Tibetan
འ་མགུ་རངས་པའི་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་སྟེ། ཚིགས་བཅད་གོང་འོག་དེ་གཉིས་ཀྱང་གསང་བ་སྤྱིའི་ཆོ་ག་ལས་བྱུང་བའོ།། །།གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ཐོགས་མ་བྱིས་པ་འཇུག་པའི་དབང་བདུན་བཤད་པ་ནི། དཀྱིལ་ཆོག་ལས་བདག་འཇུག་གི་སྐབས་སུ། དངོས་གཞི་ལ་བྱིས་པ་འཇུག་པའི་དབང་བདུན་ཞེས་པ་ནས། དེ་དག་ནི་བྱིས་པ་འཇུག་པའི་དབང་གི་ཆོ་གའོ་ཞེས་པའི་བར་དང༌། སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་གའི་སྐབས་སུ། དབང་རྫས་ལྷའི་ངོ་བོར་བསྒོམ་ཞིང་ཞེས་པ་ནས། ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་ལེགས་པར་སྦྱར་ནས་བློ་ཡུལ་དུ་ངེས་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་དབང་བདུན་གྱི་ཆོ་ག་སྤྱིའི་དོན་དང༌། བྱ་བའི་རིམ་པ་སོ་སོའི་དོན་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོ་ག་ངོས་བཟུང༌། དབང་བསྐུར་བྱའི་རྟེན་གྱི་ལྷ་ལ་དཔྱད། ཆོ་ག་གཞན་གྱིས་རིགས་བསྒྲེ་བར་འདོད་པ་ལ་བརྟག །དབང་བདུན་གྱི་ལྷའི་བཞུགས་གནས་ལ་དཔྱད། རང་ལུགས་ཀྱི་བཞེད་པ་འགའ་ཞིག་བརྗོད་པའོ།། །།དང་པོ་ནི། དེ་ལ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལུགས། གཞན་གྱི་ཁ་སྐོང་ལ་མ་བལྟོས་པར་བྱེད་ན། དབང་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་དང་ཡོན་ཕུལ། བྱང་སྒོའི་ཐད་དུ་བཞག་ནས་ཆུ་དབང་གི་སྒོས་ཀྱི་གསོལ་བཏབ་བྱས། ཡུམ་ལྔའི་སྔགས་ཀྱིས་བུམ་ཆུ་དུང་ཆོས་སུ་བསྡུས། ས་བོན་ལྔ་ལས་ལྷ་མོ་ལྔའི་ངོ་བོར་མོས། དུང་གི་ཆུ་ཁོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས་སློབ་མའི་ཁམས་ལྔ་པོ་ཡུམ་ལྔར་སོང་བར་བསམས་ཏེ་སྐུའི་རྣམ་པ་བསྐྱེད། རིམ་པ་དེ་ཀའི་ཅོད་པན་སོགས་རིགས་བསྒྲེས་ཏེ། རྗེས་གནང་འཁོར་ལོའི་དབང་བསྐུར་བའི་བར་དུ་གཞན་ཐམས་ཅད་འདྲ་བ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱང་དུ་ཆུ་ཅོད། ལྷོར་དར་དྲིལ། ཤར་དུ་བརྟུལ་ཞུགས་དང་མིང༌། ནུབ་ཏུ་རྗེས་གནང་སྦྱིན། འདོགས་ལ་ངོས་བཟུང་གི་གནས་མེད་དོ། །དབང་གཞན་རྣམས་ལ་ཆུ་དབང་དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། རྡོར་དྲིལ་ལ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀར་ལ་ཆུ་དབང་བསྐུར། མིང་དབང་གི་མཐར་གསང་མིང་འདོགས། རྗེས་གནང་གི་ཡན་ལག་ཏུ་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་དང་བཀའི་གནང་བ་ཙམ་སྦྱིན། ང་རྒྱལ་བཟུང་ནས་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་རྡོར་དྲིལ་གཏད། དག་པའི་ཆོས་བཤད། ལྟུང་བ་བསྒྲགས་ཏེ་དུས་གོ་བར་བྱེད་པ་ཙམ་ཞིག་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་གཞན་གྱི་ཁ་སྐོང་མ་ཡིན་ཡང་ཤུགས་ལ་ཐོབ་པ་ནི། དབང་ལྷ་སྤྱན་འདྲེན་ཅིང་མཆོད་པ་དང༌། དབང་རེ་རེ་བཞིན་ནམ་ངེས་པར་ཆུ་དབང་ཉིད་ལ་ཤིས་བརྗོད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། དབང་རྫས་དང་སློབ་ མའི་ལྷ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་པ་དང༌། སློབ་མ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་རྣམས་ངེས་པར་ཐོབ་བོ། །རྗེས་གནང་གི་འདོགས་ཀྱི་དངོས་གཞི་ནི། དུས་འཁོར་རང་ལུགས་ལ་དག་པའི་ཆོས་བཤད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དཀྱིལ་ཆོག་གཞན་གྱི་ལུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དོད་དོ། །གལ་ཏེ་སློབ་མ་དག་ཡིད་ཆེས་ཤིང་མོས་ན་འདི་ཙམ་གྱིས་གོ་ཆོད་པར་མ་ཟད། གཅིག་ཏུ་ན་ཁ་སྐོང་ཅན་ལས་འདི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། རང་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་གཞན་གྱིས་བསྲེ་བསླད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།། །།གཉིས་པ་ནི། བྱིས་འཇུག་གི་སྐབས་འདི་ལ་རྡོ་རྗེ་བཞིར་བསྐྱེད་པ་དགོས་སམ་མི་དགོས་སྙམ་ན། འདི་ཡང་རྒྱ་གར་བ་འགའ་ཞིག་དང་བོད་སྔ་ཕྱི་ཕལ་ཆེར་གྱིས་མཛད་པ་ནི་ཡིན་ཏེ། དག་སྦྱོར་ལ་བལྟོས་ནས། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་ཙམ་ཡིན་གྱིས་ངེས་པར་དགོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚེ། སློབ་མ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡབ་རྐྱང་ཕྱག་གཉིས་པ་ལྟ་བུར་བསྒོམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་བཟང་བ་ཡིན་ནོ།། །།གསུམ་པ་ནི། དེང་སང་ཕལ་ཆེར་སྤྲོས་པ་ཅན་ལ་དགའ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཁ་སྐོང་ཅུང་ཟད་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ་བ་ལྟར་འདིར་ཡང་བྱ་ལ། གཞན་གྱིས་རྒྱས་འགེབས་དང་ཁ་སྐོང་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་ནི་མི་ལེགས་པས་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་གང་སྙམ་ན་སློབ་མའི་ཕུང་ཁམས་དང་དབང་རྫས་ཀྱི་ཆ་ཤས་རེ་རེ་བཞིན་ཉིས་སྡེབས་ཉིས་སྡེབས་ཀྱི་ལྷར་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཡུམ་ལྔ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆུ་དབང་བསྐུར་བའི་སྔགས་དེ་ཁོ་ན་ཐམས་ཅད་ལ་བརྟན་བྱེད་དུ་བཟླ་བ་སོགས་སྤྲོས་པ་མང་པོ་དེ་དག་ཡིན་ལ། གཞན་སློབ་མ་ ལ་དབང་སོ་སོ་བསྐུར་བའི་རྗེས་སུ་མདུན་བསྐྱེད་ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ནས་རིགས་མཐུན་པའི་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། སློབ་མའི་ལྷ་ལ་བསྟིམ་པ་ནི། ཆོ་ག་གཞན་གྱི་ཁ་སྐོང་མིན་ཡང་བོད་རྙིང་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ཟབ་ཟབ་ལྟར་བྱས་པ་ལ། ཕྱི་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པར་འཁྲུལ་ཏེ་ཁུངས་མེད་ངོ་སོར་འཁྱེར་བར་བྱེད་ལ། ཡང་སོ་སོའི་དབང་བསྐུར་བའི་རྗེས་སུ་དེའི་དག་འབྲས་ལ་སློབ་མའི་ཕུང་ཁམས་སོགས་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་རང་ལུགས་ཡིན་ཞིང༌། རྭ་འབྲོ་སོགས་གོང་མ་རྣམས་བཞེད་པ་ལ། དེ་བཀག་ནས་སྤྱི་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་བསྐྱེད་ཆོག་བྱེད་པ་ཡང༌། རང་ལུགས་བོར་ནས་གཞན་ལུགས་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་པས་ཆེས་མི་འཐད་ལ། གཞན་གྱི་རྒྱས་འགེབས་རྒྱ་གར་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་མཛད་དོ་སྙམ་ན། བླུན་པོ་རྒྱ་གར་ན་ཡང་ཡོད་ཅེས་པའི་དཔེ་དང༌། རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་བྱང་བ་ཡིན་དུ་ཆུག་ཀྱང། མཁས་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས། རྒྱུད་ཀྱི་དོན་འཆད་ཅེས་པའི་མཚན་གཞི་ངོས་ཟིན་དགོས་སོ།། །།བཞི་པ་ནི། ཡང་ཁ་ཅིག་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ལྷ་གཉིས་ཀར་བསྐྱེད་པའི་ལུགས་ལ། ཁྱད་པར་གྱི་ལྷའི་གནས་ངེས་མེད་དུ་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་ཆུ་ཅོད་གཉིས་ལ་སྤྱིའི་ལྷ་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེར་བསྐྱེད་པ་ཡིན། ཆུ་དབང་གི་སྐབས་སུ་སློབ་མའི་ཁམས་ལྔ་ཡུམ་ལྔར་བསྒོམས་པ་ན་ལྷ་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བྱེད་པ་དེ། ཁམས་ལྔ་ཉིད་ལྷར་སྒོམ་པ་ཡིན་གྱི། གནས་གང་དུ་སྒོམ་པའི་ངེས་པ་མི་དགོས་ཟེར་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་འགལ་ཏེ། དེའི་ཚེ་ནམ་ཡུམ་ལྔར་བསྐྱེད་པ་ན། ཡུམ་ལྔ་ལ་ང་རྒྱལ་ཞུགས་ཏེ། སྐུ་རྡོ་རྗེ་མི་དམིགས་པར་བྱེད་ཀྱང་མི་ འཐད་དེ། དབང་གི་དོན་དུ་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་དེ་བྱ་བ་གང་ཡང་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཞུ་ནས་ཡུམ་ལྔར་སོང་བར་བྱེད་ཀྱང་མི་འཐད་དེ། ཁུངས་དང་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐུ་རྡོ་རྗེ་ནི་རང་ཉིད་ཡིན་ལ། ཡུམ་ལྔ་མདུན་བསྐྱེད་ལྟར་བྱས་ཀྱང་མི་རུང་སྟེ། མདུན་བསྐྱེད་དབང་བསྐུར་བའི་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བར་མི་འགྲོ་བ་གྲགས་ཤིང་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོག་མ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་རང་ཡིན་ཡང་ཕྱིས་ཡུམ་ལྔ་ལ་ང་རྒྱལ་ཞུགས་པ་ན། སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཕྱི་ལོགས་སུ་བཞག་པས་ཀྱང་མི་ཡོང་ལ། ལྷ་མོ་ལྔ་ལ་དུས་མཉམ་དུ་ང་རྒྱལ་བྱེད་པ་ཡང་མོས་སྒོམ་ཙམ་མ་གཏོགས། ལས་དང་པོ་པ་ལ་བློ་ཡུལ་དུ་འཆར་བར་དཀའ་བས། ཡུམ་ལྔ་ཞལ་ཕྱག་ཅན་བསྐྱེད་ཕྱིན་གནས་ངེས་མེད་མི་འཐད་དོ། །དེས་ན་རང་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པ་དང་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་བཞིན་པ་ཡིན་ན། ལྷ་མོ་ལྔ་པོ་རང་ལུས་ལ་གནས་སམ། ཕྱི་རོལ་ན་གནས་ཀྱང་གནས་ངེས་ཅན་དགོས་ཏེ། ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀར་མ་ཡིན་པའི་གནས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གལ་ཏེ་འགོད་པའི་གནས་ངེས་ཅན་མི་བྱེད་ན་ནི། ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པ་ཅན་མི་བསྐྱེད་པར་མོས་སྒོམ་ཉིད་བཟང་སྟེ། དཔེར་ན་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཁོག་པ་ལ་དམིགས་ནས། འདི་ལ་ཁྱབ་པའི་སྲ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་ཡིན། གཤེར་པ་ཐམས་ཅད་ནི་མཱ་མ་ཀཱི་ཡིན་སྙམ་དུ་སྒོམ་པ་སོགས་སོ། །དེ་ལ་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་རྒྱས་པ་ཞལ་ཕྱག་ཅན་སྒོམ་པའི་ཚེ་གནས་ངེས་ཅན་བྱེད་ལ། ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པ་ཅན་མེད་པར་མོས་སྒོམ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་དབང་བདུན་གྱི་ལྷའི་བསྐྱེད་ཆོག་གོ་ཆོད་པའི་སྐབས་ཤིག་འདོད་ཅིང༌། དེའི་ཚེ་གནས་ངེས་པ་མེད་མོད་ཀྱི། ཁྱེད་དག་ཞལ་ཕྱག་ཅན་མེད་མི་རུང་དུ་ འདོད་པས་ན་ངེད་དང་མི་མཚུངས་ཏེ། གནས་ངེས་མེད་ལ་སྦྱངས་བྱ་དང་མཐུན་པའི་བསྐྱེད་ཚུལ་བྱེད་ན། སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་དུ་ལུས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་མ་སེར་མོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པས་ཀྱང་ཁྱབ་ལ། གོས་དེ་ཀར་གོས་དཀར་མོ་དམར་མོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་སོགས་ཀྱང་ཡོད་པ་ཞིག་བསྒོམ་དགོས་ན། དམིགས་པ་ལ་དབང་མ་འབྱོར་བས་དེ་ལྟ་བུ་སྒོམ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་སྦྱང་བྱའི་འདུག་ཚུལ་དང་མ་མཐུན་ཡང་སྐྱོན་མེད་སྙམ་ན། དེ་ནི་ཅིས་ཀྱང་མེད་པས་ཁོ་བོ་ཅག་འདོད་པ་ཉིད་དེ། ཁྱེད་དག་ལ་དེ་ལྟ་ན་ཁྱད་པར་གྱི་ལྷ་འདི་རྣམས་མན་ངག་ལྟར་གནས་ངེས་ཅན་དུ་སྒོམ་པ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་སྐྱོན་དུ་ལྟ། དེས་ན་རང་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་མི་དམིགས་པར་སྦྱངས་ནས། དེའི་ཤུལ་དུ་ལར་ནས་ལྷ་མོ་ལྔ་བསྐྱེད་པ་ཙམ་ཡིན་ན། མི་བདེ་བ་མེད་ཀྱང་སྐབས་འདིར་རང་གི་ཁམས་ལྔ་པོ་ཉིད་ཡུམ་ལྔ་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བསྐྱེད་པ་ལ། རང་གི་གཞི་ལུས་ལྷར་བསྐྱེད་རུང་མི་བསྐྱེད་རུང་ལྷ་མོ་ལྔ་ལ་གནས་ངེས་ཅན་དགོས་ལ། དེ་ཡང་རང་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྒོམ་པ་མི་རུང་སྟེ། དེ་ལྟར་བསྒོམ་ན། དུང་གི་ཆུས་ཀྱང་སློབ་མའི་ལུས་ལ་དབང་མི་བསྐུར་བར་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ལྷ་མོ་བསྒོམ་སའི་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ་དབང་བསྐུར་དགོས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། སློབ་མའི་ཕུང་ཁམས་ལྷར་བསྐྱེད་ཟིན་པ་ལ་དབང་བསྐུར་དགོས་པ་ཁྱེད་ཀུན་གྱི་འདོད་པ་ཐུན་མོང་པ་ཡིན་ཞིང༌། ལྷ་དེ་རྣམས་རང་ལུས་ཕྱི་རོལ་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེད་ཀྱི་ལུགས་ལྟར་ན་དེ་ལྟར་མི་འདོད་མོད། འདོད་པར་བྱས་ཀྱང་ཁྱེད་རྣམས་ལ་སྐྱོན་འཇུག་ཚུལ་ལས་སྐྱོན་ཆུང་མོད་ཀྱང༌། སྤྱིར་དབང་བསྐུར་བས་དག་བྱའི་ལྷ་རང་ལས་གཞན་དུ་སྣང་བའི་ཚུལ་ནི་མི་བདེའོ། །ཡང་ལུས་ནང་ངམ་ཕྱིའམ་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་སྒོམ་པ་གང་ཡིན་ཡང་རུང༌། ཡུམ་ལྔ་ལྟ་བུ་གྲལ་སྒྲིགས་ སམ་ལྔ་ཚོམས་སོགས་གང་བསྒོམས་ཀྱང་གནས་ངེས་ཅན་དུ་བསྒོམས་པར་འགྲོ་བས་དེ་ལྟར་འདོད་ན་ངེས་མེད་ཉམ་ལ། ཉིན་ཞག་སོ་སོར་ངེས་མེད་ཅི་དྲན་དྲན་ནས་སྒོམ་ན་ནི། གྱ་ཚོམ་གྱི་འདོད་པ་དེ་ལ་སུ་ཞིག་དཔྱད་པའི་ཡུལ་དུ་བྱེད། དེའི་ཕྱིར་ན་ལུས་ལ་དགོད་པ་ལས་འོས་མེད་ཅིང༌། དེ་ལ་ནི་བླ་མ་གོང་མ་འགའ་ཞིག་བཞེད་པ་ལྟར་དབང་བདུན་ཀར་གྱི་ལྷ་སྙིང་གའམ་ལྟེ་བར་བཀོད་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དེ། ལུས་ཀྱི་གནས་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དེ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། སྙིང་ག་ནི་ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་དཀྱུས་ལས་འབྱུང་བ་གྲུབ་ཆེན་ཡུ་མོ་སོགས་ཀྱི་བཞེད་པ་ལྟར་སོ་སོའི་གནས་སུ་བཀོད་ན། དག་བྱ་དག་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་དང༌
Chinese
这是为了表示欢喜而说的。上下这两个偈颂也出自秘密总的仪轨。下面是讲述实际的最初的孩童进入的七种灌顶：从曼荼罗仪轨中自入的部分，从“实际的孩童进入的七种灌顶”到“这些是孩童进入的灌顶仪轨”之间，以及从弟子灌顶仪轨的部分，从“将灌顶物观想为本尊”到“加上补充会变得更加详细”之间，要好好地结合起来，在心中确定。这里有七种灌顶仪轨的总义，以及行为次第各自的意义两种。第一种有五点：确定不共的仪轨， 观察所灌顶的所依之本尊，对于想要用其他仪轨进行类比的进行考察，观察七种灌顶本尊的住处，以及讲述自己宗派的一些观点。第一点是：对于这部续部的国王本身的不共的规矩，如果不依赖其他的补充来进行，为了灌顶而献上曼荼罗和供品，放在北门的方向，进行水灌顶的特别祈祷，用五位佛母的咒语将瓶水汇集到海螺中，从五个种子字观想为五位佛母的体性，仅仅用海螺中的水进行灌顶，观想弟子的五种界变成五位佛母，从而生起身体的形象，按照那个次第类比宝冠等，除了直到随许轮的灌顶之间其他一切都相同之外，曼荼罗的北方是水宝冠，南方是绸缎铃，东方是苦行和名字，西方是随许，安立没有确定的位置。其他的灌顶，水灌顶都要先进行，金刚铃在前后两次都要进行水灌顶，在名字灌顶的最后安立秘密的名字，在随许的支分中仅仅给予咒语的随许和教敕的给予。生起我慢，将金刚铃交给弟子的手中，讲述清净的法，宣说堕罪，仅仅是让其明白时间。对于那些不是其他的补充，但是通过暗示而获得的：迎请灌顶本尊并进行供养，以及每次灌顶或者确定是水灌顶本身，都要先进行吉祥的祝愿，以及将灌顶物和弟 子的本尊观想为智慧尊。
English
This is said for the sake of rejoicing. These two verses above and below also come from the general secret ritual. The following is a discussion of the seven empowerments for the actual initial entry of a child: From the section on self-entry in the mandala ritual, from "the actual seven empowerments for the entry of a child" to "these are the rituals for the entry of a child," and from the section on the disciple empowerment ritual, from "visualizing the empowerment substance as the deity" to "with additions, it will become more detailed," it should be well combined and fixed in mind. Here, there are two meanings: the general meaning of the seven empowerment rituals and the meaning of each of the stages of action. The first has five points: identifying the uncommon ritual, examining the deity who is the basis for the empowerment, examining those who wish to compare with other rituals, examining the dwelling place of the deities of the seven empowerments, and stating some of the views of one's own tradition. The first point is: For the uncommon practice of this very king of tantras, if it is done without relying on other additions, offer the mandala and offerings for the sake of empowerment, place it in the direction of the north gate, and make a special prayer for the water empowerment. Gather the vase water into a conch shell with the mantras of the five mothers. Visualize the five goddesses as the essence of the five seed syllables. By empowering only with the water from the conch shell, think that the five elements of the disciple have become the five mothers, and thus generate the form of the body. Compare the crown and so on in that order. Other than that, everything is the same until the empowerment of the subsequent wheel. To the north of the mandala is the water crown, to the south is the silk bell, to the east is asceticism and name, and to the west is the subsequent permission. There is no fixed position for the adornment. For the other empowerments, the water empowerment must be done first, and the vajra bell must be empowered with water both before and after. At the end of the name empowerment, establish a secret name. In the branch of the subsequent permission, only give the subsequent permission of the mantra and the giving of the command. Generate pride and hand the vajra bell to the disciple's hand. Explain the pure Dharma. Proclaim the downfalls and only make them understand the time. For those that are not other additions, but are obtained by implication: Inviting and offering to the empowerment deity, and each empowerment or definitely the water empowerment itself, must be preceded by auspicious wishes, and the empowerment substance and the disciple's deity must be visualized as the wisdom deity.
Chinese
以及向弟子供养，这些是肯定能得到的。随许的附加之实则是，唯有在时轮自宗中讲述清净之法，是其他仪轨宗派的行持苦行的替代。如果弟子们确信并倾慕，仅此就已足够，而且可以说比添加内容更好，因为自宗完整圆满，没有其他宗派的掺杂。第二，关于孩童入门的场合，是否需要观想四金刚？我认为，这确实是某些印度人和大多数藏族前后时期所做的。考虑到清净的结合，这仅仅是符合仪轨而已，并非必须。因此，在简略的情况下，弟子观想为吉祥时轮金刚单身父像，双手持物，也非常好。第三，现在大多数人喜欢繁琐，如果允许稍微添加一些内容，也没有什么不妥，但在此也应这样做。然而，过度地扩充和添加内容是不好的，所以不应做。那是什么意思呢？就是将弟子的蕴、界和处的部分，一一地观想为成双成对的本尊，以及依靠五明妃来持诵水灌顶的咒语，并将其作为一切的基础等等，这些都是繁琐的内容。此外，在分别给予弟子灌顶之后，从前生本尊心间的坛城中迎请同族的本尊，融入弟子的本尊之中。这虽然不是其他仪轨的补充，但一些旧派藏人却认为这是非常深奥的。后来的所有人都误以为这是特点，并毫无根据地照搬。还有，在各自灌顶之后，将弟子蕴、界等观想为本尊，作为该法本身的自宗，是惹、卓等上师们的观点。如果禁止这样做，而做符合共同仪轨的生起次第，那就是放弃自宗而加入他宗，这是非常不恰当的。如果认为其他的扩充也是某些印度人所做的，那么就像“愚人在印度也有”的例子一样。即使精通五明，也可能因为学者的傲慢而...