Tibetan
་སློབ་དཔོན་གྱིས་འཁྱུད་པར་བྱས། ཉི་ཤུ་མ་མ་གཏོགས་རིག་མ་དགུ་པོ་སློབ་མ་ལ་གཏད་ནས། ནུ་མ་ལ་སློབ་མས་རེག་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཉི་ཤུ་མའི་ནུ་མ་འཛིན་པ་སློབ་མས་བལྟ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། གསང་དབང་གི་སྐབས་དང་པོར་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་བཅོ་ལྔ་མ་དང༌། སློབ་དཔོན་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སློབ་མ་དང༌། ཉི་ཤུ་མ་ཆོས་ཁམས་རྡོ་རྗེ་མའི་ཁར་དབབ་ཅིང༌། དེ་རྗེས་ སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་མི་ཐེ་ཞིང༌། སྒྲོལ་མ་དག་པ་དམིགས་ཡུལ་ཙམ་དུ་བྱས་པ་ཐེ་བའི་རིག་མ་དགུ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྡུལ་གྱི་དྭངས་མ། སློབ་དཔོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་དྲངས་པ་སླར་ཡང་སློབ་མའི་ཁ་རུ་འཕང་བར་བྱ་ལ། ཡང་ན་སྒྲོལ་མའི་དག་པ་མི་བགྲོང་བར་རིག་མ་བརྒྱད་དེ། ཤེར་དབང་གི་སྐབས་ཉི་ཤུ་མ་ཆོས་ཁམས་རྡོ་རྗེ་དེ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་འཛག་མེད་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་མངོན་དུ་བྱས་ཤིང༌། དེ་མ་ཐག་སློབ་མ་ལ་གཏད་ནས། ཤེར་དབང་གི་ཆོ་ག་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་རྗེས་སུ་རིག་མ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་འོས་པར་བསྟེན་པ་སྟེ། མཚན་ཕྱེད་ནས་ཆུ་ཚོད་བཅུའི་བར་རམ་བཅུ་གསུམ་མམ་བཅུ་དྲུག་གི་བར་དུ་ཇི་ལྟར་དགའ་བར་བསྟེན་ནས། དེའི་མཐར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་བྱས་ཏེ། འཁོར་ལོའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཕྱིར་བཏང་ངོ༌། །དེ་རྗེས་སྐྱ་རེངས་ཤར་ནས་ཉི་མ་མ་ཤར་བའི་བར་དེར། སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་དང༌། དབང་གི་རབ་བྱེད་དང༌། དབང་བཞི་པ་དང༌། དེའི་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་རྣམས་བྱ་ལ། འདིའི་དབང་དང་པོ་གསུམ་པོ་ཉིད་ཚོགས་འཁོར་ཡིན་ཏེ། དབང་གི་སྔོན་དུ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་རྫས་བྱིན་རླབས་སོགས་བཏང་ནས། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་ལ་རོལ་བཞིན་པས་དབང་བསྐུར་པ་སྟེ། ཤེར་དབང་དངོས་གཞི་གྲོལ་པ་ན་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཞེས་རྗེས་ཆོག་ཙམ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།། །།དྲུག་པ་དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་དོན་བཤད་པ་ལ། ལུགས་གཞན་གྱི་སྐྱོན་མདོ་ཙམ་ངོས་བཟུང་བ་ནི། ཁ་ཅིག་དབང་གི་དངོས་གཞི་གྲོལ་བའི་རྗེས་སུ་སླར་ཚོགས་འཁོར་བྱེད་དོ་ ཞེས་བཟའ་བའི་སྟོན་མོ་ཙམ་ལ་གོ་བ་ནི། བཞད་གད་ཀྱི་གནས་ཡིན་ལ། ལུགས་གཞན་པ་རྣམས་འདི་ལ་དབང་གོང་ཆེན་ཟེར་ཞིང་དེའི་ནང་ཚན་ལ་ལ་དག་འཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་དབང་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། ཁ་ཅིག་སློབ་མའི་དབང་གི་ཁོངས་སུ་བསྡུ་བ་དང༌། བདག་པོའམ་བདག་པོ་ཆེན་པོའི་དབང་དུ་མི་འདོད་པ་དང༌། སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་རིགས་མ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་སློབ་མ་ཆད་པ་དང༌། བུམ་དབང་གི་སྐབས་སློབ་དཔོན་གྱིས་འཁྱུད་པ་དང༌། སློབ་མས་ལྟ་བའི་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་གཉིས་ཆད་པ་དང༌། གསང་དབང་གི་སྐབས་ཆོས་ཁམས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་གསང་རྫས་སྦྱིན་པ་མ་བྱུང་བ་སོགས་དགོས་ངེས་མང་པོ་ཆད་ཅིང༌། མི་དགོས་པའི་སྤྲོས་པ་མང་པོ་ལྷག་པ་དང༌། རིག་མ་བཅུ་ལ་རྗེས་ཆགས་བྱེད་པ་ཀུན་ལ་ཡབ་རྒྱལ་བ་རིགས་བཞི་དང་སེམས་དཔའ་དྲུག་གི་ང་རྒྱལ་རིམ་གྱིས་འཕོ་བར་འདོད་པས་དཀའ་ཚེགས་ཆེ་ལ་དགོས་པ་ཆུང་ཞིང༌། ཐོག་མ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སོགས་སུ་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ་བྱ་བ་གང་ཡང་མ་བྱས་པར་དོན་གྲུབ་ཏུ་བསྐྱེད་པ་སོགས་རང་བཟོའི་རྣམ་འགྱུར་ཆེས་གསལ་བ་དང༌། ཐོག་མར་སངས་རྒྱས་སུ་བསྐྱེད་ནས་ཕྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འབབ་པ་སོགས་དང༌། བྱིས་དབང་སྐབས་སྔོན་འགྲོ་ལ་ཁྱབ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་བཞིར་བསྐྱེད་ནས་དངོས་གཞི་ཡུམ་ལྔ་དང༌། སེམས་དཔའ་ཁྲོ་བོ་སོགས་ཁྱབ་བྱའི་ལྷར་འབབ་པ་དག་མཚུངས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་མི་ཤེས་པའི་ཆོ་གར་འགྱུར་པ་དང༌། གཞན་ཡང་གསང་དབང་ལ་སློབ་དཔོན་ཡང་ཀུན་བཟང་དུ་བསྐྱེད་ཟེར་པ་སོགས་མདོར་ན་དབང་གོང་མ་རྣམས་ལ་ཆོ་གའི་ལག་ལེན་ནོར་བ་ དང་གོ་བ་ནོར་བ་ཤིན་ཏུ་མང་པ་འདུག་སྟེ། འདིར་ཡི་གེ་མངས་པར་འགྱུར་བས་རྒལ་བརྟག་མ་བྱས་མོད། ནོར་བ་ཡིན་པར་ཡང་རྟོགས་སླའོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པ་རྣམས་དངོས་དབང་བསྐུར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ལ། ཡང་འདིར་གོང་མ་རྣམས་ཚིག་གིས་སྟེར་དགོས་པའི་དམིགས་གསལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། སློབ་མ་དང་བདག་པོའི་དབང་ལ་རྒན་པོ་དང༌། ས་བོན་གྱི་མཐུ་ཉམས་པ་དང༌། རབ་བྱུང་ཆགས་བྲལ་གྱི་བསླབ་པས་བཅིངས་ཤིང་ནུས་པ་མ་ཐོབ་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་སྨོད་པར་འགྱུར་པའི་དགག་བྱ་ཡོད་པའི་སྐབས་སུ། ཡིད་ཀྱིས་བསྒོམས་པའི་སྒོ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ནོ། །དབང་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་དེང་སང་གི་གང་ཟག་ཕལ་ལ་བདག་པོ་ཆེན་པོ་རྗེས་མཐུན་པ་བསྐུར་ན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་ལ། དངོས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ནི། དགོས་པས་དགག་བྱ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཞིང་མ་དད་པ་བཟློག་ནུས་པའི་ཕྱིར་དངོས་དབང་ཉིད་བཟང་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱིས་བསྒོམས་པས་ཀྱང་དངོས་དང་འདྲ་བའི་བྱ་བ་བྱེད་ནུས་པ་ནི་ཡིན་ནོ།། །།བདུན་པ་ངེས་པའི་དོན་གྱི་འཇུག་སྒོ་བསྟན་པ་ནི། གང་ཕྱིར་གཅིག་ཉིད་ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་རི་བོང་ཅན་དང་ཉིན་བྱེད་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་གདན་མིན་ཞིང༌། །ཧཱུྃ་ཡིག་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མ་དང་ནི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་གཞན་པ་ཁ་དོག་གཟུགས་དག་མི་འདོད་དེ། །འགྱུར་མེད་དག་གིས་བསྐྱེད་ཅིང་འགྱུར་བ་ཉམ་པར་གྱུར་པ་མཆོག་གི་དབང་བོ་དག་དང་ལྡན་པ་ནི། རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་ཐིག་ལེ་མཐའ་དག་རྒྱལ་པའི་བདག་པོ་སྣ་ཚོགས་རྒྱུ་མ་འཛིན་པ་འདི་ལའོ། །ཞེས་པ་འདིས་དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ ཤེས་དོན་དམ་པ་མཐར་ཐུག་ལམ་དང་བཅས་པ་བསྟན་ཏེ། འགྱུར་མེད་ལས་བྱུང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །སྐུ་དེ་རྒྱུ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཉི་ཟླ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཏེ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་གདན་དང་གཅིག་ཉིད་དུ་འདྲེས་པ་ཕྱག་མཚན་དང༌། དེ་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་ཁ་དོག་གཟུགས་ཞལ་ཕྱག་སོགས་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་ལྷ་སྐུ་རྣམས་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ཕུང་ལྔ་འབྱུང་ལྔའི་འགྱུར་མེད་ཆོས་དབྱིངས་སྟོང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང༌། དབང་དྲུག་ཡུལ་དྲུག་གི་ཆོས་ཉིད་འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་དྲུག་དང༌། འགྱུར་མེད་ཨ་ཡིག་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རོ་མཉམ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་འགྱུར་བ་ཉམས་པ་སྟེ། འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཐིག་ལེ་མཐའ་དག་རོ་མཉམ་པའི་ངོ་བོ་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་དང༌། དབང་པོ་ཐམས་ཅད་པ་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་སྟོང་ཉིད། སྐུ་ཤེས་བྱ་རོ་མཉམ་གཅིག་པུ་ཉིད་དོན་དམ་སྲིད་གསུམ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡང་བདེ་བ་གཅིག་གིས་འཛིན་པ་ནི་རྒྱལ་བ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བརྡས་བསྟན་པ། སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་གདོད་མའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་ཤུགས་ལས་འགྱུར་མེད་མངོན་གྱུར་སྐྱེད་བྱེད་དང༌། འགྱུར་བ་ཉམ་བྱེད་ལམ་གྱི་ཟུང་འཇུག་ཀྱང་བསྟན་ནོ། །འདིར་དོན་ནི་འགྱུར་མེད་ལ་རྒྱུ་འབྲས་དང་ཤེས་པ་ཤེས་བྱ་དངོས་སུ་མེད་ཀྱང་འདྲ་བ་དཔེ་ལ་བལྟོས་ཏེ། མཐུན་པའི་རྒྱུ་འབྲས་སོགས་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ་གསེར་གྱི་རྣ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུ་གསེར་ཡིན་ཞེས་པ་ལྟར་རང་བཞིན་ལ་རྒྱུར་བཏགས་པའོ། །དེས་ན་རྒྱུ་འགྱུར་མེད་ལྔ་ཚན་གཉིས་དང༌། དྲུག་ཚན་གཉིས་ལས་འབྲས་བུ་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་གྱི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་ འགྱུར་མེད་རྣམ་བཞི་ནི། རྟོགས་བྱ་གནས་ལུགས་ཡིན་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་འདི་དག་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་དག་པ་དང་སྦྱོར་རོ། །དེ་ལ་བདག་པོའི་དབང་གི་ཆུ་ཅོད་གཉིས་འགྱུར་མེད་ལྔ་ཚན་ཟུང་ལམ་བྱེད་དང༌། དར་དཔྱངས་ནི་དེ་རྣམས་དག་སྦྱོར་རྒྱུའི་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་གཉིས་བཅུ་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གམ་སོར་གདུབ་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ནི། སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་དབང་ཡུལ་གྱི་དག་པ་ཅན་གྱི་ཕྱིར་འགྱུར་མེད་དྲུག་ཚན་ཟུང་ངོ༌། །དགེ་བསྙེན་ལ་ཡང་ཆུ་དབང་འགྱུར་མེད་ལྔ་དང༌། སོར་གདུབ་འགྱུར་མེད་དྲུག་གོ །ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་རིགས་དྲུག་ཏུ་བྱུང་བ་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་དྲུག་དང་གནད་གཅིག་གོ །འབྲས་བུ་ཐིག་ལེ་འགྱུར་མེད་བཞི་ནི་དབང་བཞི་པོ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང༌། དེའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྦྱིན་པས་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །བདག་པོ་ཆེན་པོའི་དབང་གི་སྐབས་སུ་སྔོན་འགྲོའི་རིག་མ་བཤམས་ཏེ་ཞུ་གསོལ་དང༌། ཆོས་ཁམས་རྡོ་རྗེ་དང་ལྷན་ཅིག་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང༌། སྒྲ་རྡོ་རྗེ་སློབ་མར་གཏད་ཅིང་དེས་སློབ་དཔོན་ལ་འཁྱུད་པ་དང༌། སློབ་མ་རིག་མ་དགུས་འཁྱུད་པ་རེ་རེ་ནས་བགྲངས་པ་སྟེ། བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་ནི་འགྱུར་མེད་དྲུག་ཚན་གཉིས་མཚོན་པ་དང༌། ཆུ་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་འདིར་བུམ་པ་བཅུ་འགྱུར་མེད་ལྔ་ཚན་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བ་དང༌། བུམ་འཛིན་བཅུ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་མཚོན། མཆོག་དབང་བཞི་ཐིག་ལེ་འགྱུར་མེད་བཞི་དག་པ་སྟེ། དབང་གི་ཡེ་ཤེས་དངོས་མི་འགྱུར་བདེ་བའི་ལྡོག་ཆ་འཛིན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་དབང་ལ་རེ་རེ་བཞིན་རིག་མ་དགུའམ་བཅུའི་བྱ་ བ་འཇུག་པ། སྤྱིར་རིག་མ་མང་པོ་ཙམ་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་གྱི་ལྡོག་ཆ་འཛིན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་བཅུ་ནི་རྟགས་བཅུ་མཚོན་པ་དང༌། དགུ་བྱེད་པ་ནི་ཐིག་ལེའི་རྟགས་སྤྱྀ་ཁྱབ་ཏུ་འཇུག་པ་སྟེ་རྟགས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་གཞི་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་ཀའི་ཚུལ་འཇུག་པས་སོ།། །།བཞི་པ་ལ་ནི། བདེ་བ་དང་རྣམ་ཀུན་རང་བཅས་སུ་བཞུགས་པར་སྦྱོར་ཏེ་སྤྱི་དང་འདྲའོ། །བུམ་དབང་སློབ་དཔོན་གྱིས་དང་པོར་ཕྱག་རྒྱ་བཅུ་ལ་འཁྱུད་པ། དེ་རྗེས་དགུའི་དཀར་འཛིན་སློབ་མས་རེག་ཅིང༌། ཆོས་ཁམས་རྡོ་རྗེའི་དཀར་འཛིན་སློབ་དཔོན་གྱིས་རེག་པ་སྟེ། རྗེས་ཆགས་ཉི་ཤུ་ནི་སྐུ་ལས་གསུང་འབྱུང་བའི་ཕྱི་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་དང་སྦྱོར། གསང་དབང་སྐབས་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་ལས་བསྒྲུབས་པ་གསང་རྫས་ཀྱིས་སློབ་མ་དང་ཆོས་ཁམས་རྡོ་རྗེ་ལ་དང་པོར་དབང་བསྐུར། དེ་རྗེས་རླུང་སྒྲོལ་མ་མ་གཏོགས་ཕྱག་རྒྱ་དགུས་དངོས་སུ་བསྒྲུབས་པའི་རྡུལ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ཏེ། དེ་ལྟར་བཅུ་ནི་ཐབས་ཤེས་ཉིས་སྡེབས་བྱས་པས་སྔར་འགྱུར་གསུངས་ལ་སྒྲོལ་མ་ཡང་མེད་པར་ཕྱག་རྒྱ་བརྒྱད་དུ་བྱེད་ན་སློབ་མ་དང་ཆོས་ཁམས་མ་སོ་སོར་བྱའོ། །གསུང་ལ་ཐུགས་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་རྣམ་པ་ལྔས་བྱང་ཆུབ་པའོ། །ཤེར་དབང་ཆོས་ཁམས་རྡོ་རྗེ་དང་སློབ་དཔོན་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང༌། དེ་དང་སློབ་མ་ལག་བཅངས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང༌། དེ་རྗེས་གཉིས་སྤྲོད་ལ་སྒྲོལ་མ་མི་ཐེ་བའི་ཕྱག
Chinese
上师拥抱了她。除了二十岁女子之外，将九位明妃交给弟子，弟子触摸乳房，上师握住二十岁女子的乳房，弟子应当观看。在秘密灌顶的第一个阶段，十五尊音声金刚母（藏文：སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་བཅོ་ལྔ་མ་）和上师入定的菩提心，以及二十岁女子法界金刚母（藏文：ཆོས་ཁམས་རྡོ་རྗེ་མ་）之上降下。之后，不包括音声金刚母（藏文：སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་），包括仅以度母清净为目标的九位明妃的微细精华，被上师引导至金刚宝，再次抛向弟子的口中。或者，不违背度母的清净，八位明妃，在智慧灌顶时，二十岁女子法界金刚（藏文：ཆོས་ཁམས་རྡོ་རྗེ་）之上，上师随之生起，入定而使无漏的俱生显现，随即交给弟子，完成智慧灌顶的仪轨。之后，其他明妃也应如法依止。从午夜到十点，或十三点，或十六点，随心所欲地依止，最后进行会供轮之后的行为，遣返轮的勇士和瑜伽母。之后，在黎明升起至太阳升起之间，给予律仪，灌顶的殊胜部分，第四灌顶，以及为此所说的内容。这其中的前三个灌顶就是会供轮，在灌顶之前进行天神的瑜伽和加持品等，在享受各种欲妙的同时进行灌顶。在智慧灌顶的实际部分结束时，仅仅是做会供轮退朝的后续仪轨而已。 第六，解释由此延伸出的意义，简要指出其他宗派的错误：有些人认为在灌顶的实际部分结束后再次进行会供轮，仅仅理解为饮食的宴会，这是可笑的。其他宗派称此为大灌顶，其中一些人将其应用于引导的前行灌顶，有些人将其纳入弟子的灌顶范畴，不希望其成为主尊或大主尊的灌顶，在前行阶段完全掌握了种姓母。
English
The master embraced her. Except for the twenty-year-old woman, the nine vidyādhara consorts are given to the disciple, the disciple touches the breasts, and the disciple should watch as the master holds the breasts of the twenty-year-old woman. In the first stage of the secret empowerment, the fifteen Sound Vajra Mothers and the master's samādhi bodhicitta are poured onto the twenty-year-old woman, the Dharma Realm Vajra Mother. After that, Excluding the Sound Vajra Mother, including the subtle essence of the nine vidyādhara consorts who only aim at the purity of Tara, it should be drawn by the master to the vajra jewel and thrown back into the disciple's mouth. Alternatively, without violating the purity of Tara, the eight vidyādhara consorts, during the wisdom empowerment, the twenty-year-old woman, the Dharma Realm Vajra, is followed by the master, who enters into samādhi and manifests the innate, uncontaminated bliss, and immediately gives it to the disciple to complete the ritual of wisdom empowerment. After that, other vidyādhara consorts should also be attended to as appropriate. From midnight to ten o'clock, or thirteen o'clock, or sixteen o'clock, attend to them as you please, and finally perform the actions after the ganachakra, and send back the heroes and yoginis of the wheel. After that, between dawn and sunrise, give vows, the excellent part of the empowerment, the fourth empowerment, and the words spoken for it. The first three of these empowerments are the ganachakra, and before the empowerment, the yoga of the deity and the blessing of substances are performed, and the empowerment is given while enjoying various sensual pleasures. When the actual part of the wisdom empowerment is finished, it is only a subsequent ritual to dismiss the ganachakra. Sixth, explaining the meaning derived from this, briefly pointing out the errors of other schools: Some people think that the ganachakra is performed again after the actual part of the empowerment is finished, and only understand it as a feast of food, which is ridiculous. Other schools call this the great empowerment, and some of them apply it to the preliminary empowerment of guidance, some include it in the category of the disciple's empowerment, and do not want it to be the empowerment of the main deity or the great main deity, and fully grasp the lineage mother in the preliminary stage.
Chinese
缺少弟子的传承，瓶灌顶时，上师的拥抱和弟子作为观看的对境这两者都缺少，秘密灌顶时，没有向法界金刚母布施秘密物质等，很多必需的东西都缺少了，不需要的繁琐却很多。对于所有对十明妃行邪淫的人，都认为父系四部佛和六种姓的傲慢次第转移，既困难又没有必要。最初在生起本尊金刚身等时，刚一生起就直接生起义成等，不做任何行为，这种自创的姿态非常明显。最初生起为佛，之后降为菩萨等，以及孩童灌顶时，前行生起为遍行金刚四尊，正行则降为五部母尊和忿怒尊等遍行之神，这些都相同，变成了非常难以理解的仪轨。此外，据说秘密灌顶时，上师也生起为普贤等，总之，上面的灌顶，仪轨的实践错误和理解错误非常多。这里因为文字太多，没有进行详细考察，但也很容易认识到是错误的。以上所说都是以实际灌顶为前提而说的。另外，如果这里以上面的灌顶必须用语言来给予作为特殊情况，那么对于弟子和上师的灌顶，如果是老年人，种子能力衰退，被出家离欲的戒律束缚且没有获得能力，以及有会被世人谴责的禁忌的情况下，是通过意念观修的方式进行灌顶的。为了使灌顶传承不中断，现在给普通人灌顶与大成就者相应的灌顶也是如此。实际情况下，因为必要性能够压倒禁忌，并且能够阻止不信任，所以实际灌顶本身是最好的。因为获得了禅定的力量，所以通过意念观修也能做到与实际灌顶相同的事情。第七，指示了确定意义的入门：因为唯一的一个阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）等，以及嘎（藏文：ཀ，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：嘎）等，不是具有兔子的月亮和具有太阳的金刚的坐垫，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字本身的标志以及完全转变的其他颜色和形状都不需要，因为不变的