Tibetan
མ་གཤིན་རྗེ་མོ་དང༌། ནོར་བདག་གི་ཡུམ་ནོར་དབང་མོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་ངོ༌། །དེས་ན་གདོང་དྲུག་མ་དང་དཔལ་མོ་ལྟ་བུ་ཁྱད་པར་རེ་རེ་ཙམ་མ་གཏོགས། ཡབ་ཡུམ་ཕྱག་མཚན་སོགས་རྣམ་པ་འདྲ་བར་བྱ་ལ། སྐུ་ མདོག་ཀྱང་འདིར་ལྷ་རྣམས་ཟླ་བ་གཅིག་གི་ཚེས་སོ་སོ་ལ་འཇུག་པར་མཉམ་ལ། ཟླ་བ་གཅིག་པོ་དེའི་ཞག་སུམ་ཅུ་ལ་ཚེས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བའི་ཁམས་མི་འདྲ་བ་མང་ཡང༌། ཟླ་བའི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བའི་ཁམས་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་པས། ལྷ་ཉེར་དགུ་པོ་སྐུ་མདོག་འདྲ་བའི་རིག་པ་འདི་ལའང་འཇུག་པས་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་མདོག་མཚུངས་པར་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དམིགས་གསལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་འདོད་པའི་དུས་འཁོར་བ་ཡང་མང་དུ་བྱུང་སྟེ། ནོར་བ་ཁོ་ནར་མི་བཟུང་ངོ༌། །ཡང་ཕྱག་མཚན་འདྲ་བར་བྱས་ནས། སྐུ་མདོག་རྣམས་དཀར་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་དམར་མོ་སོགས་དུས་འཁོར་སྤྱི་འགྲོས་ཀྱི་རིག་པ་སྦྱར་ཡང་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པ་ཡིན་ཞིང༌། རང་ལུགས་ཀྱི་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱང་བཞེད་དོ། །དཔེར་ན་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་རིགས་གཞན་གྱི་ཁྱིམ་དུ་སོང་བ་ན་བདག་པོ་དེ་དང་བྱ་བ་གཅིག་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་ཡུམ་རྣམས་ཀྱང་ཡབ་དང་ཕྱག་མཚན་མཐུན་པར་བྱེད་ཅིང༌། ད་དུང་རུས་དང་ངོ་བོ་མ་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་ཁ་དོག་ཐ་དད་དུ་བྱེད་པ་ཡིན། ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ་མན་ངག་གོ །ཡང་ཁ་ཅིག་ཡབ་ནི་མགྲོན་གྱི་ལྷ་ཡིན་པས་ཚེས་ལྷ་ལ་མི་བགྲོང་ལ། དེ་ལྟར་ན་གྲངས་མ་ཚང་ངོ་སྙམ་ན། ཡུམ་ལ་གཉིས་སུ་འབྱེད་དེ་སྟེང་འོག་གི་ནུས་མ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་ཟེར་བ་ནི། མངོན་སུམ་དུ་གྲུབ་པ་ལ་བསྙོན་བརྡུངས་ནས་སྐབས་དོན་མ་ཡིན་པ་འབད་པས་སྒྲུབ་པ་ཤིན་ཏུ་གཟུ་བོར་མི་གནས་པ་སྟེ། རང་ལུགས་གནམ་སྟོང་གི་ལྷ་ནི་ཡབ་དང༌། ཉའི་ལྷ་ནི་ཡུམ་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འགྲེལ་ཆེན་ལས། ལྷ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་གསལ་བར་གསུངས་ནས། འདབ་མའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་དབྱིབས་རྣམས་ཡབ་དང་འདྲ་བར་གསུངས་པས། འཁོར་ཉེར་བརྒྱད་རེ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ལ་རྩོད་པ་མེད་ལ། དེ་དག་དང་རིག་པ་མཚུངས་པས་འཁྱུད་ཡུམ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱག་མཚན་འདྲ་བར་གྲུབ་ཅིང༌། ལུང་དེས་སྐུ་མདོག་ཀྱང་འདྲ་བར་ལུགས་གཅིག་ལ་གྲུབ་མོད། ལུང་གཞན་གྱིས་སྐུ་མདོག་ཐ་དད་ཀྱང་གྲུབ་པས་གདམ་ཀར་བྱའོ། །གཞན་ཕལ་གྱི་འདོད་ཚུལ་ལྟར་ཡུམ་རྣམས་ཡབ་དང་ཕྱག་མཚན་མི་འདྲ་བར་བྱེད་པའི་ལུགས་ལ། འགའ་ཞིག་གི་ཕྱག་མཚན་བརྟག་པར་དཀའ་སྟེ། ཁུངས་གསལ་བར་མེད་བཞིན་དུ་བློ་བཟོའི་རིག་འགྲོས་སྦྱོར་བ་ལོང་རྡོ་འཕེན་པར་འགྱུར་རོ།། མཚན་རིགས་མཚུངས་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཕྱག་མཚན་ངེས་པར་མི་ནུས་ཏེ། དབང་མོ་དང་ཁྱབ་འཇུག་མ་ལྟ་བུ་རང་གི་མིང་པོ་དང་འདྲ་བར་ཡོད་ཀྱང༌། དྲག་མོ་དང་གཞོན་ནུ་མ་དང་ཙར་ཙི་ཀཱ་སོགས་རང་གི་མིང་པོ་དང་འདྲ་མིན་དུ་ཡོད་པ་དཔེར་བཞག་ན། ཆུ་ལྷ་རླུང་ལྷ་གནོད་སྦྱིན་སོགས་ཀྱི་སྲིང་མོ་རྣམས་ལ་སྒོས་ཀྱི་གསལ་ཁ་མེད་པས། རང་རིགས་ཀྱི་ལྷ་དང་ཕྱག་མཚན་འདྲའམ་མི་འདྲ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་རྙེད་པ་མེད་ལ། རང་ལུགས་ནི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཡབ་དང་འདྲ་བའི་ལུང་ལ་བརྟེན་ན་ངལ་དུབ་མ་དགོས་བཞིན་དུ་ཁུངས་རྙེད་པའོ།། ཁ་ཅིག་སྲིན་པོའི་ཡུམ་ནི་དབང་མོ་ཡིན་ཡང་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་དབང་གིས་སྲིན་མོར་གསུངས་ཟེར་བ་ནི་ཚོད་དཔོགས་ཏེ། ལྷ་མིན་བདག་དང་དེའི་ཕྱག་རྒྱ་སྲིན་མོར་འགྱུར་ཞེས་པའི་སྐད་དོད། ད་ནུ་པ་ཏི་རཱཀྵ་སཱི་ཏ་སྱ་མུ་དྲ། ཞེས་པའི་རཱཀྵ་སཱི་སྲིན་མོའི་མིང་སྟེ། དེའི་དོད་དུ་དབང་མོའི་སྐད་དོད་ཨིནྡྲ་ནཱྀ་ཞེས་པ་བཅུག་ཀྱང་སྡེབ་སྦྱོར་འགྲིག་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་འདི་དཔྱད་དེ། འདིར་ དྲག་པོ་ནོར་སྦྱིན་ཁྱབ་འཇུག་གཤིན་རྗེ་འཁོར་བཅས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་ལ་མི་མཐུན་པ་གཉིས་བྱུང་སྟེ། པཎྜི་ཏ་ལེགས་པའི་བུའི་གཞུང་དང༌། རྒྱ་བོད་ཀྱི་དུས་འཁོར་བ་ཕལ་ཆེར་དྲག་པོ་སོགས་མགོའི་ཟླ་བའི་ལྷ་དང་ནོར་བདག་སོགས་རྒྱལ་གྱི་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཁམས་ཡིན་པས་སྔོན་པོ་དང༌། ཁྱབ་འཇུག་སོགས་མཆུའི་དང༌། གཤིན་རྗེ་སོགས་དབོའི་ཟླ་བའི་ལྷ་རྣམས་མཁའ་ཁམས་ཡིན་པས་ལྗང་ཁུར་བྱེད་ དོ། །སློབ་དཔོན་ཨ་བྷ་ཡཱ་ཀ་རས་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་པ་ལོགས་སུ་མ་མཛད་ཀྱང༌། འཕྲེང་བར་བཀོད་པ་ལ་ཁྱབ་འཇུག་འཁོར་བཅས་ནག་པོ་གཤིན་རྗེ་དམར་པོ་ནོར་བདག་སེར་པོ་དྲག་པོ་འཁོར་བཅས་དཀར་པོའོ། །ཞེས་ཐམས་ཅད་བསྡོམས་ནས་ཕྱོགས་བཞིའི་མདོག་ཏུ་མཛད་དོ། །དེ་ལ་བོད་ཀྱི་དུས་འཁོར་བ་རྙིང་པ་མང་པོ་ཞིག་དང༌། ཁྱད་པར་རོང་པ་ཤེར་སེང་བས་དགག་པ་དང༌། ཁ་སྨོད་མང་པོ་མཛད་དོ། །ཕྱིས་སྒྲུབ་ཐབས་པད་ཞལ་མཁན་པོ་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པས་ཚེས་ལྷའི་སྐབས་འདིར་ཨ་བྷ་ཡའི་ཕྱོགས་བཟུང་ནས་མཐའ་གཞན་འགོག་པ་དུ་མ་དང༌། ལུགས་སྔ་མ་མི་འཐད་ཚུལ་མང་པོ་བྱས་སོ། །ཡང་དུས་འཁོར་གྱི་བཤད་པ་བྱེད་པ་ཕྱིས་བྱུང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་ལས་ཟློག་སྟེ། སཱ་དྷུ་པུ་ཊྲ་དང་ཤེར་སེང་ལ་བསྟོད་ཅིང༌། ཨ་བྷ་ཡ་ལའང་སྨད་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་པད་དཀར་པ་ལ་དགག་པ་དུ་མ་ཞིག་བྱེད་དོ། །ཁོ་བོ་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲ་སྟེ། བླ་མའི་མན་ངག་རྒྱུན་མ་ཆད་པའི་ཕྱག་ལེན་གྱི་རིམ་པ་ཡིན་པ་དང༌། དོན་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལུགས་སྔ་མ་ཉིད་ལག་ལེན་དུ་འདེབས་ཀྱང༌། འཕྲེང་བའི་ལུགས་དེ་ཡང་རྣམ་གྲངས་པའམ། གདམ་ཀའི་སྒོ་ནས་ཁས་བླང་དུ་ རུང་བས་མི་འཐད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འཕྲེང་བར་དེ་ལྟར་མཛད་པ་ནི། གཤིན་རྗེ་དྲག་པོ་གནོད་སྦྱིན་གསུམ་སྲུང་འཁོར་གྱི་སྐབས་སུ་དམར་དཀར་སེར་པོར་དངོས་སུ་གསུངས་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་ཀྱི་ཡབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཁ་དོག་དངོས་སུ་མ་གསུངས་ཀྱང༌། ནུབ་བྱང་གི་ཚངས་མ་སེར་མོའི་ཡབ་ཡིན་པས་ཁྱབ་འཇུག་ནག་པོར་ཤུགས་ལ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་ཤུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྐུ་མདོག་དེ་རྣམས་གྲུབ་ཅིང༌། ཚེས་ལྷ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྐུ་མདོག་གི་རྣམ་གཞག་མ་བསྟན་ལ། འོག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་ཞེས་ཁ་འཕངས་པའང་མེད་པའི་ཕྱིར། སྐབས་དེར་མི་འཆད་པ་ནི། སྔར་དངོས་བསྟན་དང་ཤུགས་བསྟན་དུ་བཤད་ཟིན་པ་ལ་དགོངས་སོ་སྙམ་པ་དང༌། སྤྱིར་གདམ་ཀ་ལ་རུང་བ་དང༌། སྒོས་སུ་སྒྲུབ་ལེའི་དངོས་བསྟན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འདི་ངོས་གཙོ་ཆེ་བར་ཁོང་རང་ངམ་བླ་མའི་མན་ངག་ལས་བྱུང་ངོ༌། །མན་ངག་ནི་ཡིན་དགོས་ཏེ། སློབ་དཔོན་དེ་དུས་འཁོར་བླ་མ་ལ་ཡེ་མ་ཞུས་པར་གླེགས་བམ་བལྟས་པ་ཙམ་ཡང་མིན་ལ། ཞུས་ཀྱང་བླ་མ་ཅི་གསུང་མ་གོ་བ་དང༌། གོ་ཡང་བླ་མའི་གསུང་དང་འགལ་བར་བྱས་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་ཅིང༌། རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལ་གཅེས་སྤྲས་སུ་བྱེད་ལ་རྒྱ་ཆེར་དར་ཞིང་འཛིན་པར་ནུས་པའི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་རྫུན་མི་གསུང་བའི་རིགས་ཡིན་པ་གང་ཞིག ཡི་དམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དང་བླ་མའི་མན་ངག་མཆོག་དང་ལྡན་པར་ཁོང་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་ཕྱིས་བྱུང་གི་མཁས་པར་གྲགས་པ་ཕལ་ཆེར་གྱིས་ནོར་པ་ཁོ་ནར་བསྒྲགས་ཀྱང༌། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་འགལ་བསྒྲིགས་པ་རྣམས་ནི་ཕལ་ཆེར་ འདི་ལ་མི་འཇུག་སྟེ། རིགས་བདག་དང༌། རིགས་དང་རིགས་ཅན་དང༌། ས་བོན་དང་ཕྱོགས་དང་དུས་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་ལྔའི་སྒོ་ནས་རྒྱུད་འགྲེལ་དང་འགལ་བར་འཆད་ཀྱང་རིགས་བདག་ཙམ་ལ་སྐུ་མདོག་མ་ངེས་ཏེ། ནུས་མ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་བདག་རྡོར་སེམས་ཡིན་ཀྱང་སྔོ་རྐྱང་ལྗང་རྐྱང་དུ་མི་བྱེད་པ་དང་སྤྲུལ་པ་སྤྲུལ་གཞིའི་རིགས་དང་རིགས་ཅན་ལ་ཡང་མ་ངེས་པ་དང༌། ཡང་མི་བསྐྱོད་པ་དང་ཁྱབ་འཇུག་བདེ་བྱེད་དང་དྲག་པོ། ཕྱག་རྡོར་དང་གཤིན་རྗེ། ཀུན་བཟང་དང་ནོར་བདག་རྣམས་སྦྱོར་མོད་ཀྱི། ཁ་དོག་མ་ངེས་ཏེ། བུམ་པ་བཅུ་ལས་ཀླུ་བཅུ་སྤྲུལ་ཡང་ཀླུ་རྣམས་བུམ་
Chinese
而且还说，她是死神阎摩之母，也是财神之母财自在母。因此，除了六面母和吉祥天女等个别差异外，父尊母尊的手印等形貌应当相同。此处诸神与每月初一相应，都是一样的。虽然一个月三十天里，由日期的力量产生的界限有很多不同，但由月亮的力量产生的界限只有一个。因此，二十九位神祇身色相同之理也适用于此，所以父尊母尊身色相同也可以，因为这是特别指出的。像这样主张的时轮金刚法也出现了很多，不要只执着于一种。又，手印做成一样的，身色方面，白色等表示智慧，红色等可以结合时轮金刚共同仪轨的道理，这样也非常好，而且我宗的历代上师也是这样认为的。譬如，种姓之女嫁到其他种姓的家庭后，就和那个主人做一样的事情一样，母尊们也和父尊手印相同，而且就像血统和自性没有改变一样，颜色也做成不同的。这也是口诀。又有人认为，父尊是宾客之神，所以不算作日期神，如果那样，数量就不够了，所以把母尊分成两个，就像上下能量一样。这样说是不顾显而易见的事实，硬要努力证明与主题无关的事情，是非常不公正的。应当明白，我宗天空空的本尊是父尊，鱼的本尊是母尊。释论中，清楚地说明了十二大神的法器之后， 说莲瓣上的天女们的身色、法器、形状都和父尊相同。因此，对于有二十八眷属等的那些神祇的法器没有争议，而且因为和那些相同，所以拥抱的母尊们的手印也相同，经文也说身色也相同，从一个角度来说是成立的。但是，其他经文也说身色不同，所以要选择。其他一般人的观点认为，母尊们和父尊的手印不同，按照这种说法，有些神祇的手印很难确定，因为在没有明确出处的情况下，运用自己的智慧。
English
Moreover, it is said that she is the mother of the Lord of Death, Yama, and also the mother of the Lord of Wealth, the Wealth-Empowering Mother. Therefore, apart from individual differences such as the Six-Faced Mother and the Glorious Goddess, the hand gestures and other aspects of the Father and Mother deities should be the same. Here, the deities correspond to the first day of each month, and they are all the same. Although there are many different realms arising from the power of the dates in the thirty days of a month, there is only one realm arising from the power of the moon. Therefore, the principle that the twenty-nine deities have the same body color also applies here, so it is acceptable for the Father and Mother deities to have the same body color, because this is specifically indicated. Many Kalachakra practices that assert this have also appeared, so do not be attached to just one. Also, if the hand gestures are made the same, and the body colors are combined with the general principles of the Kalachakra, such as white representing wisdom and red, it would be very good, and the previous lamas of our tradition also agree with this. For example, just as a daughter of a lineage, when married into another lineage's family, does the same things as that master, the Mothers also have the same hand gestures as the Fathers, and just as the lineage and nature do not change, the colors are also made different. This is also an oral instruction. Some also think that the Father is a guest deity, so he is not counted as a date deity, and if that were the case, the number would not be complete, so the Mother is divided into two, like the upper and lower energies. To say this is to deny what is obvious and to try hard to prove something that is irrelevant to the topic, which is very unfair. It should be understood that the deity of the empty sky in our tradition is the Father, and the deity of the fish is the Mother. In the commentary, after clearly explaining the implements of the twelve great deities, It is said that the body color, implements, and shapes of the goddesses on the petals are the same as the Father. Therefore, there is no dispute about the implements of those deities who have twenty-eight entourages, and because they are the same as those, the hand gestures of the embracing Mothers are also the same, and the scripture also says that the body color is also the same, which is established from one point of view. However, other scriptures also say that the body color is different, so a choice must be made. According to the views of other ordinary people, the Mothers have different hand gestures from the Fathers. According to this view, it is difficult to determine the hand gestures of some deities, because they are using their own intelligence without a clear source.
Chinese
将会投掷无用的石头。从名称种类相同方面也无法确定手印，如自在母和遍入母虽然与自己的兄弟相似，但如果举例说明勇母、童女和匝匝嘎等与自己的兄弟不相似的情况，那么水神、风神、夜叉等的姐妹们没有特别的明确性，因此无法确定是否与自己种姓的神和手印相同或不同。而自己的宗派依赖于女神们与父亲相似的教证，无需费力就能找到依据。有些人推测说，罗刹之母虽然是自在母，但因组合的原因而被说是罗刹女。梵语词汇：ད་ནུ་པ་ཏི་རཱཀྵ་སཱི་ཏ་སྱ་མུ་དྲ། (danupati rākṣasītā syamudrā，梵文天城体：दनुपति राक्षसीता स्यमुद्रा，梵文罗马拟音：danupati rākṣasītā syamudrā，汉语字面意思：现在罗刹女的印)。其中“རཱཀྵ་སཱི་(rākṣasī)”是罗刹女的名字，为了代替它，加入了自在母的梵语词汇ཨིནྡྲ་ནཱྀ་(indranī，梵文天城体：इन्द्रणी，梵文罗马拟音：indrāṇī，汉语字面意思：因陀罗尼)，这也是为了使组合能够成立。现在来研究一下这个。这里，勇猛者、财施、遍入者、阎罗王及其眷属等的身色出现了两种不一致的情况：班智达勒贝之子的论典，以及汉藏的时轮金刚中，大多数勇猛者等是头部的月亮之神，财神等是王的，因为是智慧界，所以是蓝色；遍入者等是嘴部的，阎罗王等是脐部的月亮之神，因为是空界，所以做成绿色。阿巴亚嘎绕大师虽然没有单独创作广大的修法，但在串珠中记载说，遍入者及其眷属是黑色，阎罗王是红色，财神是黄色，勇猛者及其眷属是白色。这样全部加起来，就做成了四个方向的颜色。对此，许多藏地的旧时轮金刚，特别是绒巴·谢僧进行了驳斥，并进行了许多谩骂。后来，修法莲花面法师及其追随者在此时的节日神之际，站在阿巴亚的一方，阻止了许多其他的观点，并提出了许多不符合先前观点的说法。还有，所有后来出现的时轮金刚的讲解者都与此相反，赞扬萨度普扎和谢僧，也贬低阿巴亚，并对修法白莲花者进行了许多驳斥。我这样说：
English
It will throw useless stones. Even from the perspective of similar names and types, it is impossible to definitively determine the hand gestures. For example, while the Powerful Woman and All-Pervading Mother are similar to their own brothers, if we give examples of the Wrathful Woman, the Young Woman, and Tsartsika, etc., who are dissimilar to their own brothers, then the sisters of the water deities, wind deities, yakshas, etc., lack specific clarity. Therefore, it is impossible to find a definitive answer as to whether they are the same or different from the deities and hand gestures of their own lineage. Our own tradition relies on the scriptures that goddesses are similar to their fathers, so we can find the source without needing to exert effort. Some speculate that although the mother of the rakshasas is the Powerful Woman, she is said to be a rakshasi due to the combination. The Sanskrit term: danupati rākṣasītā syamudrā (梵文天城体：दनुपति राक्षसीता स्यमुद्रा，梵文罗马拟音：danupati rākṣasītā syamudrā，汉语字面意思：now the seal of the rakshasi). Here, "rākṣasī" is the name of the rakshasi. To replace it, the Sanskrit term for the Powerful Woman, indranī (梵文天城体：इन्द्रणी，梵文罗马拟音：indrāṇī，汉语字面意思：Indrani), was added, which was also to make the combination work. Now let's examine this. Here, two inconsistencies have arisen in the body colors of the Wrathful One, Bestower of Wealth, All-Pervading One, Yama, and their retinues: the treatise of Pandit Lekpai Bu, and in most of the Tibetan and Chinese Kalachakras, the Wrathful One and others are the deities of the head's moon, and the Wealth Lord and others are of the king's, so they are blue because they are the wisdom realm; the All-Pervading One and others are of the mouth, and Yama and others are the deities of the navel's moon, so they are made green because they are the space realm. Although Master Abhayakara did not separately compose an extensive sadhana, he stated in the rosary that the All-Pervading One and his retinue are black, Yama is red, the Wealth Lord is yellow, and the Wrathful One and his retinue are white. Thus, all are combined and made into the colors of the four directions. Many old Tibetan Kalachakras, especially Rongpa Sher Seng, refuted this and made many slanders. Later, the sadhana Lotus Face Abbot and his followers, on the occasion of the festival deities, took the side of Abhaya and prevented many other views, and made many statements that did not conform to the previous views. Furthermore, all other later commentators on the Kalachakra contradicted this, praising Sadhuputra and Sher Seng, and also criticizing Abhaya, and made many refutations of the sadhana White Lotus One. I say this: