Tibetan
བྱེད་པ་ཕྱིས་བྱུང་བ་རྣམས་འདོད་པ་མི་མཐུན་པ་ཁོ་ན་དང༌། ཕན་ཚུན་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡིག་ཚོགས་ཆེས་མང་བ་སློབ་མའི་བློ་གྲོས་འཁྲུག་པར་བྱེད་པ་དག་ཡོད་མོད་ཀྱི། ཐམས་ཅད་དོན་དང་མཐུན་པའི་གཙང་སང་ངེ་བ་གཅིག་ཀྱང་མེད་དོ། །འདིར་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་མཐའ་དག་འགོད་པ་ནི། གཞན་གྱི་བློ་གྲོས་འཕེལ་བ་སོགས་ཀྱིས་དགོས་པ་ཆུང་ཞིང༌། དོན་ཉུང་ངུ་ལ་ཡི་གེ་མང་པོའི་ཁུར་གྱིས་ངལ་བས་རེ་ཞིག་བཞག་ནས་སྙིང་པོ་ཙམ་བརྗོད་ན། རྒྱ་བོད་ཁ་ཅིག་སྲིན་མོ་ནི་དབང་མོ་དང༌། ཆུ་ལྷ་མོ་དྲག་མོ་དང༌། རླུང་ལྷ་མོ་ཙར་ཙི་ཀཱ་ཡིན་ཟེར་བ་སོགས་དང༌། ཡང་ཁ་ཅིག་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་ལས། ཞི་བྱེད་ཆུའི་ལྷ་མོ་བཞིན་ཞེས་ཟེར་བ་དང༌། ཆུ་བོ་ལ་གངས་རིའི་བུ་མོ་ཞེས་པ་མིང་མཐུན་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་ཆུ་ལྷ་མོ་དང༌། རི་སྲས་མ་སྟེ་ཨུ་མ་གཅིག་པར་འདོད་པ་དང༌། དྲག་མོ་ཆུ་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་ཡིན་པས་ཆུ་ལྷ་མོ་དང༌། ཙར་ཙི་ཀཱ་རླུང་ཁམས་ཡིན་པས་རླུང་ལྷ་མོ་ཟེར་བ་སོགས་འབྲེལ་མེད་མང་པོ་སྨྲ་ཡང༌། དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་པར་ཐོག་མར་ངོས་འཛིན་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། སྲིན་པོའི་ཡུམ་སྲིན་མོ་ནི་ཙར་ཙི་ཀཱ་ཉིད་དང་༡། སྔར་ཁྱབ་འཇུག་མ་དང་ཚངས་པ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ནི། འདིར་ཚངས་པ་ལ་གློག་མས་འཁྱུད་པ་དང་གཅིག་སྟེ། གློག་མ་ནི་ཁྱབ་འཇུག་གི་སྤུན་ཟླ་ཆེན་མོ་ཡིན་པར་བྷ་ག་བ་ཏ་དང༌། བྷ་ར་ཏ་དང༌། སྔོན་རབས་རྣམས་ལས་མཐུན་པར་གྲགས་སོ༢། །ཕག་མོ་ནི་རྒྱ་མཚོ་དང་སྦྱོར་བ་དང་༣། གཞོན་ནུ་མ་ནི་ཚོགས་བདག་དང་སྦྱོར་བ་དང་༤། དྲག་མོ་ནི་གཤིན་རྗེ་ཡུམ་སྟེ། བསྡུས་རྒྱུད་ལས། གཤིན་རྗེ་མོ་དང་ དཔལ་མོ་ཞེས་པའི་གཤིན་རྗེ་མོ་དེ་ཡིན་ཡང༌། མཆོད་སྔགས་སུ་བཤད་པའི་ཡ་མི་ནཱི་ཞེས་པའི་གཤིན་རྗེ་མོ་མིན་ལ། གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་པ་ལྟར་ན། དྲག་མོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་གྱི་གཙོ་མོ་ཡིན་པས་དོན་མཐུན་ལ། གཤིན་རྗེ་མོ་ཞེས་པ་ལྟར་ན་གཤིན་རྗེའི་ཡུམ་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་སོ་༥། །ལྷ་མོ་དཔལ་མོ་གདོང་དྲུག་གི་ཡུམ་སྟེ། སྐབས་འདིར་བོད་སྐད་དུ་དཔལ་མོ་ཞེས་པ་གཉིས་བྱུང་ན་ཡང་དོན་མི་གཅིག་པར་མ་ཟད། རྒྱ་སྐད་དུ་མིང་ཡང་མི་གཅིག་སྟེ། དཔལ་ལྡན་གདོང་དྲུག་པ་དང་དཔལ་མོར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་པའི་སྐད་དོད་ལ། ལཀྵྨཱིཿཤྲཱི་ཥཊ་མུ་ཁོ་བི་བྷ་བ་ཏི། ཞེས་འབྱུང་བ། ལཀྵྨཱི་ནི་དཔལ་མོ་ཞེས་པ་ཡིན་པས་སྐབས་འདིར་གདོང་དྲུག་གི་ཡུམ་ནི་ལཀྵྨཱི་ཡིན་ལ། དཔལ་མོ་ནོར་གྱི་དབང་མོར་འགྱུར་ཞེས་པའི་སྐད་དོད་ལ། ཤྲཱིར་དྷཱ་ནེ་ཤཱ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཤྲཱིཿཞེས་པ་ནི་དཔལ་མོའོ། །དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་ལ་མི་ཐེ་སྟེ་ནོར་རྒྱུན་མའི་གཟུངས་སོགས་ལས་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཡེ་སྭཱཧཱ། ཞེས་འབྱུང་བ་དེ་ཡིན་པས་ལྷ་མོ་དཔལ་ཆེན་མོ་ཞེས་གྲགས་པ་དེའོ། །ལཀྵྨཱི་མ་ནི་ཁྱབ་འཇུག་གི་ཆུང་མ་ཡིན་ཡང༌། སྐབས་འདིར་ཚེས་ལ་དབང་བའི་དོན་དུ་གདོང་དྲུག་དང་སྦྱོར་བ་སྟེ། འདི་འདྲའི་རིགས་ཅན་གཞན་ཡང་ཡོད་དོ་༦། །གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཡུམ་ནོར་གྱི་དབང་མོ་ནི། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྲིང་མོ་དབང་མོ་སྟེ། འདིར་གནོད་སྦྱིན་ལ་གླང་པོ་ཆེའི་གདན་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡུམ་དབང་མོའི་བཞོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གལ་ཏེ་ཁོལ་པོ་གདོལ་བའི་གདན་བྱེད་ན། གནོད་སྦྱིན་ཉིད་ཀྱི་སྟེ་ནོར་བདག་ལ་མིའི་བཞོན་པ་ཅན་དུ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ་༧། རབ་གཏུམ་མ་ནི་ཚངས་པའི་སྲིང་མོ་ཡིན་པར་མུ་ སྟེགས་ཅན་གྱི་སྔགས་རྒྱུད་ལ་གྲགས་ཆེ་བ་ལྟར་ཡིན་པས་ཚངས་མ་སྟེ་འདིར་རླུང་ལྷའི་ཡུམ་མོ་༨། །དེ་ལྟར་ན་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་དང་རྒྱུད་གཅིག་པ་རྣམས་དེ་དག་ཡིན་ལ། ལྷག་མ་བཞི་ལ་རླུང་ལྷ་མོ་ནི། རླུང་ལྷ་ཉིད་ཀྱི་སྲིང་མོ་སྟེ་སྐབས་འདིར་དབང་པོའི་ཡུམ་མོ། །ཆུ་ལྷ་མོ་ནི་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱ་མཚོའི་སྲིང་མོ་སྟེ་མེ་ལྷའི་ཡུམ་ མོ། །དེ་གཉིས་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྨྲ་བར་མི་བྱ་ལ། ཡཀྵི་ཎཱི་གནོད་སྦྱིན་མོ་དཔལ་ཆེན་མོ་ནི་གོང་དུ་སྨྲོས་པ་ལྟར་ནོར་རྒྱུན་མའི་རིགས་ཏེ་ལྷ་མོ་དཔལ་ཆེན་མོ་ཡིན། སྤྱིར་རྣམ་ཐོས་བུའི་ཆུང་མ་ཡིན་ཡང་འདིར་ཁྱབ་འཇུག་གི་ཡུམ་དུ་བྱེད་པས་ཁྱབ་འཇུག་རང་གི་ཆུང་མ་དཔལ་མོ་མིན་གྱི་དཔལ་ཆེན་མོའོ། །མཆོད་སྔགས་སུ་འབྱུང་བའི་ཡ་མི་ནཱི་གཤིན་རྗེ་མོ་ནི། རི་སྲས་མོ་སྟེ་ཨུ་མ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་གཤིན་རྗེའི་སྲིང་མོར་གྲགས་པ། དེ་ཉིད་དུས་ཀྱི་མཚན་མོར་ཀུན་ཏུ་གྲགས་ཤིང༌། རྒྱུད་མང་པོ་ལས་ཀྱང་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ།། དེས་ན་འདིའི་ཡ་མི་ནཱི་ནི་དྲག་མོའི་བཙུན་མོ་ཡིན་གྱི་གཤིན་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་བཙུན་མོ་མིན་ཏེ་ལྕམ་མོ། །འདི་དང་དྲག་མོ་མི་གཅིག་ལ་དྲག་མོའི་འཁོར་གོ་རི་དང་ནི་རྒྱུད་གཅིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་མོ་རྣམས་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བ་ཡིན་ལ། ཡབ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་ངེས་པར་བྱ་བ་ལ། འདིར་སྲིན་པོའི་ཡུམ་མིང་གཞན་གྱིས་མ་བསྟན་པར་སྲིན་མོར་གསུངས་པའི་དགོས་པ། ཡབ་ཡུམ་ཕྱག་མཚན་སོགས་རྣམ་པ་འདྲ་བར་གོ་དགོས་པ་ལ་དགོངས་ཤིང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཤིན་རྗེའི་ཡུ
Chinese
後起的論述都是意見不合，而且互相辯論的文字非常多，使學生的智慧迷惑，雖然有這些情況，但沒有一個是完全符合道理的。這裡如果把那些論述全部記錄下來，對於增長他人的智慧等沒有多大用處，而且用許多文字來承擔少許意義的重擔會感到疲勞，所以暫且放下，只說精要的部分。有些漢藏人士說，羅剎女就是自在母，水天女就是猛厲母，風天女就是匝匝嘎，等等。又有些人根據《如意樹經》說：「如寂靜之水天女。」因為河與雪山之女同名，就以名字相同為理由，認為水天女和山神之女，也就是烏瑪是同一個。又認為猛厲母是水界的女神，所以是水天女；匝匝嘎是風界的女神，所以是風天女，等等，說了很多不相干的話。不要跟隨那些說法，首先要這樣認定：羅剎之母羅剎女就是匝匝嘎本身1。以前毗濕奴母與梵天一同交合，這裡梵天與閃電女擁抱是一樣的，閃電女是毗濕奴的大姊，在《薄伽梵往世書》、《婆羅多史詩》和古代典籍中都一致公認2。豬面母與海交合3。童女與象頭神交合4。猛厲母就是閻羅之母，也就是《總集續》中所說的「閻羅母」和「吉祥天女」中的閻羅母，但不是供養咒語中所說的「亞米尼」這個閻羅母。如前所說的「瑜伽母」那樣，猛厲母是所有瑜伽母的主尊，因此意義相符。如果說是閻羅母，那就是指閻羅的母親5。天女吉祥天女是六面童子的母親。這裡如果藏語中出現兩個「吉祥天女」，意思並不相同，而且漢語的名稱也不一樣，也就是「具吉祥六面童子」和「吉祥天女」的梵語是：lakṣmīḥ śrī ṣaṭmukho vibhāvati。其中lakṣmī就是吉祥天女，所以這裡六面童子的母親是lakṣmī。吉祥天女轉為財富自在母的
English
The later commentaries are full of disagreements and endless debates that confuse students. Although such things exist, none of them are entirely consistent with reason. To record all those commentaries here would be of little use in increasing the wisdom of others, and the burden of many words for little meaning would be tiring. So, setting them aside for now, I will state only the essentials. Some Chinese and Tibetan people say that the Rakshasi is the自在母(Tibetan: དབང་མོ་, Sanskrit: ?, Romanization: ?, Meaning: Independent Mother), the water goddess is the 猛厲母(Tibetan: དྲག་མོ་, Sanskrit: ?, Romanization: ?, Meaning: Fierce Mother), and the wind goddess is 匝匝嘎(Tibetan: ཙར་ཙི་ཀཱ་, Sanskrit: ?, Romanization: ?, Meaning: Tsartsi Ka), and so on. Others say, based on the Kalpavriksha Sutra, "Like the peaceful water goddess." Because the river and the daughter of the snow mountain have the same name, they assume that the water goddess and the daughter of the mountain god, Uma, are the same. They also say that the 猛厲母(Tibetan: དྲག་མོ་, Sanskrit: ?, Romanization: ?, Meaning: Fierce Mother) is the goddess of the water element, so she is the water goddess; and 匝匝嘎(Tibetan: ཙར་ཙི་ཀཱ་, Sanskrit: ?, Romanization: ?, Meaning: Tsartsi Ka) is the goddess of the wind element, so she is the wind goddess, and so on, saying many irrelevant things. Do not follow those statements. First, recognize this: The mother of the Rakshasas, the Rakshasi, is 匝匝嘎(Tibetan: ཙར་ཙི་ཀཱ་, Sanskrit: ?, Romanization: ?, Meaning: Tsartsi Ka) herself. 1. Previously, Vishnu's mother and Brahma were united. Here, Brahma embracing the lightning woman is the same. The lightning woman is Vishnu's elder sister, as is unanimously recognized in the Bhagavata Purana, the Mahabharata, and ancient texts. 2. The pig-faced mother unites with the ocean. 3. The young woman unites with Ganapati. 4. The 猛厲母(Tibetan: དྲག་མོ་, Sanskrit: ?, Romanization: ?, Meaning: Fierce Mother) is the mother of Yama, that is, the mother of Yama in the Condensed Tantra, called "Yama Mother" and "Glorious Goddess," but not the Yama Mother called "Yamini" in the offering mantra. As mentioned earlier, like the "Yogini," the 猛厲母(Tibetan: དྲག་མོ་, Sanskrit: ?, Romanization: ?, Meaning: Fierce Mother) is the chief of all Yoginis, so the meaning is consistent. If she is called Yama Mother, it refers to the mother of Yama. 5. The goddess, Glorious Goddess, is the mother of the six-faced child. Here, if two "Glorious Goddesses" appear in Tibetan, their meanings are not the same, and the Chinese names are also different. The Sanskrit for "Glorious Six-Faced Child" and "Glorious Goddess" is lakṣmīḥ śrī ṣaṭmukho vibhāvati. Lakṣmī is the Glorious Goddess, so here the mother of the six-faced child is Lakṣmī. The Glorious Goddess transforms into the independent mother of wealth.
Chinese
梵语中，“Śrīrdhāneśā”中的“Śrīḥ”是吉祥天女的意思。她不包括在八瑜伽母中，而是财续母的陀罗尼等中所说的“མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཡེ་སྭཱཧཱ། (藏文) ，महाश्रीयेस्वाहा (梵文天城体)，mahāśrīye svāhā (梵文罗马拟音)，大吉祥，愿圆满成就”的那位，因此被称为大吉祥天女。拉克什米（Lakṣmī）虽然是遍入天的妻子，但在这里，为了掌管吉日，与六面相结合。也有其他类似的例子。夜叉之母，财富的主母，是帝释天的姐妹权母。这里，夜叉以大象为座的原因是权母的坐骑是大象。如果以贱民为座，那就是夜叉自己，也就是财富之主以人为坐骑而闻名。极暴母是梵天的姐妹，这在顺世外道的咒语传承中广为人知，因此她是梵天女，这里是风神的母亲。这样，与八瑜伽母同传承的那些就是这些。剩下的四位中，风神女是风神自己的姐妹，这里是帝释天的母亲。水神女是龙王海的姐妹，是火神的母亲。这两位是显而易见的，不应颠倒。药叉女大吉祥天女如上所述，是财续母一类，即吉祥天女。一般来说，她是多闻天子的妻子，但在这里被认为是遍入天的母亲，所以不是遍入天自己的妻子吉祥天女，而是大吉祥天女。供养咒语中出现的阎摩女，是山之女，即乌玛，她是阎摩的姐妹而闻名。她也被普遍认为是时夜，并且在许多续经中都有记载。因此，这里的阎摩女是猛母的妻子，而不是阎摩自己的妻子，而是妃子。这位和猛母不是一个人，猛母的眷属郭里与她是同一传承。如此这般，诸位天女的本体已被确认。至于诸位天父的身色和手印，必须确定。这里，没有用其他名字来指明罗刹之母，而是被称为罗刹女的必要之处在于，是为了表明父与母的手印等形貌相似。同样，阎摩的母亲
English
In the Sanskrit language, "Śrīḥ" in "Śrīrdhāneśā" means the goddess of fortune. She is not included in the eight Yoginis, but is the one mentioned in the Dhāraṇī of the Ever-flowing Wealth Mother, etc., as "mahāśrīye svāhā (Sanskrit: महाश्रीयेस्वाहा)", therefore she is known as the Great Fortune Goddess. Although Lakṣmī is the wife of Viṣṇu, here, in order to control auspicious days, she is combined with six faces. There are other similar examples as well. The mother of the Yakṣas, the mistress of wealth, is the sister of Indra, the powerful mother. Here, the reason why the Yakṣa has an elephant as a seat is because the vehicle of the mother is an elephant. If a lowly person is used as a seat, it is the Yakṣa himself, that is, the lord of wealth is known to have a human as a vehicle. The extremely fierce mother is said to be the sister of Brahmā, as is well known in the mantra lineage of the Lokayata, therefore she is Brahmā's consort, here she is the mother of the wind god. Thus, those who are of the same lineage as the eight Yoginis are these. Among the remaining four, the wind goddess is the sister of the wind god himself, here she is the mother of Indra. The water goddess is the sister of the Nāga king, the ocean, she is the mother of the fire god. These two are obvious and should not be reversed. The Yakṣiṇī, the Great Fortune Goddess, as mentioned above, is of the Ever-flowing Wealth Mother type, that is, the Fortune Goddess. Generally, she is the wife of Vaiśravaṇa, but here she is considered the mother of Viṣṇu, so she is not Viṣṇu's own wife, the Fortune Goddess, but the Great Fortune Goddess. The Yaminī, the Yama goddess, who appears in the offering mantra, is the mountain's daughter, that is, Umā, she is known as the sister of Yama. She is also universally known as the night of time, and is mentioned in many tantras. Therefore, the Yaminī here is the wife of the fierce mother, not Yama's own wife, but the consort. This one and the fierce mother are not the same person, the fierce mother's retinue, Gorī, is of the same lineage. In this way, the nature of the goddesses has been identified. As for the color of the bodies and the hand gestures of the fathers, they must be determined. Here, the reason why the mother of the Rakṣasas is not indicated by another name, but is called a Rakṣasī, is to indicate that the father and mother have similar forms such as hand gestures. Similarly, the mother of Yama