Tibetan
བསམ་མོ། །ཡང་མཁས་པ་འགའ་ཞིག་ཕྱག་རྡོར་དང་ཆོས་ཁམས་མ་ནམ་མཁའ་ཐབས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཡིན། ཀུན་བཟང་དང་སྒྲ་མ་ཡེ་ཤེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཡིན་ན། ཐབས་གཉིས་ཤར་བྱང་དང༌། ཤེས་རབ་གཉིས་ནུབ་ལྷོར་འགོད་པ་རིགས་པ་ལས། རྒྱུད་འགྲེལ་དུ་དེ་ལས་ཟློག་སྟེ་བཀོད་པ་ནི། ཡབ་ཀྱི་གནས་སུ་ཡུམ་དང་ཡུམ་གྱི་གནས་སུ་ཡབ་སོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཡིན་གསུང་ན་དེ་ཡང་མི་འགལ་མོད། ལུས་བསམ་གྱི་དབང་གིས་སོ་ཞེས་བརྗོད་ན། ལུགས་འདི་ལ་མཛེས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུངས་མ་བཅུ་གཉིས་པོ་ལ། སྒྲུབ་ལེར། སྟེང་དུ་འདོད་མ་དང་གླུ་མ། འོག་ཏུ་བཤང་གཅིའི་རྩ་དག་པས་ལྷ་བཤོས་མ་དང་འབྲས་བུ་མར་གསུངས་ཤིང༌། དཀྱུས་སུ་བཀོད་པ་ནི་དབང་ལེ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། སྤྱིར་དེ་གཉིས་གདམ་ཀ་ཡིན་ཡང་རང་རང་གི་ས་བོན་གྱི་སྔགས་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། མཆོད་སྔགས་ལ་སོགས་པ་དབང་ལེ་ལས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པ་མང་བས་གཙོ་བོར་དཀྱུས་སུ་བཤད་པ་ཉིད་ཕྱག་ལེན་དུ་མཛད་དོ། །ཁྲོ་བོ་གཟུངས་མ་ཀླུ་དང་རབ་གཏུམ་མའི་སྟེང་འོག་གི་ལྷ་རྣམས་སྒོམ་དོན་ལ་སྟེང་འོག་ཁོ་ནར་འགོད་པ་ཡིན་ལ། ཚེས་ལྷ་དང་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་སྟེང་འོག་གི་ལྷ་རྣམས་སྟེང་འོག་གི་ཐོབ་སྐལ་ཙམ་མ་གཏོགས། སྟེང་འོག་ཏུ་མི་འགོད་དེ་ཕྱོགས་བཞིར་འགོད་པ་ཁོ་ནའོ།། །།གསུམ་པ་ནི་གསུང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས། རྒྱུད་ལས། ཤར་དུ་ཙ་མུཎྜ་དང་དབང་པོར་འགྱུར་ཏེ་རྩེ་མོ་ཅན་དུ་ཁྱབ་འཇུག་མ་དང་རིག་བྱེད་གདོང༌། །གཤིན་རྗེར་ཕག་མོ་དྲག་པོར་འགྱུར་ཏེ་ལྷ་མིན་བདག་པོར་གདོང་དྲུག་མ་དང་བགེགས་ཀྱི་མགོན་པོའོ། །ནུབ་ཏུ་དབང་མོ་བདེན་བྲལ་དུ་འགྱུར་རླུང་དུ་ངེས་པར་དུས་ཀྱིས་གདོང་མ་དང་ནི་ཁྱབ་འཇུག་ཉིད། །གནོད་སྦྱིན་དུ་ནི་དྲག་མོ་གཤིན་རྗེར་འགྱུར་ཏེ་ཕྱུགས་ཀྱི་བདག་པོར་དཔལ་མོ་ཉིད་དང་གདོང་དྲུག་མ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། ཡི་དྭགས་དམར་དང་མཁའ་འགྲོའི་དབང་པོ་མ་ཧེ་རྨ་བྱ་གླང་ཆེན་ངང་པ་གླང་དང་གདོང་ལྔ་པ། །རིམ་པས་ཙ་མུཎྜ་ལ་སོགས་པའི་གདན་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་པདྨ་རྣམས་སུའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱུད་འདིར་སྲིན་པོ་ལ་ལྷ་མིན་དུ་ཡང་ཡང་གསུངས་པ་ནི། སྔོན་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་འཐབས་པ་ན་སྲིན་པོ་རྣམས་ལྷ་མིན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གྲགས་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་ལྷ་མིན་རྣམས་ས་སྟེང་དུ་འཇུག་པ་ལང་ག་མགྲིན་བཅུ་སོགས་མིའི་སྲིན་པོ་རྣམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་དུ་གྲགས་པ་ལྟར་བརྡ་ཆད་མཛད་པའོ། །ཡབ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་གསལ་བར་མ་བཤད་ཀྱང་དུས་འཁོར་གྱི་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་སྤྱིར་བཏང་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དཀར་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་དམར་མ་དམར་པོ་རྣམས་ཀྱི་རི་བོང་འཛིན་པ་ལྟར་དཀར་དེ་བཞིན་ཉིད། །སེར་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་ནག་མོ་དཀར་མིན་རིགས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་མཆོག་གི་གསེར་དང་མཚུངས་ པའོ། །སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སླར་ཡང་ལྗང་ཁུ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་པོ་རྣམས་སུ་དེ་བཞིན་གསུངས། །དེ་བཞིན་ངེས་པར་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་རང་རིགས་ཕྱོགས་སུ་གནས་པའི་ལྷ་རྣམས་དག་ཏུ་རིག་པར་བྱ། །ཞེས་ཏེ། འདིར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཞེས་པ་ ནི་ལྗང་ཁུའོ། །རིག་པ་འདི་སྦྱར་ནས་ཙ་མུཎྜི་དང་ཁྱབ་འཇུག་མའི་ཡབ་བརྒྱ་བྱིན་དང༌། ཚངས་པ་སེར་པ་དང༌། ཕག་མོ་དང་གདོང་དྲུག་མའི་ཡབ་དྲག་པོ་དང་ཚོགས་བདག་དཀར་བ་དང༌། དྲག་མོ་དང་དཔལ་མོའི་ཡབ་གཤིན་རྗེ་དང་གདོང་དྲུག་དམར་བ་དང༌། དབང་མོ་དང་ཚངས་མའི་ཡབ་སྲིན་པོ་དང་ཁྱབ་འཇུག་ནག་པོར་དོན་ཐོབ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་ཞིང༌། འདི་ལ་རྒྱ་བོད་ཐམས་ཅད་མི་མཐུན་པ་ཡང་མེད་དོ།། སྤྱིར་འདི་རྣམས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷའི་གཟུགས་འཛིན་པ་ཡིན་པས་མ་མོ་བརྒྱད་དང༌། ལྷ་འདི་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་པའི་སྔགས་རྒྱུད་སོ་སོ་དང་བྱུང་ཁུངས་རྣམས་དང་ཡང་མཐུན་རུང་དུ་དགོས་སོ། །དེའི་དབང་ལྟར་བྱས་ན། དཔེར་ན་ཙ་མུཎྜི་སྲིན་མོ་ཞེས་པ་སྲིན་པོའི་བཙུན་མོ་མ་ཡིན་གྱི། སྲིང་མོ་ཡིན་པ་དང༌། ཁྱབ་འཇུག་མ་ཁྱབ་འཇུག་གི་སྲིང་མོ་སོགས་མིང་མཐུན་པ་རྣམས་གོ་སླ་ཞིང༌། ཕག་མོ་ནི་ས་བདག་ཕག་གི་སྲིང་མོ་སྟེ། གཤིན་རྗེ་ལ་ལྷོ་ན་གནས་པ་དང་འོག་ན་གནས་པ་གཉིས་ལས། འོག་ཕྱོགས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་མོ་ཡིན་ལ། དཔལ་མོ་ནི་ཁྱབ་འཇུག་གི་བཙུན་མོ་ལྷ་མོ་དཔལ་མོ་ཉིད་ཡིན་པས་རྣམ་ཐོས་བུའི་སྲིང་མོའོ། །དེ་དག་ལ་དབྱེ་ན་རྒྱུད་གཅིག་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐ་དད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྷ་ཁོ་ནའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་དུ་ཕན་གནོད་སྣ་ཚོགས་པའི་ལྷ་གདོན་འདྲེས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་གཉིས་གཉིས་འབྱུང་བ་ལས། འདིར་མ་མོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟེ་ཕྱི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་རྣམས་ལྷ་སོགས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱེད་པོར་འདོད་པའི་འབྱུང་པོའི་གཙོ་བོ་ཆེར་གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནུས་མའི་ཚུལ་དུ་སྦྱོར་གྱི། རིགས་ཀྱི་བག་མ་བླངས་པའི་ཚུལ་གྱི་བཙུན་མོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ཀྱང་ཁམས་འདི་ལྟ་ བུར་ངེས་པ་དང༌། ཕྱོགས་འདི་ལྟ་བུ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་གདོད་ནས་ངེས་པར་གྲུབ་པ་མེད་ཀྱང༌། རྒྱུད་དུ་ཇི་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་ལྟར་དུ་སྒྲུབ་ཅིང་རྩིས་སུ་གདབ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་མཚོན་ན་དྲག་མོ་དེ་ནུས་མའི་ཚུལ་གྱིས་ལྷའི་གཙོ་བོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཡུམ་དུ་སྦྱོར་དུ་རུང་ལ། བདག་པོ་ངེས་ཅན་ནི་མེད་མོད། འདིར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་དང་ཡབ་ཡུམ་དུ་མཛད་ནས། ཆུ་དང་མེའི་དག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་པས་དེས་གཞན་ཡང་མཚོན་ལ། མ་མོ་རྣམས་སྤྱིར་སྔགས་རྒྱུད་གཞན་ལས་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། ནག་པོ་ཆེན་པོའི་ཡུམ་དུ་བཤད་པ་ནི་ཡོད་དོ། །འདི་དག་ལས་གཞན་ཐམས་ཅད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ། ཚངས་མ་འཁོར་བཅས་གདོང་བཞི་དང༌། གཞོན་ནུ་མ་འཁོར་བཅས་གདོང་དྲུག་ཡིན་པ་དང༌། འོག་ཏུ་ཚེས་ལྷའི་སྐབས་སུ་ཡང་ཚངས་པ་འཁོར་བཅས་གདོང་བཞི་དང༌། གཞོན་ནུ་འཁོར་བཅས་གདོང་དྲུག་ཏུ་གསལ་བར་བཤད་པས་དེ་ལས་ཟློག་སྟེ་ཞལ་གཅིག་པར་འཆད་པ་ནི་མ་བརྟགས་ པའོ། །མཚན་བརྗོད་མངོན་རྟོགས་ལས། སྟེང་འོག་གི་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་བཞི་པོ་གསུང་དཀྱིལ་གྱི་སྒོ་སྲུང་ལ་བཀོད་དེ། རྒྱུད་འགྲེལ་དང་དངོས་སུ་ནི་མི་མཐུན་ལ། སྒྲུབ་ཐབས་དེ་ས་བཅུའི་བྱང་སེམས་ཀྱིས་མཛད་ཟེར་བ་བདེན་ན། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ཅར་ལ་སྒོ་སྐྱོང་ཡོད་པའི་མཛེས་ཆའི་སྒོ་ནས་ལེགས་ཤིང་རུང་ལ། དེ་མི་བདེན་ན་ནི་ཅིར་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །འདོད་མ་རྣམས་ནི་གསུང་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་ཡིན་ཡང་སྐབས་འདིར་མི་སྤྲོ་སྟེ་འོག་ཏུའོ།། །།བཞི་པ་ནི། དེ་ནས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་སྣམ་ལ་ཞེས་པ་ནས། གཡོན་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པའོ་ཞེས་པའི་བར་ཏེ་ དེ་ལ་དང་པོ་ཚེས་ལྷའི་གཙོ་བོ་ལྷ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་ནི། རྒྱུད་ལས། ཕྱི་རོལ་ཀྱི་ནི་དབང་པོའི་སྒོ་ཡི་གཡས་སུ་ལྷ་མིན་བདག་དང་དེ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་སྲིན་མོར་འགྱུར། །མེར་ནི་རླུང་དང་རབ་གཏུམ་མ་སྟེ་མེ་དང་ཆུ་ལྷ་མོ་ཡང་ལྷོ་ཡི་སྒོ་ལས་གཡས་སུའོ།། ལྷ་མིན་བདག་པོར་དཔལ་ལྡན་གདོང་དྲུག་པ་དང་དཔལ་མོར་འགྱུར་ཏེ་ནུབ་ཏུ་དབང་པོ་རླུང་ལྷ་ མོ། །རླུང་དུ་ཚངས་པ་དང་ནི་གློག་མར་འགྱུར་ཏེ་ནོར་སྦྱིན་དུ་ཡང་རྒྱ་མཚོ་དང་ནི་ཕག་མོའོ། །དབང་ལྡན་དུ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་དབང་པོ་གཞོན་ནུ་མ་སྟེ་ནོར་སྦྱིན་གཤིན་རྗེའི་སྒོ་ཡི་གཡོན་གྱི་ཆར། །དྲག་པོ་དུས་ཏེ་ཁྱབ་འཇུག་དང་ནི་ནོར་སྦྱིན་ཞེས་པ་ཤར་དང་ནུབ་ཀྱི་སྒོ་ཡི་གཡོན་དུའོ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་རབ་གྲགས་རི་སྲས་གཤིན་རྗེ་མ་དང་དཔལ་མོ་ནོར་གྱི་དབང་མོར་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་ཞིང༌། དེའི་ཐད་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་མའི་སྐད་དོད་ཡཱ་མི་ནཱི་ཞེས་འབྱུང་བ་ལ། རྒྱ་དཔེ་འགའ་ལས། ཡོ་གི་ནཱི་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་སྡེབ་སྦྱོར་ནི་འགྲིག་ལ། འགྱུར་རྙིང་འགའ་ལས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་བསྒྱུར་རོ། །བཞོན་པ་ནི་རྒྱུད་དུ། གསུང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་མཚུངས་པ་རྣམས་མ་སྨོས་པར་ལྷག་པོ་རྣམས་གསུངས་པ་ནི། ལྷ་མིན་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ནོར་བདག་རྩེ་མོ་ཅན་དང་ཆུ་གཏེར་རླུང་དང་ཚོགས་ཀྱི་ནི། །གླང་པོའི་དབང་པོ་དང་ནི་ལུག་དང་ཆུ་སྲིན་ཞེས་དང་རི་དྭགས་དང་ནི་བྱི་བ་རིམ་པས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། མེ་ལྷའི་ལུག་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་སྲིན་རླུང་ལྷའི་རི་དྭགས། ཚོགས་བདག་གི་བྱི་བ་རྣམས་ལྷག་པོ་ཡིན་ལ། རྭ་འགྱུར་དུ་རྒྱ་མཚོའི་གདན་ལ་སྤྲཻའུ་ཞེས་བྱུང་བ་ནི་ཆུ་སྲིན་གྱི་སྐད་དོད་མ་ཀ་ར་དང༌། སྤྲེའུ་ལ་མརྐ་ཊ་ཟེར་བ་རྒྱ་དཔེ་ལ་ ཡི་གེ་ནོར་བའོ།། དཔལ་མོའི་སེངྒེའི་ཚབ་འདིར་གནོད་སྦྱིན་གྱི་གླང་པོ་ཆེ་ཡིན་ན། ཡང་འདིར་གླང་པོའི་སྐད་དོད་མ་ཏདྒ་ཞེས་འབྱུང་བ། དེ་གདོལ་བ་ལ་ཡང་འཇུག་པས་མིའི་གཟུགས་ཅན་གདོལ་བའི་རིགས་ཀྱི་གྱད་ཡིན་པར་བསྒྱུར་བ་ཡང་ཡོད་དེ་མི་འགལ་ལོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ན་མཿའི་མཆོད་སྔགས་ཆེན་མོ་ན། ལྷ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཡུམ་གཞན་རྣམས་མ་སྨོས་པར་ཆུ་ལྷ་མོ་རླུང་ལྷ་མོ་གནོད་སྦྱིན་མོ་གཤིན་རྗེ་མོ་སྟེ་བཞི་པོ་རྣམས་སྨོས་པ་ལ་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་ལྷག་པོ་ཡིན་ཞིང༌། གཞན་དེ་རྣམས་གསུང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་དང་གཅིག་པའི་ཕྱིར་གོང་དུ་སྨོས་ཟིན་པའོ།། ཞེས་གསུངས་པ་ལ། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་འབྱུང་སྐྱེས་ཡིན་ལ། འདི་རྣམས་འཆི་མེད་ན་ཆུང་ཞེས་ལྷ་ཉིད་དུ་བཤད་པས་མི་གཅིག་གོ་ཞེས་གཞན་འགོག་པར་མཛད་ཅིང༌། ཡང་དེ་ལ་ཕྱིས་ཀྱི་གཞན་རྣམས་ཡང་ལན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་ཅ་ཅོ་འབྲེལ་མེད་མང་དུ་སྨྲ་ཡང༌། དོན་དངོས་ནི། ལྷ་མོ་ལྷག་མ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་དང་རྒྱུད་གཅིག་པས་མཆོད་པའི་ཡུལ་དུ་དགོས་དོན་གཅིག་ཅིང་ཡི་གེ་ཉུང་བའི་དགོས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། མཆོད་སྔགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་དེ་ལྟར་བསྡུ་བར་མཛད་ལ། གནས་སྐབས་སུ་གནས་དང་བྱེད་པ་ནི་མི་གཅིག་པས་ལྷ་དང་འབྱུང་པོའི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡང་ཤིན་ཏུ་འཐད་དོ། །དེ་ཡང་མ་མོ་རྣམས་ནི་ཤ་ཁྲག་གི་མཆོད་པས་མཉེས་ཤིང༌། དེ་ལས་དེའི་རིག་སྔགས་འགྲུབ་པ་སོགས་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་ལ། ལྷ་ཕོ་མོ་དངོས་རྣམས་ནི་བདུད་རྩིས་ཚིམ་པར་མི་འགྱུར་བར་ཕྱུགས་ཀྱི་ཤ་མི་གཙང་བ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་དགའ་ཞེས་སྐྱེས་རབས་སོ་བཞི་ལས་བཀག་པ་དོན་ ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་ལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་བཤད་པ་
Chinese
思维啊！还有一些智者认为，金刚手和法界母虚空是方便的一方，普贤和声母是智慧的一方，那么方便二者置于东北，智慧二者置于西南是合理的。但在续部注释中与此相反的安置方式，说是由于父的位置由母占据，母的位置由父占据的原因，这样说也没有矛盾。如果说是由于身念的自在，那么这种方式也是美好的。十二尊持明母中，在《成就次第》里，上面是欲母和歌母，下面是由于清净大小便的根源，说是食肉母和果实母。通常的安置方式是从灌顶仪轨中来的，总的来说，虽然这二者是选择性的，但各自的种子字咒语等差别，以及供养咒等很多与灌顶仪轨中所说相符，所以主要以通常的方式来讲解是应该奉行的。忿怒持明母龙和极暴母的上下之神，在修法意义上是只安置在上下。而节日神和勇士父母上下之神，除了上下的名额外，不安置在上下，而是只安置在四个方向。 第三是语之瑜伽母们。续部中说： “东方旃达力与自在天变化，顶髻母中遍入母与明行面。 阎魔处猪面母暴怒变化，阿修罗主六面母与障碍主。 西方自在母真实现空性变化，风中决定时面母与遍入者。 夜叉处暴怒母阎魔变化，家畜主吉祥母自身与六面母。” 又说： “食肉红色与空行自在水牛孔雀大象天鹅牛与五面者。 依次变为旃达力等的座垫，成为方位与无方位莲花处。” 这样说，此续中屡次将罗刹说成阿修罗，是因为以前天神与阿修罗争斗时，罗刹众以阿修罗一方而闻名，并且以前的阿修罗们降临到地上，楞伽十颈等人类罗刹就是，如同世间所流传的那样，这是一种约定俗成的说法。虽然没有明确说明诸佛父的身色，但时轮的
English
Thinking! Also, some scholars consider Vajrapani and Dharmadhatu Mother Space to be the side of means, and Samantabhadra and Sound Mother Wisdom to be the side of wisdom. Then it is reasonable to place the two means in the northeast and the two wisdoms in the southwest. However, the arrangement in the tantra commentary is the opposite of this, saying that it is because the mother occupies the father's position and the father occupies the mother's position, which is not contradictory. If it is said that it is due to the freedom of body and mind, then this method is also beautiful. Among the twelve Dhāraṇī Mothers, in the "Achievement Sequence", the upper ones are Desire Mother and Song Mother, and the lower ones are said to be Meat-eating Mother and Fruit Mother because of the purity of the source of urine and feces. The usual arrangement comes from the empowerment ritual. In general, although these two are optional, the differences in their respective seed syllable mantras, etc., and the offering mantras, etc., are mostly in accordance with what is said in the empowerment ritual, so it is the practice to mainly explain in the usual way. The upper and lower deities of the Wrathful Dhāraṇī Mother Dragon and the Extremely Wrathful Mother are only placed in the upper and lower positions in terms of the meaning of meditation. The festival deities and the hero parents, the upper and lower deities, except for the share of the upper and lower positions, are not placed in the upper and lower positions, but only in the four directions. Third are the Yoga Mothers of Speech. The tantra says: "In the east, Caṇḍālī transforms into Indra, the all-pervading mother in the crested one and the face of knowledge. In Yama's realm, the sow-faced mother transforms into wrath, the six-faced mother, lord of the Asuras, and the lord of obstacles. In the west, the independent mother transforms into true emptiness, the face of time and the all-pervading one are certainly in the wind. In the Yaksha realm, the wrathful mother transforms into Yama, the glorious mother herself and the six-faced mother are the lords of livestock." It also says: "The red flesh-eater and the lord of the ḍākinīs, the buffalo, peacock, elephant, swan, bull, and five-faced one. They become the seats of Caṇḍālī and others in order, becoming lotus places with and without directions." It is said that in this tantra, Rakshasas are repeatedly referred to as Asuras because in the past, when the gods and Asuras fought, the Rakshasa hosts were known as the side of the Asuras, and the former Asuras descended to the earth, such as the ten-necked Rakshasa of Lanka, etc., which are human Rakshasas. As it is commonly said in the world, this is a conventional saying. Although the body colors of the Buddhas have not been clearly stated, the Kalachakra's
Chinese
对眷属诸神作一般性的授权后，白色诸神的智慧为红色，红色诸神如持兔者般洁白。黄色诸神的颜色为黑色，非白种姓的诸神则与上等黄金相似。蓝色诸神的颜色是多种多样的，绿色诸神也同样被说成是蓝色。同样，要知道，诸位女神的本族方位所居之神皆是清净的。这里所说的颜色多样指的是绿色。将此理与恰蒙迪（Ca Muṇḍi）和遍入母之父帝释天，以及黄色梵天，猪面母和六面母之父猛厉和白色象头神，猛厉母和吉祥天母之父阎魔和红色六面神，自在母和梵天母之父罗刹和黑色遍入天相联系，意义自然显现，对此，汉藏两地没有任何分歧。一般来说，这些都是执持世间神形象的八部母神，这些神祇本身的世间咒续各自的来源等也必须是相符的。按照那种方式，比如恰蒙迪被称为罗刹女，但她不是罗刹的妃子，而是罗刹的姐妹。遍入母是遍入天的姐妹等，名字相同者容易理解。猪面母是土地神猪的姐妹。阎魔有居于南方和居于下方两种，下方的阎魔是女性。吉祥天母是遍入天的妃子，即吉祥天母本身，她是多闻天子的姐妹。如果对它们进行区分，即使是同一传承，也会出现以不同形式只做神的事业，以及在世间做各种利益和损害的神鬼混杂的事业这两种情况，这里所说的母神和瑜伽母是后者。这些被认为是神等世间造作者的，是与广为人知的诸位地神之主的能力相结合，而不是以迎娶种姓之女的方式作为妃子。同样，它们也并非一开始就确定了必须是这种界域，必须行持这种方位，而是按照续部中如何加持的那样去修持。