Tibetan
་ གཉིས་དང་ཟུར་ཐིག་གཉིས་ཏེ་བཞི་པོ་ལ་འདོད་པ་ལེགས་ལ། ཐིག་དངོས་ཀྱི་དག་པ་ནི་བྲི་ཆའི་ཕྱོགས་ལ་ཡིན་གྱི། བསྒོམ་བྱ་ལ་ཐིག་དངོས་ཀྱི་དག་པ་མེད་ཀྱང་ཐིག་བཏབ་པ་ལྟར་ཆ་སྙོམས་པའི་དོན་ནོ། །ལུས་དང་ཚོར་བ་དང་ཆོས་དང་སེམས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་པ་མི་མཉམ་པ་མེད་ཅིང་མཉམ་པའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགགས་ཤིང་དོན་དམ་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པ་ནི་སྒོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དག་པ་སྟེ། འགགས་པ་སྒོ་བཅད་པ་དང༌། ཕྱེ་བ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་ པའོ། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ནི་མ་རིག་པ་ནས་རྒ་ཤིའི་བར་ཏེ་སྤྱི་དང་འདྲའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་བཅུ་གཉིས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྟ་བབས་བཅུ་གཉིས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་རིམ་པ་གསུམ་ཅར་ལ་རྟ་བབས་བཞི་བཞི་ཡོད་པས་སོ། །ས་བཅུ་གཉིས་ནི། ཀུན་ཏུ་འོད་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མཛེས་པའི་ས་དང༌། བདུད་རྩིའི་འོད་ཟླ་བ་ཆེན་པོའི་འོད་གསལ་བའི་ས་དང༌། ནམ་མཁའི་འོད་ནམ་མཁའ་ལྟར་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ས་དང༌། རྡོ་རྗེའི་འོད་ཡིད་དགའ་བའི་ས་དང༌། རིན་ཆེན་འོད་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གནས་པའི་ས་དང༌། པདྨའི་འོད་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་ཆོས་དྲི་མ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལས་བྱེད་པའི་ས་དང༌། དཔེ་མེད་པའི་ས་དང༌། དཔེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དཔེ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ས་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་འོད་བླ་ན་མེད་པའི་ས་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འོད་གསལ་བ་ཆེན་པོའི་ས་དང༌། སོ་སོ་བདག་ཉིད་རིག་པ་རྣལ་འབྱོར་བའི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ས་རྣམས་སོ། །འདི་དག་གི་དོན་ནི་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ལམ་ གྱིས་བསྡུས་པ་དང༌། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་གཉིས་ལས། འདི་ནི་དག་པ་གཉིས་ལྡན་འབྲས་བུས་བསྡུས་པའོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། རྟོག་པ་དང༌། ངག་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། འཚོ་བ་དང༌། རྩོལ་བ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་རྣམས་སོ། །སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་དག་པས་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་ཀ་བ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། དེ་ལ་སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ནི། ནང་དང་ཕྱི་དང་ཕྱི་ནང་སྟོང་དང་ཆེན་པོ་དང༌། འདུས་བྱས་མ་བྱས་མཐའ་འདས་ཐོག་མཐའ་མེད་པ་དང༌། །དོར་མེད་རང་བཞིན་ཆོས་ཀུན་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། །མི་དམིགས་དངོས་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་རྣམས་སྤྱི་ལ་གྲགས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། ཡང་ཕུང་པོ་ལྔ་སོ་སོའི་སྟོང་ཉིད་ང༌། ཁམས་ལྔའི་སྟོང་ཉིད་སོ་སོ་དང༌། དབང་པོ་ལྔའི་སྟོང་ཉིད་སོ་སོ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་ཉིད་དེ་བཅུ་དྲུག་ནི། རྒྱུད་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ལས་བཤད་བའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཡིན་ཏེ། བཅུ་དྲུག་སྔ་ཕྱི་དེ་དག་ཀྱང་གནད་དོན་གཅིག་པ་ཞིག་ཡིན་པར་འདུག་ཅིང༌། ནང་སྟོང་ཉིད་སོགས་བཅུ་དྲུག་རྣམ་བཅད་གཙོ་ཆེ་བའི་ལྡོག་པ་ནས་བཞག་ལ། རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོའི་སྟོང་ཉིད་སོགས་བཅུ་དྲུག་ཡོངས་སྤྱོད་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་ཆ་ནས་བཞག་པ་སྟེ། གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་འདིའམ་རྒྱུད་གཞན་དུའང་རུང་སྟེ། དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གམ་སྙིང་རྗེ་བཅུ་དྲུག་སོགས་དང་སྦྱོར་རྒྱུའི་སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ནི་ཕྱི་མ་འདི་གཙོ་བོར་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང༌། སྐབས་འདིར་ནི་གཉིས་ཀ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རླུང་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ལྔ་པོ་རྣམས་དག་པའི་ཁང་བརྩེགས་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ། འདི་ལ་རྭ་འགྱུར་ལས། ཁམས་རྣམས་གཞལ་ཡས་ ཁང་དུ་བརྗོད་ཅེས་འབྱུང་ཞིང༌། འགྱུར་གཞན་འགའ་རེ་ལའང་དེ་མཚུངས་སྣང་སྟེ། དེའི་དོན་འཆད་པ་ན་ཕྱོགས་མདོག་ལ་འཆད་པ་ནི། ཁ་དོག་གི་དག་པ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་དང་ཟློས་པས་མི་ལེགས་ལ། དེས་ན་ས་ཁམས་དག་པའི་སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆུ་ཁམས་དག་པ་གསུང་དཀྱིལ། མེ་ཁམས་དག་པ་ཐུགས་དཀྱིལ་དངོས། རླུང་ཁམས་དག་པ་བདེ་གཤེགས་འཕར་མ། མཁའ་ཁམས་དག་པ་གཙོ་བོའི་གནས་རྣམས་ཇེ་མཐོ་ཇེ་མཐོའི་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་སྟེ་རིམ་པ་ལྔར་གནས་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཅན་གཟུགས་ལ་ལྟ་བའི་རྣམ་ཐར། གཟུགས་མེད་གཟུགས་ལ་ལྟ་བའི་རྣམ་ཐར། ཁྱད་པར་སྡུག་པའི་རྣམ་ཐར། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་ཐར། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་ཐར། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་ཐར། འདུ་ཤེས་མེད་ཅིང་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་ཐར། འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པའི་རྣམ་ཐར་ཏེ། རྣམ་ཐར་རེ་རེ་བཞིན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་པོ་རེ་རེ་བཞིན་སྒོ་མཁྱུད་བརྒྱད་བརྒྱད་དོ། །དོན་དམ་པའི་གཟུགས་ཅན་བརྒྱད་ནི་སྒོ་འགྲམ་བརྒྱད་དང༌། དོན་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ནི་སྒོ་ལོགས་བརྒྱད་དེ། དེ་དག་ཀྱང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་གསུམ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་འབྱུང་བ་བཞི་དང༌། གཟུགས་དྲི་རོ་རེག་རྣམས་ནི་གཟུགས་ཅན་བརྒྱད་ཡིན་ལ། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རི་རེག་བྱ་རྡུལ་མུན་སྙིང་སྟོབས་ཏེ་བརྒྱད་ལ། ཉི་ཟླའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཅེས་ཟེར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་སྟེ། ཟག་མེད་ཕུང་པོ་ལྔས་གཞལ་ཡས་ཁང་ཁ་དོག་རྣམ་པ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །ཐེག་ པ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པས་ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་རྭ་བ་རྩིག་པ་རིམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། ནང་མ་ནག་པོ་ནི་ཐུགས་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། བར་པ་དམར་པོ་ནི་གསུང་སྟེ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། ཕྱི་མ་དཀར་པོ་ནི་སྐུ་སྟེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའོ། །དེ་ཡང་རིགས་ཅན་གསུམ་ལས། ཉན་ཐོས་རྣམས་དགེ་འདུན་ལ་དང་རང་རྒྱལ་རྣམས་ཆོས་ལ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ལ་ཐོབ་བྱར་མོས་པའི་ཕྱིར། ཐེག་པ་གསུམ་དང༌། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང༌། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་སྦྱོར་ཚུལ་དེ་ལྟར་བྱའོ། །དད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་ནི་གསུང་དཀྱིལ་གྱི་རྩིག་པའི་རིམ་པ་དང༌། དད་བརྩོན་དྲན་ཏིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ལྔ་ནི། སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་རྩིག་པ་རིམ་པ་ལྔ་ལ་སྦྱོར་རོ། །དཔའ་བར་འགྲོ་བ་དང༌། ནམ་མཁའ་མཛོད་དང༌། དྲི་མ་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། སེངྒེ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཞི་དང༌། བཟོད་པའི་གཟུངས་དང། སྔགས་ཀྱི་གཟུངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གཟུངས་དང༌། དོན་གྱི་གཟུངས་ཏེ་གཟུངས་བཞིའོ།། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་པོ་རེ་རེ་ལ་དེ་ལྟར་བརྒྱད་པོ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྟེགས་བུའོ། །ཞེས་འབྱུང་ན། སྟེགས་བུ་ནི་གཟུངས་དང༌། ཏིང་འཛིན་གཉིས་ཀར་གྱི་དག་པར་གསལ་ལ། གཟུངས་མ་རྣམས་སྐབས་འདིར་བསྐྱེད་མ་གྲུབ་བོ། །རྒྱུད་གཞན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སློབ་དཔོན་དག་གིས་སྦྱར་བ་མང་པོ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་བཞི་སྟེགས་བུ་དང༌། གཟུངས་བཞི་དེ་ལ་གནས་པའི་ལྷ་ལ་བཤད་པའང་ཡོད་དོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་སྣམ་བུ་སྟེ་ཕ་གུ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་འཕྲ་བཀོད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བཀྲ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མ་ འདྲེས་པའི་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་རྣམ་པར་དག་པའི་དོ་ཤལ་དང་དོ་ཤལ་ཕྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལ་མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་འཁྲུལ་པ་མི་མངའ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་གསུང་ལ་ཅ་ཅོ་དང༌། ཐུགས་ལ་དྲན་པ་ཉམས་པ་དང༌། མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་དང་ཐ་དད་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། མ་བརྟགས་པ
Chinese
两条线和两条角线，这四者都认为是好的。实际线条的清净在于书写方面，对于所修之境，虽然没有实际线条的清净，但有如画线般均匀之意。身、受、法、心四念住是，四方形坛城无不均等且均等。断绝一切烦恼的十二缘起支，以及增广真实义的十二支智慧，是十二门的清净，断绝是门被关闭，开启是智慧增广。十二支是无明至老死，与通常一样。同样，十二地清净的十二马位，三个坛城次第都有四个马位。十二地是：普光太阳大坛城庄严之地，甘露光大月亮光明之地，虚空光如虚空般安住之地，金刚光悦意之地，珍宝光安住于现前灌顶之地，莲花光自性清净之法无垢完全执持之地，作佛事业之地，无譬喻之地，一切譬喻能彻底领悟譬喻之地，智慧光无上之地，一切智性光明大光明之地，各自自性觉悟瑜伽士圆满智慧之地。这些的意义在圆满次第时已说，然而由道所摄，以及由果佛所摄二者中，这是二清净具足由果所摄。又，正确的见、思、语、业边际、活命、精进、念、定，这八圣道支的自性在八方是八大尸林。十六空性清净是大乐轮的十六柱，其中十六空性是：内空、外空、内外空、大空、有为、无为、边际超越、无始无终，舍无自性诸法自性，无相、无实、自性空。
English
Two lines and two corner lines, all four are considered good. The purity of the actual lines lies in the writing aspect, but for the object of meditation, although there is no purity of the actual lines, it has the meaning of being even like drawing lines. The four mindfulnesses of body, feeling, dharma, and mind are, the square mandala is without inequality and is equal. Cutting off the twelve links of dependent origination of all defilements, and expanding the wisdom of the twelve links of ultimate truth, is the purity of the twelve doors, cutting off is the door being closed, and opening is the expansion of wisdom. The twelve links are from ignorance to old age and death, which is the same as usual. Similarly, the twelve horse positions of the twelve purified grounds, each of the three mandala sequences has four horse positions. The twelve grounds are: the ground of the great mandala of the all-illuminating sun, the ground of the bright light of the great nectar moon, the ground of the light of space abiding like space, the ground of the vajra light of joy, the ground of the jewel light abiding in the present empowerment, the ground of the lotus light holding completely the stainless dharma of self-nature purity, the ground of doing the work of the Buddha, the ground of no example, the ground of all examples thoroughly understanding the example, the ground of the light of wisdom, the unsurpassed ground, the ground of the great light of the all-knowing nature, the ground of the yogi perfecting the wisdom of individual self-awareness. The meaning of these has already been explained in the context of the completion stage, however, among the two that are gathered by the path and gathered by the fruit Buddha, this is the two purities complete gathered by the fruit. Also, the correct view, thought, speech, boundary of action, livelihood, effort, mindfulness, and samadhi, the nature of these eight noble path limbs in the eight directions are the eight great charnel grounds. The sixteen emptinesses purified are the sixteen pillars of the great bliss wheel, among them the sixteen emptinesses are: inner emptiness, outer emptiness, inner-outer emptiness, great emptiness, conditioned, unconditioned, boundary transcendence, without beginning or end, without abandonment, self-nature, all dharmas' self-nature, without characteristics, without reality, self-nature emptiness.
Chinese
这些知识如同普遍流传的那样。还有，五蕴各自的空性，五界各自的空性，五根各自的空性，以及一切种类的空性，这十六种空性，是唯独这部续中所说的空性之分类。这十六种空性的先后，似乎也是同一个要点。内空性等十六种空性，是从主要分别的角度而安立的，而识蕴的空性等十六种空性，是从普遍运用智慧增长的方面而安立的。无论是这部密续还是其他密续，与喜乐十六种或慈悲十六种等结合的空性十六种，要知道以后者为主。这里是要与两者结合起来。风等五界被称为清净的五层楼。对此，《罗睺罗变经》中说：“诸界被说为宫殿。”其他一些译本中也出现类似说法。解释其含义时，如果从方位颜色来解释，与下面将要出现的颜色的清净相重复，不太合适。因此，地界是清净身坛城的宫殿，水界是清净语坛城，火界是清净意坛城，风界是善逝增上，空界是主尊的处所，这些是越来越高的楼房，以五层顺序排列。有色者观看有色的解脱法，无色者观看有色的解脱法，殊胜不净的解脱法，虚空无边生处的解脱法，识无边生处的解脱法，无所有生处的解脱法，非想非非想生处的解脱法，灭尽想受的解脱法，每一种解脱法都以身语意的差别来区分，即每个坛城都有八个门和八个门环。胜义有色八种是八个门槛，胜义功德八种是八个门扇，这些也以身语意的差别分为三类。其中，四大和色香味触是八种有色，色声香味触所触尘暗心力这八种，日
English
These knowledges are as widely known. Furthermore, the emptiness of each of the five aggregates, the emptiness of each of the five elements, the emptiness of each of the five faculties, and the emptiness of all aspects, these sixteen emptinesses are the classification of emptiness taught only in this tantra. These sixteen emptinesses, earlier and later, seem to be the same essential point. The sixteen emptinesses such as inner emptiness are established from the perspective of mainly distinguishing, while the sixteen emptinesses such as the emptiness of the consciousness aggregate are established from the aspect of universally using the increase of wisdom. Whether it is this secret mantra tantra or another tantra, the sixteen emptinesses to be combined with the sixteen joys or the sixteen compassions, etc., should be known to be mainly the latter. Here, it is to be combined with both. The five elements, such as wind, are called the five pure storied houses. Regarding this, the Rahula Transformation Sutra says, "The elements are spoken of as palaces." Similar statements appear in some other translations. When explaining its meaning, if explaining from the perspective of direction and color, it is not appropriate because it repeats the purity of color that will appear below. Therefore, the earth element is the palace of the pure body mandala, the water element is the pure speech mandala, the fire element is the pure mind mandala, the wind element is the Sugata increase, and the space element is the place of the main deity, these are the increasingly higher buildings, arranged in five levels. The liberation of form for those with form to see form, the liberation of form for those without form to see form, the liberation of the particularly impure, the liberation of the sphere of infinite space, the liberation of the sphere of infinite consciousness, the liberation of the sphere of nothingness, the liberation of the sphere of neither perception nor non-perception, the liberation of the cessation of perception and feeling, each liberation is distinguished by the difference of body, speech, and mind, that is, each mandala has eight doors and eight door rings. The eight ultimate forms are the eight doorsteps, and the eight ultimate qualities are the eight door panels, these are also divided into three categories by the difference of body, speech, and mind. Among them, the four elements and form, smell, taste, and touch are the eight forms, and form, sound, smell, taste, tangible objects, dust, darkness, and mental strength are the eight, sun