Tibetan
མཉམ་ན། དེ་དག་ཧ་ཅང་མི་འདྲ་བ་ཐལ་ཆེས་པ་དང༌། ཐུགས་དང་བདེ་ཆེན་མཐོ་དམན་ཆེ་གྲགས་སོ་ཞེས་སྐྱོན་འཛིན་ལ། ཕྱི་མ་ལ་ཡང་མཆོད་པའི་ས་གཞི་དང་ཁོར་ཡུག་བཞི་ལ་མཐོ་དམན་ཆེས་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ན། ཡང་དེ་ལ་འགའ་ཞིག་གིས་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལས་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོར་གཞལ་མེད་ཁང་དང་ཁོར་ཡུག་མཐིལ་ལ་ཡོད་པའི་རིགས་འགྲེའི་བརྒལ་ལན་གྱིས་སྐྱོན་མེད་ཚུལ་བྱེད་ཀྱང་འདོད་པ་སྔ་མ་ལ་སྐྱོན་དེ་དག་ངེས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དེས་ན་རང་ལུགས་ལ་དེ་ལྟར་མི་བྱ་སྟེ། གསུམ་ཀར་ལ་མཚུངས་པར་རི་རབ་མན་ཆད་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞིའི་གདན་ཡིན་ལ། ནང་དཀྱིལ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་དང་ཚད་མཉམ་པའི་ཕྱོགས་ལ་འོག་གཞི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་ལས་ཀྱང་སུམ་ལྡབ་ཀྱི་ཆེ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་བཀལ་ཏེ། དེའི་སྟེང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པ་ཡིན་ལ། ནང་དཀྱིལ་དང་རི་རབ་སྟེང་མཉམ་ལ་ཡང་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་འོག་གཞི་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐའ་དང་རྒྱ་མཉམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་བཀལ་ཏེ། དེའི་སྟེང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞིང༌། ནང་དཀྱིལ་རི་རབ་ཕྱེད་མཉམ་ལ་ནི། འོག་གཞི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་བཀལ་ཏེ། དེའི་སྟེང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་སློང་ངོ༌། །དེ་དག་ཀྱང་རགས་རྩིས་ཡིན་གྱི། རྡོ་རྗེའི་གུར་ལས་ཀྱང་ས་གཞི་ཅུང་ཟད་རྒྱ་ཆེ་བ་དགོས་པས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ཅུང་ཟད་ཕྱེད་བསྐྱེད་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ། །ད་ལྟ་སྒོམ་པ་ལ། དེ་གསུམ་ཀའི་རྒྱ་ཁྱོན་གྱི་ཚད་རྣམས་མོས་པ་ཙམ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། གསལ་སྣང་དང་ལྷའི་མིག་གི་མངོན་ཤེས་ཐོབ་ན་ནི། སོ་སོའི་ ཚད་དང་མཐུན་པར་སྒོམ་ནུས་པའང་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དཔེར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པ་བློ་ཡུལ་གང་བདེ་བའི་ཚད་ཅན་ཞིག་བསྐྱེད་ནས་དཔག་ཚད་བཞི་འབུམ་སོགས་ཀྱི་ཚད་ཡོད་སྙམ་པའི་མོས་པ་བྱ། དེའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་དང༌། ས་གཞིའི་སྟེང་དུ་གཞལ་མེད་ཁང་སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་ཤར་སྒོའི་ཐད་དང༌། འོག་གཞི་རླུང་དཀྱིལ་གྱི་ཤར་མཐའ་རྒྱ་ཚད་མཉམ་པས་སྟེང་འོག་ཏུ་གནས་ཤིང༌། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཟུར་རྣམས་རླུང་དཀྱིལ་ལས་ཀྱང་ཕྱིར་ལྷག་པ་ཞིག་བསྒོམས་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྣང་བ་ནི་འོག་གཞིའི་རླུང་འདི་ཡིན་ཞིང༌། དེའི་རང་བཞིན་གདོད་མའི་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤར་བ་ནི། སྐུ་དཀྱིལ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་དཀྱིལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་གསུང་དཀྱིལ་དང༌། ས་དཀྱིལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཐུགས་དཀྱིལ་དང༌། རི་རབ་རི་གླིང་མཚོ་དང་བཅས་པའི་གནས་ལུགས་གདོད་མའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོར་ཤར་བའོ་ཞེས་བསྒོམ་དགོས་ཏེ། ཚུལ་དེས་གཞན་གཉིས་ལའང་རིགས་འགྲེ་བས་རང་གི་བློ་དང་འཚམས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤིན་ཏུ་ཆུང་ངུ་ཞིག་བསྒོམས་ཀྱང༌། དེ་ཁ་རང་ལ་བལྟོས་པའི་ཚད་ངེས་པར་བྱས་ནས། ང་རྒྱལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བཞག་པས་དོན་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཚད་ཀྱི་དག་སྦྱོར་ཤེས་ནས་བསྒོམ་དགོས་མོད། སྒོམ་པའི་ཚད་དངོས་ལ་ངེས་པ་མེད་དོ། །དེས་ན་ཁ་ཅིག་བསྒོམ་བྱ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་མཉམ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། གཞན་གཉིས་དག་པ་ཙམ་མོ་གསུང་པ་དང༌། གཞན་དག་རི་རབ་ཕྱེད་མཉམ་ཁོ་ན་བསྒོམ་བྱ་ཡིན་ཞེས་ཟློག་སྟེ་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་རང་འདོད་སྨྲ་བ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རིན་པ་ནི་འབྱུང་བཞི་རི་རབ་ཆུང་ངུའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ཆེན་པོ་འགེལ་བ་ནི། བྲེ་སྟེང་དུ་ཕུབ་བཞག་པ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་མི་འཐད་དོ་ཟེར་ཡང་ ཚིག་གི་རྣམ་འགྱུར་ཙམ་མ་གཏོགས་དོན་ལ་མི་གནས་ཏེ། དེ་ལྟར་སོང་ཡང་སྐྱོན་ཅི་ཡོད་སྨོས་ཤིག མ་ཡིན་ཏེ་པདྨའི་སྡོང་པོ་ལ་བཞུགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ལའང་སྐྱོན་དེར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་སོ། །ནང་དཀྱིལ་འཇིག་རྟེན་ཚད་མཉམ་གྱི་སྐབས་འདིར་ལྷུན་པོའི་སྟེང་གི་པདྨ་ཉི་ཟླ་སྒྲ་གཅན་རྣམས་ནི་ཚད་སྙོམས་པའི་ཕྱིར། གཙོ་བོའི་གདན་དུ་བྱེད་པའང་མི་འཐད་པ་མེད་ཅིང༌། དེའི་ཚེ་ལྷུན་པོ་དང་དེའི་བར་དུ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ས་སྟེགས་རྣམས་དང་བཅས་པ་རྗེས་སུ་བཅུག་པ་ནི་ངེས་པར་འདོད་ཀྱི་མི་འདོད་པ་ཐལ་པ་མེད་དོ།། །།གཉིས་པ་ནང་དང་གཞན་གྱི་དག་སྦྱོར་ལ། རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་དག་ དང༌། །ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རྣམ་དག་དང༌། འཕྲོས་དོན་ཕྱོགས་ཙམ་བསྟན་པ་སྟེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཀ་བ་རྣམས་དང་ཞེས་པ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་རྣམ་པར་གསུངས། ཞེས་པའི་བར་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་ནང་རྟ་བབས་ཀྱི་བར་དུ་ཀ་བ་ཐམས་ཅད་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁོར་ཡུག་རྡོ་རྗེའི་འཕྲེང་བ་དང་བཅས་པ་དང་སའི་ཁོར་ཡུག་དང༌། ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་རྩིག་པ་རྣམས་ནི། ནང་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་སྦྱར་བའི་ཚེ། རུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་གི་དོད་ཐུབ་པ་མཛོད་ཅིག་ཅེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རྐང་ལག་གི་རུས་པ་བརྒྱད་ནི་ཀ་བ་དང༌། རྩིག་མ་རྣམས་ནི་བདེ་གཤེགས་འཕར་མའི་ཕྱི་ནང་དང་ཁོར་ཡུག་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་འཕྲེང་བ་དང༌། སོར་མོ་རྣམས་སྤངས་པའི་རྐང་མགོ་ལག་མགོའི་རུས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཐོད་པ་རྣམས་ནི་ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་རྩིག་པ་དང༌། སྒལ་ཚིགས་ཀྱི་དབྱུག་གུ་ནི་སའི་ཁོར་ཡུག་གོ །རྒྱུད་དང་འགྲེལ་བ་ལས་དངོས་སུ་གསལ་ཁ་མེད་ཀྱང༌། སྐུ་དཀྱིལ་གསུང་དཀྱིལ་གྱི་རྩིག་པའི་དག་པ་འོག་ཏུ་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་འདིའི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་ན་ཟློས་པར་འགྱུར་ བའི་ཕྱིར་དང༌། རུས་པའི་དབྱེ་བ་འདི་རྣམས་དང༌། རྩིག་པ་ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་རྩིག་པར་འཆད་པ། མན་ངག་ལས་ཀྱང་འབྱུང་བ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི། ཤར་གྱི་རྡུལ་ཚོན་གདབ་པ་སྟེ། ཁ་དོག་ནག་པོ་དང༌། ཁྲག་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ལྷོའི་རྡུལ་ཚོན་གདབ་པ་སྟེ། ཁ་དོག་དམར་པོ་དང༌། དྲི་ཆུ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་བྱང་གི་རྡུལ་ཚོན་གདབ་པ་སྟེ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་དང༌། བཤང་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི། ནུབ་ཀྱི་རྡུལ་ཚོན་གདབ་པ་སྟེ་ཁ་དོག་སེར་པོའོ། །རྡུལ་ཚོན་གདབ་པ་ཞེས་པ་ནི། རྡུལ་ཚོན་འབྲི་བའི་དག་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། སྒོམ་དོན་ལ་སོ་སོའི་ཁ་དོག་ཉིད་དོ། །ལྷ་དང་གཤིན་རྗེ་ནོར་སྦྱིན་ཅེས་པ་ནི། དེ་རྣམས་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་ཤར་ལྷོ་བྱང་གསུམ་གྱི་མིང་ཡིན་ལ། གཞན་ཞེས་པ་དེ་གསུམ་ལས་གཞན་པ་སྟེ་ནུབ་བོ། །འགྲེལ་ཆེན་ལས། དབུས་སུ་ཁུ་བ་རྣམ་པར་དག་པས་རྡུལ་ཚོན་གདབ་བོ། །གང་རྡུལ་ཚོན་དྲུག་པ་ཡིན་པ་དེར་ནི་རྡུལ་རྣམ་པར་དག་པས་རྡུལ་ཚོན་གདབ་བོ་ཞེས་གསུངས་པས། གཙོ་བོའི་པདྨ་ལྗང་ཁུ་ནི་ཁུ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། པདྨ་དེའི་གདན་ས་གཞི་སྔོན་པོ་ནི་རྡུལ་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་གི་ས་གཞི་གཞན་གང་ཅི་ཡང་རུང་སྔོན་པོའི་མདོག་ཅན་མེད་ལ། རྡུལ་ཚོན་དྲུག་པ་སྟེ་སྔོན་པོའི་ས་གཞི་གཅིག་ངེས་པར་ཡོད་པར་གསུངས་པས། གཙོ་བོའི་པདྨའི་འོག་གཞི་སྔོན་པོ་ཡིན་གྱི། ཁ་ཅིག་འདོད་པ་ལྟར་གྱི་ལྗང་ཁུ་མ་ཡིན་ནོ། །མཁྲིས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི། ཉི་མའི་གདན་དང༌། བད་ཀན་རྣམ་པར་དག་པ་ཟླ་བའི་གདན་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་རྒྱུས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི། ཉི་ཟླའི་འོག་གི་ཆུ་སྐྱེས་པདྨ་སྟེ། སྐབས་འདིར་གཙོ་བོའི་པདྨ་ལ་དག་པ་འོག་ཏུ་གསལ་བས། ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་གདན་པདྨ་རྣམས་སོ། །རྭ་བ་སྟེ་ རྩིག་པ་རིམ་པ་ལྔའི་རེ་ཁ་ལ་སེར་པོ་ནི་ས་ལས་སྐྱེས་པའི་མཐེ་བོང་དཀར་པོ་ཆུ་ལས་སྐྱེས་པའི་འཛུབ་མོ། དམར་པོ་སྲེག་ཟ་སྟེ་མེ་ལས་སྐྱེས་པའི་གུང་མོ། ནག་པོ་རླུང་ལས་སྐྱེས་པའི་མིང་མེད་དང༌། ལྗང་ཁུ་ནི་ནམ་མཁའ་ལས་སྐྱེས་པའི་མཐེ་ཆུང་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གསུང་དཀྱིལ་གྱི་རྩིག་པ་ནི་ལག་སོར་དང༌། སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་རྩིག་པ་ནི་རྐང་སོར་དང་སྦྱོར་རོ།། དུས་ཀྱི་རྩ་སྟེ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ནི་གཙོ་བོའི་ཆུ་སྐྱེས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་གང་དུ་བཞུགས་པའི་ཆུ་སྐྱེས་པདྨའི་གདན་ཡིན་ལ། །འགྲེལ་པར་རོ་རྐྱང་ལ་སོགས་པ་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་བཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་གཞན་རྣམས་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དང་ཚེས་ལྷའི་པདྨ་དང་སྲོག་ཆགས་དང་ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པ་ལྷའི་གདན་སྣ་ཚོགས་པ་གཞན་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པར་གསུངས་ཤིང༌། ཡང་རྩ་འགྲེལ་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་འདི་ཐད་དུ་དངོས་སུ་མ་གསུངས་ཀྱང་གཙོ་བོའི་གདན་ཉི་ཟླ་སྒྲ་གཅན་ནི་སྐབས་གཞན་དུ་ཡང་ཡང་གསུངས་པ་ལྟར་བཤང་གཅི་ཁུ་བའི་རྩ་གསུམ་དང༌། རྩ་དབུ་མའི་ནང་དུ་གནས་པའི་རྡུལ་མུན་སྙིང་སྟོབས་གསུམ་གྱི་ཐིག་ལེ་ལ་སྦྱོར་དགོས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་གདན་མཁྲིས་པ་དང་བད་ཀན་ལ་མི་སྦྱོར་རོ། །གཡོ་བ་སྟེ་རླུང་གི་ཁོར་ཡུག་ལྤགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁོར་ཡུག་ནི་ལྤགས་པའི་སོགས་ཁོངས་ནས་ཁྲག་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། མེའི་སོགས་ཁོངས་ནས་ཆུའི་ཁོར་ཡུག་རྡུལ་འབབ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། སའི་ཁོར་ཡུག་གི་རྣམ་དག་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་པ་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁོར་ཡུག་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་འཕྲེང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྔར་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །ཉི་མའི་སྒོ་སྟེ་སྒོ་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ནི་རྣ་བའི་བུ་ག་གཉིས། སྣ་བུག་གཉིས། མིག་གཉིས། ཁ་དང་འོག་སྒོ་གཉིས་དང༌། ཁུ་བ་འབབ་པའི་ལམ་དང༌། ནུ་མའི་བུ་ག་གཉིས་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །སྒོ་བཅུ་གཉིས་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལ་སྒོ་ཁང་སྒོ་གླེག་དང་བཅས་པའི་སྒོ་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། སྐབས་གཞན་དུ་སྒོ་བཅོ་ལྔར་གསུངས་པ་ནི། དེའི་སྟེང་དུ་སྟོང་པའི་སྒོ་གསུམ་བསྣན་པ་སྟེ། སྟོང་པའི་སྒོ་ཞེས་པ་སྒོ་གླེག་དང་སྒོ་ཁང་མེད་པའི་དོན་ཏེ་མཐོངས་ཀ་ལ་སྒོའི་མིང་གིས་བཏགས་པའོ། །བཅོ་ལྔ་ལ་དག་པའང་མང་དུ་གསུངས་ཤིང༌། རྣམ་གྲངས་གཅིག་ལ་འོག་ཏུ་འབབ་པའི་སྒོ་རེ་ཡང་འབྱུང་བས་སྒོའི་རྣམ་གྲངས་བཅོ་བརྒྱད་དུ་ཡང་འགྱུར་མོད་ཀྱི། དེའི་རྣམ་གྲངས་རེ་ཞིག་བཞག་སྟེ། སྒོ་དངོས་ནི་བཅུ་གཉིས་དང༌། རྣམ་གྲངས་ཀྱི་བཅོ་ལྔའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནོར་བུའི་རང་བཞིན་གྱྀ་བཀོད་པ་དོ་ཤལ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་རྣམས་ནི། སོའི་འཕྲེང་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། གཡོ་བ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། ཁོར་ཡུག་ལ་གནས་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་སོ་སོའི་དབུས་སམ་ནང་གི་ཆ་ལ་གནས་པའི་རབ་གཏུམ་མ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བརྒྱད་པོ་ནི། སོར་མོ་རྣམས་ཀྱི་སེན་མོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཤུགས་ལ་ནམ་མཁའ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་སམ། སྟོང་པའི་ཁམས་གཉིས་སུ་བརྗོད་ཀྱང་རུང་སྟེ། མཐེ་ཆུང་གི་སེན་པོ་གཉིས་ནི། རབ་གཏུམ་མའི་སྟེང་འོག་གི་ཤིང་རྟ་དང་སྦྱོར་དགོས་ལ། དེ་ཡང་གཙོ་བོར་ལག་སོར་ལ་ཡིན་པས། རྐང་སོར་གྱི་སེན་མོ་རྣམས་དེ་དག་གི་ཁོངས་སུ་ཞོར་བྱུང་ལ་འདུས་པའམ། ཡང་ཀླུ་བཅུའི་གདན་དང་སྦྱར་ན་ཡང་ཟླ་སྟོབས་ཀྱི་ཤུགས་ལ་ཐོབ་ཏུ་རུང་བར་ཡང་མངོན་ནོ། །བ་སྤུ་རྣམ་པར་དག་པས་རྡོ་རྗེ་མེ་ལྕེ་ཞེས་པ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐར་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་འབར་ཞིང་གནས་པའོ། །དེ་ལྟར་རུས་པ་རྣམ་དག་ཀ་བ་ནས། བ་སྤུ་རྣམ་དག་མེ་ལྕེའི་བར་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་ལྟར་སྦྱོར་དགོས་ ཏེ། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རུས་པ་ནས་བ་སྤུའི་རྣམ་པའི་བར་དོན་དམ་པའི་རྣམ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ། ཐ་མལ་བའི་རུས་པ་ནས། བ་སྤུའི་བར་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དག་པ་གཉིས་ལྡན་དེ་ནི་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་བ་ནས་མེ་ལྕེའི་ཁོར་ཡུག་གི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་རང་ཤར་དུ་སྣང་བ་དེ་དག་གིས་བསྒོམས་པ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསལ་འདེབས་དགོས་པའོ། །།གཉིས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཆོས། །ཞེས་པ་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའི་བར་ཏེ། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་གི་རང་བཞིན་ཐུགས་དཀྱིལ་དང༌། ཆོས་དཀོན་མཆོག་གི་རང་བཞིན་གསུང་དཀྱིལ་དང༌། དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གི་རང་བཞིན་སྐུ་དཀྱིལ་ཏེ། འབྲས་བུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཚང་བ་ནི། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ཐུབ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་ཕྱིར། །ཚོགས་ཀྱང་དེའི་མཐར་ཐུག་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་ཐུགས་སངས་རྒྱས། གསུང་དམ་ཆོས། སྐུ་དགེ་འདུན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དང་ཤིན་ཏུ་འབྲེལ་བའོ། །ཚངས་པའི་གནས་པ་བཞི་སྟེ། ཚད་མེད་བཞི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཐིག་ བཞིའོ། །འདི་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཐིག་གི་ངོས་འཛིན་རྩ་ཐིག་ལ་བྱེད་པ་ནི་མི་ལེགས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་རྩ་ཐིག་བཅུ་གཉིས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་ནང་ནས་གལ་པོ་ཆེ་བསྡུ་བར་ཡང་མི་རུང་སྟེ། གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་དེ་བོར་དུ་མི་རུང་ལ། ཚད་ཆེ་ཤོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་དེ་ཡང་བཞག་ཏུ་མེད་ཅིང༌། དེ་གཉིས་བགྲངས་ན་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་དག་བགྲངས་ནས་གསུང་དཀྱིལ་འདོར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་མེད་པས་སོ། །དེས་ན་ཚངས་ཐིག
Chinese
如果相同，就会指责它们非常不同，太过分，说心和乐空有高低之分。对于后者，也会批评供养的土地和四个环境有高低之分。对此，有些人会用瑜伽续部中须弥山顶的宫殿和环境底部存在的种姓解释来反驳，认为没有过失，但对于前一种观点，这些过失肯定会发生。因此，我们自己的宗派不这样做，而是对三者都一样，须弥山以下是金刚地基。对于内部坛城与世界等同的方面，在下方的风轮边缘之外，还要放置三倍大的金刚地基。在其上观修坛城。内部坛城与须弥山顶相同，在须弥山顶上，还要放置与下方水轮边缘和宽度相同的金刚地基。在其上建造坛城。内部坛城与须弥山一半相同，放置与下方土轮边缘相同的金刚地基。在其上建造宫殿。这些也只是粗略的计算。因为比金刚帐篷需要的土地还要稍微大一些，所以稍微扩大一半金刚地基也没有矛盾。现在观修时，只是对这三者的广度进行意念。如果获得明相和天眼通，就能按照各自的 尺度进行观修。例如，将包含须弥山的四个坛城，按照心中舒适的尺度进行观想，并意念其具有四百万由旬等的尺度。在其上放置金刚地基，在地基上建造宫殿，与身坛城的东门对齐，下方的风轮东端宽度相同，上下对应。观想宫殿的角超出风轮。对于众生来说，显现为风轮的是下方的风，其自性显现为原始智慧坛城的是身坛城。同样，水轮的法性是语坛城，土轮的法性是意坛城。
English
If they are the same, they will be criticized for being very different and excessive, saying that the mind and bliss have high and low distinctions. For the latter, they will also criticize the offering ground and the four environments for having high and low distinctions. To this, some will use the explanation of the lineage existing at the top of Mount Meru in the Yoga Tantra and the bottom of the environment to refute, arguing that there is no fault, but for the former view, these faults will definitely occur. Therefore, our own tradition does not do this, but treats all three the same, with the Vajra ground as the base below Mount Meru. For the aspect where the inner mandala is equal to the world, a Vajra ground three times larger than the edge of the wind mandala below is placed. On top of that, the mandala is meditated upon. The inner mandala is the same as the top of Mount Meru, and on top of Mount Meru, a Vajra ground with the same width as the edge of the water mandala below is placed. On top of that, the mandala is constructed. The inner mandala is half the size of Mount Meru, and a Vajra ground equal to the edge of the earth mandala below is placed. On top of that, the palace is built. These are also rough calculations. Because the ground needs to be slightly larger than the Vajra tent, there is no contradiction in slightly expanding the Vajra ground by half. When meditating now, one only imagines the extent of these three. If one obtains clear appearance and clairvoyance, one can meditate according to their respective measurements. For example, create the four mandalas including Mount Meru with a size that is comfortable in the mind, and imagine that it has a size of four million yojanas, etc. Place the Vajra ground on top of that, and build the palace on the ground, aligning it with the east gate of the body mandala, with the same width as the eastern edge of the wind mandala below, corresponding above and below. Visualize the corners of the palace extending beyond the wind mandala. For sentient beings, what appears as the wind mandala is the wind below, and the nature of that appearing as the primordial wisdom mandala is the body mandala. Similarly, the nature of the water mandala is the speech mandala, and the nature of the earth mandala is the mind mandala.
Chinese
须弥山、山、洲、海等处之体性，于原始之智慧大乐轮中显现也，应如是修习。以彼理，于其他二者亦可类推，故纵修习与自心相符之极小坛城，亦须确定其与自身相关之尺度，如前安住我慢，即能指示意义。然须知晓尺度之清净配合而修习，实修之尺度并无定准。故有谓：所修唯是等同世间界，其他二者唯是清净。另有谓：唯修半个须弥山。凡此颠倒之语，皆是随己欲而说。智者谓：于小须弥山之四方之上安立广大金刚地基，如于斗上覆碗，极不应理。然除言词之表相外，于义无所立足。纵然如是，亦有何过？请说之。若非如此，则安住于莲茎上之诸神亦将有彼过。于内坛等同世间尺度之时，须弥山上之莲花、日月、罗睺等，以其尺度相等之故，作为主尊之座亦无不可。彼时，须弥山及其间之金刚地基、地台等悉皆随顺安立，是必然而非不欲，否则将有过失。二、内外之清净配合中，金刚身之清净，与法蕴之清净，及略示其余意义三者。初者，即自“柱等”至“坛城之体性”之间。坛城之外内，直至马颈之间，所有柱等，与虚空之周匝金刚鬘，及大地之周匝，与心间之墙壁等，于内金刚身配合之时，祈请骨骼之聚能成办彼等之作用。即八根之骨为柱，墙壁乃善逝增上内外与周匝广大之金刚鬘，除去指端之手足之骨等，头盖骨乃心间之墙壁，脊椎之杖为大地之周ུག་གོ（语气词）。虽然在续部和释论中没有明确说明，但为了清楚地显示身坛城和语坛城墙壁的清净，如果将这些包括在这里，就会变成重复。这些骨骼的分类，以及将墙壁解释为意坛城的墙壁，也确实很可能出自口诀。同样，清净的肉是涂在东方的粉末，颜色是黑色。清净的血是涂在南方的粉末，颜色是红色。清净的尿液是涂在北方的粉末，颜色是白色。清净的粪便是涂在西方的粉末，颜色是黄色。所谓“涂粉末”，是指以绘制粉末的清净为前提，对于观修而言，就是各自的颜色。所谓“天、阎魔、财神”，是这些神所在的东方、南方、北方三个方向的名称，而“其他”是指这三个方向之外的西方。《大疏》中说：“在中央，以清净的精液涂粉末。凡是第六种粉末的地方，就以清净的微尘涂粉末。”因此，主尊的绿色莲花是清净的精液，莲花的座基蓝色是清净的微尘。坛城内的其他任何地面都没有蓝色的，而经中说一定有一种第六种粉末，即蓝色的地面，所以主尊莲花之下的基座是蓝色的，而不是像有些人认为的那样是绿色的。清净的胆汁是太阳的座垫，清净的痰是月亮的座垫。同样，清净的脉液是日月之下的水生莲花。这里，由于主尊莲花的清净将在下面阐明，所以是意坛城其他诸神的莲花座垫。围墙，即五层墙壁的线条，黄色是土生的大拇指，白色是水生的食指，红色是燃烧的，即火生的中指，黑色是风生的无名指，绿色是天空生的小拇指的清净。也就是说，语坛城的墙壁是手指，身坛城的墙壁是脚趾等。