Tibetan
ས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་འགྲུབ་ པོ། །མཁའ་ལྡིང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་ལྷ་དང་འབྱུང་པོ་མངག་གཞུག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སོགས་བཤད་དོ། །དངོས་གྲུབ་འདི་རྣམས་སྔགས་མཐུས་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ན། གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་རླུང་དང་གཟུགས་བརྙན་ལ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ཅིང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གསལ་སྣང་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པས་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་རྙེད་པ་རྣམས་ཚང་བ་དགོས་ལ། སྔོན་གྱི་ལས་འཕྲོ་བ་བརྟེན་ནས་ལྷ་དང་སྒྲུབ་པ་པོ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲུབ་པ་ལ་ནི་ངེས་པ་མེད་དོ། །རིག་པ་འཛིན་པའི་དངོས་གྲུབ་འཆད་པར་ འགྱུར་བ་ཕྱི་མ་གཉིས་ནི། དྲོད་ཐོབ་པ་སོགས་སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་ལ་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པར་མེད་ན། ལས་འཕྲོའམ་གཞན་གྱི་བྱིན་རླབས་ཁོ་ནས་འགྲུབ་པ་ནི་མེད་དོ། །གཉིས་པ་འདོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བདེ་བ་ལུས་ཀྱིས་འགྲུབ་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཚེ་འདིར་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པས་ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་ལུས་འདི་གནས་གྱུར་ཏེ། དེ་དང་དེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ན་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་དང་དེ་ལུས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་ཡི། ཤི་བའི་འོག་ཏུ་བར་དོའམ་རིག་པ་འཛིན་པའི་གནས་སུ་སྐྱེས་ནས་དངོས་གྲུབ་དེ་འདྲ་བ་ཐོབ་པ་ལ་ནི། དངོས་གྲུབ་དེའི་ངོ་བོ་ལུས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཡིན་དུ་ཆུག་ཀྱང༌། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་དང་དེའི་ལུས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་མི་འཇོག་གོ །གཞན་ཡང་ལུས་གནས་གྱུར་པའི་གྲུབ་པ་ནི། རིག་པ་འཛིན་པའི་རྒྱལ་པོར་ངེས་པ་ཡིན་ལ། སྐྱེ་བ་འཕོས་ནས་རིག་འཛིན་གྱི་ས་ཐོབ་པ་ལ། དེའི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་པའང་སྲིད་མོད་ཀྱི་ཕལ་ཆེར་ཕལ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་རླུང་དང་གཟུགས་བརྙན་དང་ཕྲ་མོ་དང་ཐིག་ལེ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ཕྱི་རོལ་ཀྱི་དོན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རིག་པ་ཞིག་གིས་གོམས་པ་བརྟན་པར་བྱས་པ་ན། རྫས་དང་སྔགས་སོགས་ལ་མ་བལྟོས་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁོ་ནའི་སྟོབས་ཀྱིས་དུག་ལ་སོགས་པ་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་བ་དང༌། འབྱུང་བ་བཞི་དང་སྲོག་ཆགས་སོགས་ཀྱིས་གནོད་པར་མི་འགྱུར་བ་སོགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དྲོད་རྙེད་པ་ན། རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྒྱུད་འདི་ལས། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་དང་ཀུན་བཟང་དང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་སོགས་གསུངས་པ་ཕལ་ཆེར་ནི། རྫོགས་རིམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ཡིན་པས་འདིར་མི་འཆད་ལ། སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གསུམ་པོ་འདི། རྫོགས་རིམ་དུ་མ་ ཟད་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཡང་ངེས་པར་འཇུག་ཅིང༌། སྤྲོས་བཅས་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་རྒྱུད་འགྲེལ་དངོས་ལས་ཧ་ཅང་གསལ་བར་མ་གསུངས་ཀྱང༌། དོན་ནི་གསལ་ཞིང་རྒྱས་པར་བསྟན་ལ་རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཁས་པའི་གསུང་སྒྲོས་དང་མན་ངག་ལས་ཀྱང་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོར་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པའི་གནས་རྣམས་སུ་མཚན་མོ་རྒྱུ་ཞིང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་ཡོངས་སུ་ཞུགས་པ་ན། སེམས་བརྟན་ནམ་མི་བརྟན་བརྟགས་ཏེ། བརྟན་ན་གསང་བའི་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟར་འོས་པ་སྤྱད་དེ། དེའི་ཚེ་མངོན་ཤེས་ཐོབ་ཅིང་འགྲོ་བ་ཕལ་པ་ལ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལྷ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཅི་རིགས་པར་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དེས་རྒྱུད་འདིར་གསུངས་པའི་ངེས་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཡུལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རེ་རེ་ན་ཡང་ཡུམ་ཆེན་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཚང་བར་ཡོད་པས་དེ་ཙམ་དུ་རྒྱུ་བས་ཀྱང་ཆོག་ལ། མོས་པའི་དབང་གིས་ཀཱ་མ་རཱུ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པོ་དངོས་སུ་ཡང་རྒྱུ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་འདུ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་ཐོབ་ན་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱད་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ པོ། །དེ་ལ་དབང་ལེར་གསུངས་པའི་བརྡ་དང་བརྡའི་ལན་རྣམས་ཀྱང་ཞིང་དངོས་སམ་རྗེས་མཐུན་པར་རྒྱུ་བའི་སྐབས་དེར་དགོས་པ་ཡིན་ལ། རིག་བརྟུལ་དངོས་གཞིའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྐབས་སུའང་དགོས་སོ། །དེ་ལ་སྤྲོས་བཅས་དང་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གང་རུང་གིས་འདོད་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་བདེ་བ་སྟེ། འདོད་ཁམས་ཀྱི་རིག་འཛིན་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ཡང་དང་པོར་རིལ་ལུ་མིག་སྨན་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཆུང་ངུ་རྣམས་བསྒྲུབས་ནས། དེ་རྗེས་རིག་ པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་བརྟེན་ཏེ། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའང་ཡོད། ཡང་ཕལ་ཆེར་དེ་འདྲ་དེ་དག་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། དྲོད་ཐོབ་པ་ཉིད་ནས་དངོས་གྲུབ་གཞན་མི་སྒྲུབ་པར་རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱད་པ་ཁོ་ནས་འདོད་པའི་རིག་པ་འཛིན་པ་འགྲུབ་པོ། །དེ་གྲུབ་ན་འདོད་པའི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྐལ་མཉམ་གྱི་དོན་འདྲ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དངོས་རང་མིན་པའི་དོན་དང་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཚེ་རྣམས་འདོད་ལྷ་རིགས་དྲུག་པོ་གང་རུང་གི་གཙོ་བོ་གཙོ་བོ་རྣམས་ལས་ངན་པ་ནི་ནམ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། མཉམ་པ་ཁོ་ནའམ་འདྲ་མཚུངས་ཀྱིས་ལྷག་པའོ། །སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱི་འདོད་པས་ནི་ངེས་པ་མེད་པས་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་ཞེས་པ་གཙོ་བོ་སྨོས་པའི་ཚིག་སྟེ། ཀླུ་དང་ལྷ་མིན་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་ས་འོག་སྟེང་ས་བླ་གསུམ་ཀར་གྱི་རིག་འཛིན་ཡོད་ལ། དེ་དག་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་བའི་འདོད་པས་གཙོ་བོར་བཞག་པ་ཡིན་པས། སྟེང་འོག་བར་གསུམ་གྱི་རིག་འཛིན་ལ་བཟང་ངན་གྱི་ཁྱད་པར་དབྱེ་བའང་དཀའོ། །དེས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་འདོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གནས་གཞན་མཐོ་དམན་སོ་སོར་སོང་སྟེ་དེར་གནས་པའང་ཡོད་དོ། །ཡང་སྒྲུབ་པ་པོས་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་སྤྱི་ལ་དམིགས་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཀྱི་དབང་གིས་གནས་མཐོ་དམན་སོ་སོར་སོང་བའང་ཡོད། དེ་གཉིས་ཀར་ལ་འདུག་གནས་གཞན་དུ་མ་སོང་བར་འདི་ཉིད་དུ་འདུག་བཞིན་དུ་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་འདོད་ཡོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལྟ་བུ་སྟེང་མཁའ་སྤྱོད་འདོད་ལྷ་རིགས་དྲུག་དང༌། ས་སྟེང་གི་གནོད་སྦྱིན་འབྱུང་པོའི་གནས་དང༌། ས་འོག་གི་ཀླུ་དང་ལྷ་མིན་སོགས་ཀྱི་ལུས་དང་ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ དང༌། གནས་དང་འཁོར་གྱི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་གནས་འདི་ཉིད་དུ་མྱོང་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །གང་ལྟར་ཡང་ཞིང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་བསྒྲུབས་ཏེ། དངོས་སུ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་ཡིན་ན། དེས་བསྟན་པའི་ཆོ་གས་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ལ། ཞིང་སྣ་ཚོགས་སུ་མི་རྒྱུ་བར་གནས་གཅིག་ཏུ་འདུག་པ་ལ་ནི། སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ངེས་ཅན་དུ་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ལྷ་མང་བའི་ཕྱོགས་སུ་སྣ་ཚོགས་ཞིག་འབྱུང་མོད་ཀྱང༌། གཙོ་བོར་རྣལ་འབྱོར་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནམ། ལོ་བཅུ་གཅིག་མ་ནས་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་རིགས་དང་མཐུན་པའི་ལོ་གྲངས་ཅན་ནམ། ཡང་རང་རིགས་མ་སྲིང་ལ་སོགས་པ་ཉེ་དུའི་མིང་གིས་རྣམ་པར་བཏགས་པ་རང་རིགས་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཏེ། གསུམ་པོ་དེ་དག་གང་རུང་ལས། དངོས་སམ། རྗེས་མཐུན་ནམ། དེ་དང་དེར་མོས་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ལ། འབྲིང་པོ་ནི་ལྷ་དགུའམ་བཅུ་ལ་སོགས་པའོ།། ཉུང་བའི་ཕྱོགས་ནི་འགྲེལ་ཆེན་ལས། ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་རིགས་ཅན་གྱི་བུད་མེད་རྣམས་འཛིན་པ་ནི། བུད་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པས། ལྷ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རུང་ངོ༌། །འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ན་མ་གཏོགས་གཅིག་གམ་གཉིས་ཀྱིས་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་བྱ་བ་མི་འགྲུབ་པས། རིག་མ་བཞི་ནི་ཉུང་མཐའ་ལ་དགོས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིག་མའི་ཚོགས་དང་ལྷན་ཅིག
Chinese
如何适宜地成就呢？ 依靠空行的修法，也能成就役使神和鬼怪等悉地，等等，如是宣说。 如果这些悉地是通过咒力成就的，那么，如上所示，必须获得专注于风和影像的等持，并且对空性获得少许光明，从而具备获得咒力的所有条件。 如果依靠前世的业力和上师的加持力而成就，则不一定。 宣说持明者的悉地， 未来的两种情况是： 如果修行者自己没有圆满具足证得暖相等功德，那么，仅仅依靠业力或其他人的加持是无法成就的。 第二，将要宣说以身体成就各种欲望的安乐。 也就是说，今生通过修持密咒的行为，此生此身发生转变，获得相应的悉地，那么，就称该瑜伽士成就了身体的悉地。 如果死后，于中阴或持明者的处所受生，从而获得如此的悉地，即使该悉地的自性是身体的悉地，也不会安立该瑜伽士获得了身体的悉地之名。 此外，身体转变的成就，必定是持明者的国王。 转生后获得持明者的地位，也有可能成为其国王，但大多数是平凡之辈。 获得稳固于风、影像、微细和明点的境界，以一种视外境如幻的智慧稳固串习后，不依赖药物和咒语等，仅凭等持的力量，就能将毒药等转化为甘露，并且不会受到四大和众生等的损害等，当获得等持的暖相时，就应行持智慧禁行的行为。 也就是说，此续中，所说的阿瓦都帝、普贤和遍胜方等，大多数是圆满次第的行为，因此此处不宣说。 这有相、无相、极无相的三种行为，不仅在圆满次第中， 而且在生起次第的阶段也必定要进入。
English
How can it be accomplished appropriately? By relying on the practice of Khading, one can also accomplish the siddhi of commanding gods and spirits, etc., as explained. If these siddhis are accomplished through the power of mantra, then, as shown above, one must obtain single-pointed samadhi on wind and image, and obtain a little clarity on emptiness, so that all the conditions for obtaining the power of mantra are complete. If it is accomplished by relying on the karma of previous lives and the power of the blessing of the guru, then it is not certain. To explain the siddhis of vidyadharas, The latter two cases are: If the practitioner himself does not fully possess the characteristics of obtaining warmth, etc., then it is impossible to accomplish it solely by karma or the blessings of others. Secondly, it will be explained that the happiness of various desires is accomplished by the body. That is to say, in this life, by practicing the conduct of mantra, this body is transformed in this very life, and if that and that siddhi is obtained, then it is said that that yogi has accomplished the siddhi of the body. If, after death, one is born in the bardo or the abode of vidyadharas, and obtains such a siddhi, even if the nature of that siddhi is the siddhi of the body, the name that that yogi has obtained the siddhi of the body will not be established. Furthermore, the accomplishment of the transformation of the body is definitely the king of vidyadharas. After being reborn and obtaining the position of vidyadhara, it is also possible to become its king, but most are ordinary people. Having gained stability in wind, image, subtle, and bindu, and having stabilized the habit of seeing external objects as illusions with a kind of wisdom, without relying on substances and mantras, etc., solely by the power of samadhi, one can transform poison, etc., into nectar, and will not be harmed by the four elements and sentient beings, etc. When one obtains the warmth of samadhi, one should practice the conduct of wisdom vows. That is to say, in this tantra, what is said about Avadhuti, Samantabhadra, and Sarvavijaya, etc., are mostly the practices of the completion stage, so they are not explained here. These three practices of with characteristics, without characteristics, and extremely without characteristics, not only in the completion stage, but also in the stage of the generation stage, one must definitely enter.
Chinese
。虽然在经续的注释中，对于有戏论等词语没有非常明确的说明。但实际上，意义已经明确且广泛地阐述，并且也出现在汉藏学者的论述和口诀中。其中，首先在坟场等地方夜晚游走，完全投入苦行行为时，要观察心是否坚定。如果坚定，则实行适当的秘密行为。那时，会获得神通，并且对于普通众生隐藏的诸如天神等也会以各自的方式显现给瑜伽士。之后，他依靠此续中所说的确定性。即使在每个大区域中，都有四十八位圆满的佛母，仅仅在那些地方游走也足够了。或者，由于信仰的力量，实际上也可以在包括卡玛茹帕（Kāmarūpa）在内的四十八个地方游走。在那些地方，可以获得瑜伽母的集会。如果获得，则与她们一起实行明妃禁行，从而获得成就。其中，在灌顶时所说的符号和符号的回答，也需要在实际的圣地或相似的地方游走时使用。在明妃禁行的实际荟供轮坛时也需要。其中，通过有戏论或无戏论的行为，可以获得各种欲望的快乐，从而成就欲界的持明。其中，首先要成就小小的成就，如药丸、眼药等。之后，依靠明妃禁行，也可以成就欲界之身的成就。或者，大多数情况下，不一定需要事先进行这些。从获得暖相开始，不修其他成就，仅仅通过实行明妃禁行，就可以成就欲界的持明。如果成就，则被称为与欲界诸神同等。同等的意思是相似。也就是说，在非真实的意义、身体、受用、神通和寿命方面，绝不会低于欲界六道神中的任何一位主神，只能是相同或相似的超越。由于修行者自己的意愿是不确定的，所以说欲界之神只是一个提及主要对象的词语，啊！
English
Although the terms such as with elaboration are not explicitly stated in the actual tantra commentaries, the meaning is clearly and extensively explained, and it also appears in the discourses and instructions of Chinese and Tibetan scholars. Among them, first, when wandering at night in places such as cemeteries and fully engaging in ascetic practices, one should examine whether the mind is stable or not. If it is stable, then practice the appropriate secret conduct. At that time, one will attain clairvoyance, and gods and other beings who are hidden from ordinary beings will also appear to the yogi in various ways. Then, relying on the certainty spoken of in this tantra, even in each large area, there are forty-eight complete Great Mothers, so wandering in those places alone is sufficient. Or, due to the power of faith, one can actually wander in the forty-eight places including Kamarupa. In those places, one will obtain gatherings of yoginis. If one obtains them, then by practicing the vidyāvrata together with them, one will attain siddhi. Among them, the symbols and answers to symbols spoken of in the empowerment are also needed when wandering in actual or similar sacred places. They are also needed during the actual ganachakra of the vidyāvrata. Among them, through either elaborate or non-elaborate conduct, one obtains the pleasure of various desires, thereby accomplishing the vidyādhara of the desire realm. Among them, first one must accomplish small siddhis such as pills and eye medicine. Then, relying on the vidyāvrata, one can also accomplish the siddhi of the body of the desire realm. Or, most of the time, it is not necessary to do those things beforehand. From the moment one obtains warmth, without practicing other siddhis, one can accomplish the vidyādhara of the desire realm simply by practicing the vidyāvrata. If one accomplishes that, then one is said to be equal to the gods of the desire realm. The meaning of equality is similar. That is, in terms of non-real meaning, body, enjoyment, magical powers, and lifespan, one is never inferior to any of the chief gods of the six classes of desire realm gods, but only equal or surpassingly similar. Since the practitioner's own desire is uncertain, the term "god of the desire realm" is a word that mentions the main object, ah!