Tibetan
མི་བགྲོང་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཤེས་རབ་རྒྱུད་ཀྱི་མངོན་པར་བརྗོད་པ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བླ་མས་ཤར་གྱི་ཞལ་ནས་སྤྲོས་པའོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་སྡོམ་པ་ཆུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྐབས་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་ཡང༌། སྡོམ་ཆེན་ཡང་མངོན་བརྗོད་འབུམ་པ་ལས་གསུངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ རྒྱུད་ཀྱི་ནང་ཚན་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ཤར་དུ་བཀོད་ན་འགྲེལ་བར་སྣང་ཞིང༌། གསང་འདུས་གཞན་དང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་གཞན་རྣམས་ཕྱོགས་ཕྱོགས་འབྲེལ་གང་ཆགས་སུ་འགོད་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་སྐར་འཁོར་ལོའི་གྲངས་ལས་ལྷག་པར་གྱུར་ཀྱང༌། རྒྱུད་འདི་ནས་བཤད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་དག་ཟླུམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ལྷོ་བྱང་གི་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས་ཤར་དུ་སྡོམ་ཆུང༌། ནུབ་ཏུ་སྡོམ་ཆེན། དེ་དང་ཉེ་བར་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་རྒྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་བཀོད་ན། དཀྱིལ་འཁོར་འགོད་ཚུལ་ལེགས་ཤིང༌། དེ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་པ་མ་ཡིན་པར་སོ་སོར་སྒོམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྡོམ་ཆུང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་གཉིས་ཀྱིས་ལྷག་པའི་སྐྱོན་ཡང་མི་སྐྱེད་དོ། །ཁོར་ཡུག་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞལ་ཡས་ཁང་གཅིག་གི་ནང་དུ་བཤད་ཚོད་ལས་ལྷག་ན་སྐྱོན་ཆེ་སྟེ། འདིར་བརྗོད་པ་དེ་ལ་ནི། ཁོར་ཡུག་ཐ་དད་པ་བཅུ་གསུམ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ། །འོ་ན་དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་དང་ལྷན་ཅིག་དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་སྒོམ་པ་མི་རིགས་སོ་སྙམ་ན། དེ་ཙམ་ལ་མི་རུང་བ་ག་ལ་ཞིག་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་བའི་བློའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནུས་ན། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་གཅིག་ཅར་སྒོམ་ཐུབ་ན་ཡང་ཡུད་ཙམ་ཞིག་གིས་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་གསོག་ནུས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་འབྱོར་བ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཡིན་གྱི། སོ་སོ་སོ་སོའི་རང་ཐད་དུ་རང་རང་གི་ཆོ་ག་ཚང་བའི་ཕྱིར། འདྲེས་པའི་སྐྱོན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། སྒྲུབ་པ་པོ་ཐ་དད་དུ་མས་སོ་སོར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་དུས་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དེ་འདྲ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ ལ་དབང་འབྱོར་བས་ཡིན་གྱི། ལས་དང་པོ་པ་ལ་མིན་ནོ་སྙམ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་མ་འབྱོར་ན། དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་ཡང་ཆབས་ཅིག་ཏུ་སྒོམ་པར་མི་ནུས་ཏེ། འདིར་དེའི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །གཞན་ཡང་འདིའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་གཅིག་པོ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྒོམ་པ་ཞིག་ངེས་པར་ཡོད་པ་ནི་ཡིན་ཏེ། འདིའི་ལྷ་གྲངས་ལ་དག་སྦྱོར་མང་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྒོམ་པའི་དོན་མ་ཡིན་ན་དག་སྦྱོར་གྱི་སྡེ་ཚན་ཕྲུགས་གཅིག་ཏུ་མཛད་པ་དེ་ལ་དགོས་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ནང་གི་ལེའུར། དུས་ཀྱི་ལོ་ནི་མེ་གྲངས་ལོ་ཡི་ཉིན་ཞག་ཚོགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཏེ་རིགས་དྲུག་བགྲོད་པའི་ཡན་ལག་གི །ཞེས་སོགས་དག་སྦྱོར་ཆེ་ཐང་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་དག་རྒྱུད་འདིར་གསུངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་ཆེ་བ་མཐའ་དག་གི་དག་སྦྱོར་ཙམ་མོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་ཡང་སྒོམ་པའི་དོན་ཡིན་དགོས་ལ། འདིར་སྡོམ་པ་ཆུང་བ་སོགས་མ་གསུངས་པས་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁོ་ནའི་ཡིན་པ་ལས། དེའི་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ་ཙམ་ལས་མ་བསྒོམས་ན། རྒྱུ་སྐར་ཅི་རིགས་པའི་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་དག་པ་ལས་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། རྒྱུ་སྐར་གྱི་ཆུ་ཚོད་ལ་དག་པ་མཐའ་དག་ཕྲུགས་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་བ་འདིས། དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་གཅིག་ཀར་ཆབས་ཅིག་ཏུ་སྒོམ་པའང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རྒྱུད་འདིར་ཡང་གསུངས་མོད་ཀྱི། རྩ་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བ་གཙོ་ཆེ་བར་གྲགས་ལ། བསྡུས་རྒྱུད་འདི་ལས་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ། སྒྲུབ་ལེར་རྒྱས་བཤད་མཛད་པ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། འདི་ལ་ནུས་མ་བཅུ། སངས་རྒྱས་ཡབ་ ཡུམ་ཉི་ཤུ། བྱང་སེམས་ཡབ་ཡུམ་ཉེར་བཞི། ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད། གཟུངས་མ་བཅུ་གཉིས་ཏེ་ཐུགས་དཀྱིལ་ལ་ལྷ་བདུན་བཅུའོ། །མ་མོ་བརྒྱད། དེའི་ཡབ་བརྒྱད། རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི། འདོད་མ་སོ་དྲུག་སྟེ་གསུངས་དཀྱིལ་བརྒྱ་དང་བཅུ་དྲུག་གི་ལྷ་ཚོགས་སོ།། ཚེས་ལྷ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། སྒོ་སྐྱོང་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་གཉིས། ཀླུ་དང་རབ་གཏུམ་མ་ཕན་ཚུན་ཡབ་ཡུམ་འཁྱུད་པས་བཞི་བཅུ། །ཕྱིར་འདོད་མ་སོ་དྲུག་སྟེ། སྐུ་དཀྱིལ་ལ་བཞི་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་ཞེ་བརྒྱད་དོ། །གསུམ་ཀ་བསྡོམས་པས་དྲུག་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་སོ་བཞི་སྟེ་འཁོར་ཚོགས་ཡིན་ལ། ཀུན་ཁྱབ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བསྣན་པས་དྲུག་བརྒྱ་སོ་དྲུག་གི་ལྷ་ཚོགས་སོ། །འདི་དག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་དུང་སོགས་ནང་གི་རྡོ་རྗེ་བཞི། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོགས་ཕྱིའི་རྡོ་རྗེ་བཞི། བུམ་པ་བཅུ་རྣམས་ལྷའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཡང༌། ཆོས་འཁོར་སོགས་ཞར་ལ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ཐམས་ཅད་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་མེད་པས་འཇིག་རྟེན་གྲགས་པ་དང་བསྟུན་ཏེ་ལྷའི་གྲངས་སུ་མི་གཞུག་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའི་གཤེགས་པ་ཡབ་ཡུམ་བཞི་ནི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཚང་བ་ཙམ་ལས་དངོས་སུ་མེད་ཀྱང་དག་སྦྱོར་གྱི་དབང་གིས་བགྲངས་པའོ། དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར་ན་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་བཞུགས་པའི་ལྷ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གསུང་དང་སྐུའི་པད་འདབ་ཀྱི་ལྷ་མོ་བཞི་བརྒྱ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གཟུངས་མ་བཅུ་གཉིས་བསྣན་ཏེ་བཞི་བརྒྱ་ཉེར་བཞི་པོ་ལའང་རང་རང་གི་ཐབས་རེ་རེ་སྦྱར་བས་བརྒྱད་རྒྱ་བཞི་བཅུ་ཞེ་བརྒྱད་འབྱུང་བ་པདྨ་གདན་ཅན་དང་བསྡོམས་པས་སྟོང་དང་བཞི་འབྱུང་ལ། དེ་རྣམས་འཁོར་ཚོགས་ཁོ་ན་ཡིན། དེའི་སྟེང་དུ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ བསྣན་པས་སྟོང་དང་དྲུག །དེ་ནས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་ཆེན་གྱི་ཡབ་ཡུམ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཅིག་ཏུ་བགྲངས་པས་ཞེ་བརྒྱད་དང༌། ལྷ་མོ་རྐྱང་པ་ཉེར་བཞི་ཡོད་དེ་དྲིལ་བུས་བདུན་བཅུ་རྩ་གཉིས། སྡོམ་ཆེན་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ལ་དགོས་པའི་རྒྱས་འདེབས་ཀྱི་ལྷ་དྲུག་སྟེ། དེ་རྣམས་ལས་འཁོར་ཚོགས་ཁོ་ན་ལ་སྟོང་དང་བརྒྱད་ཅུ་ནི། ལོ་གསུམ་གྱི་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ལ། གསང་འདུས་རིགས་དྲུག་བསྡོམས་པས་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ལྷ་བརྒྱ་སོ་གཉིས། སྒྱུ་དྲ་རིགས་གསུམ་བསྡོམས་པས་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ལྷ་བརྒྱ་སོ་བདུན། དེ་གཉིས་བསྡོམས་པས་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ལྷ་ཉིས་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རེ་དགུ། ཡབ་ཡུམ་སོ་སོར་བགྲངས་པས་ལྔ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་སོ་བརྒྱད་དོ། །འདིར་ལྔ་བརྒྱ་སོ་བརྒྱད་དང་གོང་གི་སྟོང་བརྒྱད་ཅུ་བསྡོམས་པས་སྟོང་དང་དྲུག་བརྒྱ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་གསུང་དབང་དང་སྡོམ་ཆེན་གྱི་གཙོ་བོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡབ་ཡུམ་ངོ་བོ་གཅིག་པ་བསྣན་པས་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་སྟེ། རྒྱུ་སྐར་གྱི་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་གྲངས་དང་ལྷ་གྲངས་མཚུངས་པར་དག་སྦྱོར་བྱས་པས། དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱའོ། །སྡོམ་ཆེན་གྱི་ལྷའི་ཚབ་ཏུ་འདོད་ཕྱིར་འདོད་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་འཇུག་པའང་སྔོན་དུས་འགའ་ཞིག་འདོད་པར་གྲགས་ཏེ། རྒྱུད་ལས། མཐའ་དག་བསྡུས་པར་གྱུར་པ་མངོན་བརྗོད་རྣམས་དང་བཅས་པ་ཉི་མའི་ཉིན་ཞག་གསུམ་འགྱུར་དུ་ནི་འགྱུར། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར། རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ལ་ལོ་གསུམ་གྱི་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་ཀྱི་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རིག་པར་བྱ། ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། མངོན་བརྗོད་ཅེས་པ་མངོན་བརྗོད་འབུམ་པའི་དོན་དུ་གསལ་བའི་ཕྱིར་སྡོམ་ཆེན་ངེས་པར་དགོས་པས། རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་འདོད་ཕྱིར་འདོད་དང་སྟེང་འོག་གི་ཀླུ་དང་རབ་ གཏུམ་མ་རྣམས་མེད་པར་གསལ་ལོ། །དེས་ན་སྐབས་འདི་དག་གི་འགྲེལ་པས། འདུས་པས་སྒྱུ་དྲ་གཉིས་ཐབས་རྒྱུད་དང༌། དུས་འཁོར་བདེ་མཆོག་གཉིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་ཡང་གསུངས་ཤིང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་ཤར་གྱི་ཞལ་ནས་གསུངས་ཤིང་སྡོམ་པ་ཆེན་པོ་ནུབ་ཞལ་ནས་སྤྲོས་པས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་དངོས་ཐུགས་དང༌། མ་རྒྱུད་ཁྱད་པར་ཅན་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྟན་པས་སྡོམ་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དང༌། དུས་འཁོར་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་གཙོ་ཆེ་བར་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དངོས་བསྟན་དང་འགྲེས་སྦྱར་བ་སོགས་སྤྱིར་བསྡོམས་ན། གཙོ་བོ་ཡབ་རྐྱང་དང༌། ཁ་སྦྱོར་གཅིག་པུ་དང༌། ལྷ་ལྔ་མ་དང༌། དགུ་མ་རིགས་གཉིས་དང༌། བཅུ་གསུམ་མ་དང༌། བཅུ་བདུན་མ་དང༌། བཅུ་དགུ་མ་དང༌། ཉེར་ལྔ་མ་དང༌། ཐུགས་དཀྱིལ་རྒྱས་པ་དང༌། པདྨ་གདན་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་རྫོགས་དང༌། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་སྟེ། གཙོ་བོ་དུས་འཁོར་ཉིད་ལས་ཕྱེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅོ་ལྔ་དང༌། སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ལྷ་ང་དྲུག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལ་སྲུང་མ་དྲུག་ཅུས་བསྐོར་བ་དང༌། ཁྲོ་བོ་བཅུས་བསྐོར་བ་དང༌། ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང༌། ཁྲོ་བོ་བཞིས་བསྐོར་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི། ཕྱི་མ་འདི་ལ་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟེར་བ་ཡོད་དེ་དོན་མ་གོ་བའོ། །རིགས་སོ་བདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡབ་ཡུམ་གཉིས། རིགས་བརྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་མ་སོ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྡོམ་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་རིགས་གསུམ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་དང༌། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འཁོར་ཚོགས་ཀྱི་ལྷ་རེ་རེ་བཞིན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ། འགྲེལ་ བའི་དངོས་བསྟན་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནས། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བར་གྱི་གསལ་ཁ་ལས་མ་བྱུང་ཡང་ནུས་མ་བཅུ་དོན་གྱིས་ཐོབ་ཅིང༌། དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་ཀྱི་ཕྱི་རུ་མ་བཀོད་ཀྱང་རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་དང་མི་བསྐྱོད་པ་ཡབ་ཡུམ་ངེས་པར་དགོས་པས་འདབ་མའི་ལྷ་མོ་དང་འདོད་ཕྱིར་འདོད་གཟུངས་མ་ནུས་མ་དང་བཅས་པ་ལ་ལྔ་བརྒྱ་བཅུ་དྲུག་ལྷ་མོ་རྐྱང་པ་དང༌། རིགས་དྲུག་ཡུམ་དྲུག་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་བཅུ་གཉིས་ལྷ་ཆེན་བཅུ་གཉིས། ཁྲོ་བོ་ཀླུ་དང་རབ་གསུམ་གསུམ་ལ་བཅུ་བཅུ། རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་དེ་ཡབ་ཡུམ་ཁ་སྦྱོར་བདུན་ཅུ་དོན་བཞི་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་ལ་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། ཤུགས་ལ་ཁྲོ་མོ་བཅུ་གཙོ་བོར་བྱས་པའང་འབྱུང་བས་ཁ་སྦྱོར་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་བཞི། དེ་སྔར་གྱི་ཡུམ་རྐྱང་ལྔ་བརྒྱ་བཅུ་དྲུག་དང་བསྲེས་པས་དྲུག་བརྒྱ་སྟེ་དེ་ལྟར་འཁོར་ཚོགས་གཅིག་པུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཙམ་ཡིན་ལ། གསང་འདུས་རིགས་དྲུག་ལ་གཙོ་བོ་གོ་འཕོས
Chinese
如果不以其他方式来考虑，智慧续部的开示是三界之主从东方所宣说的。虽然这与小戒律仪轨坛城的情况有关，但由于大戒律仪轨也是在《开示十万颂》中所说的坛城中阐述的缘故，它仅仅是智慧续部的一部分，因此如果安置在东方，似乎可以解释。其他的密集金刚和其他幻化网等，应安置在任何相关的方位。即使超过了星宿轮的数量，如果将此续部中所说的所有坛城都视为圆形，那么南北与之前相同，东方是小戒律仪轨，西方是大戒律仪轨。如果将金刚力增上的坛城安置在靠近它的地方，那么坛城的安置方式就很好。因为这些坛城不是混合成一个坛城，而是分别修习的缘故，小戒律仪轨和金刚力两者都不会产生过失。如果围绕着巨大环境的坛城，在一个殿堂中超过了所说的数量，那将是一个很大的过失。但对于这里所说的情况，由于出现了十三个不同的环境，因此没有过失。如果有人认为不应该与吉祥星宿一起修习其他的坛城，那么仅仅这样认为又有什么不可行的呢？如果瑜伽士能够运用智慧的力量，即使能够同时修习成百上千个四部续部的坛城，也能在瞬间积累无量资粮，因此获得禅定自在是一种非常奇妙的法。因为各自在自己的位置上都具备各自完整的仪轨，所以没有任何混合的过失。就像许多不同的修行者同时分别修习多个坛城一样。或者有人认为，那是由于获得了禅定自在的缘故，对于初学者来说并非如此。如果不获得禅定自在，那么即使是吉祥星宿的坛城本身也无法同时修习，这里就是这样考虑的。此外，这个十一个坛城肯定有一种在一个方向修习的方式，因为对这个坛城的本尊数量进行了大量的净化和组合。如果不是为了修习的目的，那么净化和组合
English
If not considered otherwise, the exposition of the Wisdom Tantra is what the lord of the three realms expounded from the eastern direction. Although this is related to the occasion of the mandala of the Lesser Vow Ritual, since the Greater Vow Ritual is also explained in the mandala spoken of in the "Exposition of One Hundred Thousand," it is only a part of the Wisdom Tantra, so if placed in the east, it seems explanatory. Other Guhyasamajas and other networks of illusion should be placed in whatever related direction they belong. Even if it exceeds the number of constellations, if all the mandalas spoken of in this tantra are considered to be round, then the north and south are the same as before, the east is the Lesser Vow Ritual, and the west is the Greater Vow Ritual. If the mandalas of Vajra Power Increase are placed near it, then the arrangement of the mandalas is good. Because these mandalas are not mixed into one mandala, but are practiced separately, the Lesser Vow Ritual and Vajra Power do not create faults. If the mandala surrounded by great environments exceeds the number spoken of within one palace, it would be a great fault. But for what is spoken of here, there is no fault because thirteen different environments have arisen. If someone thinks that one should not practice other mandalas together with the auspicious constellations, then what is impossible about just thinking that? If a yogi is able to use the power of wisdom, even if they can simultaneously practice hundreds of thousands of mandalas of the four classes of tantra, they can accumulate limitless accumulations in an instant, so attaining mastery over samadhi is a wondrous and amazing dharma. Because each has its own complete ritual in its own place, there is not even a slight fault of mixing. It is like many different practitioners simultaneously practicing multiple mandalas separately. Or someone might think that it is because of attaining mastery over samadhi, and not for beginners. If one does not attain mastery over samadhi, then even the mandala of the auspicious constellations itself cannot be practiced simultaneously, and this is how it is considered here. Furthermore, there must be a way to practice these eleven mandalas in one direction, because there has been a great deal of purification and combination of the number of deities in this mandala. If it is not for the purpose of practice, then purification and combination
Chinese
将修法的各部分合为一体，是为了避免不必要的麻烦。其中，在内部章节中，“时间之年以火数年乘以日月之总和来计算，即为经历六道之支分”等等，是为了进行更正和扩充。如果认为这些仅仅是对本续中所说的所有主要坛城的修正，那么也必须是修持的意义。因为这里没有提到较小的誓言等等，所以这仅仅是星宿坛城。如果不修持其中的每一个坛城，那么就不会产生与星宿相应的时辰的清净。因此，将星宿时辰的所有清净合为一体，也表明同时修持十一个坛城。其中，星宿坛城也在此续中有所提及，但据说主要来源于根本续。从这部总集续中产生的坛城，被称为法界语自在，这是在修法仪轨中详细阐述的唯一坛城。此坛城中有十位能母，二十位佛父佛母，二十四位菩萨父菩萨母，八位忿怒尊父忿怒母，十二位明妃，共计七十位本尊于心间坛城。八位母曜，其八位父曜，六十四位瑜伽母，三十六位欲天女，共计语坛城有一百一十六位本尊。三百六十位日神，十二位护门忿怒尊父忿怒母，龙族和极恶女相互拥抱的父父母母四十位，外围三十六位欲天女，共计身坛城有四百四十八位本尊。三者总计六百三十四位是眷属众，加上普遍主尊父父母母，共有六百三十六位本尊。在这些本尊中，法螺等四种内金刚，法轮等四种外金刚，以及十个宝瓶虽然是本尊的体性，但法轮等是附带产生的，而且它们都没有面相手臂的形象，所以为了顺应世俗的说法，没有计入本尊的数量。智慧虚空行者父父母母四尊，只是在主尊父父母母中圆满，实际上并不存在，但由于修正的缘故而被计算在内。吉祥星
English
Combining the sections of the practice into one is to avoid unnecessary trouble. Among them, in the internal chapter, "The year of time is calculated by multiplying the fire number year by the sum of days and nights, which is the branch of traversing the six realms," etc., is for correction and expansion. If it is thought that these are only corrections of all the major mandalas mentioned in this tantra, then it must also be the meaning of practice. Because smaller vows and so on are not mentioned here, this is only the constellation mandala. If one does not practice each of the mandalas within it, then the purification of the hours corresponding to the constellations will not arise. Therefore, combining all the purifications of the constellation hours into one also shows that eleven mandalas are practiced simultaneously. Among them, the constellation mandala is also mentioned in this tantra, but it is said to mainly originate from the root tantra. The mandala arising from this condensed tantra is called Dharmadhatu Speech Empowerment, which is the only mandala elaborated in the practice manual. This mandala has ten Shakti mothers, twenty Buddha fathers and mothers, twenty-four Bodhisattva fathers and mothers, eight wrathful deity fathers and mothers, and twelve vidyadharis, totaling seventy deities in the heart mandala. Eight planetary mothers, their eight planetary fathers, sixty-four yoginis, and thirty-six desire goddesses, totaling one hundred and sixteen deities in the speech mandala. Three hundred and sixty daily deities, twelve gate-guarding wrathful deity fathers and mothers, forty Naga and fierce female deities embracing each other as fathers and mothers, and thirty-six desire goddesses on the outside, totaling four hundred and forty-eight deities in the body mandala. The total of the three is six hundred and thirty-four, which are the retinue assembly. Adding the all-pervading main father and mother, there are six hundred and thirty-six deities. Among these deities, the four inner vajras such as the conch shell, the four outer vajras such as the Dharma wheel, and the ten vases are the nature of the deities, but the Dharma wheel and others are produced incidentally, and they do not have the form of faces and arms, so in order to conform to worldly conventions, they are not included in the number of deities. The four wisdom sky-goers, father and mother, are only complete in the main father and mother, and do not actually exist, but are counted due to the correction. Auspicious Star