Tibetan
གང་ཚེ་སྔགས་ཀྱི་དང་པོ་ཡི། །ཡི་གེ་གསལ་བྱེད་གཞན་བརྩེགས་ན། །དེ་ཚེ་ཐོག་མར་བརྗོད་པའི་སླད། །དེ་དག་ལས་ནི་དང་པོ་བཟུང༌། དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་དབྱེ་བ་ཡིས། །དེ་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར། །སྲོག་གི་དགྲ་དང་གྲོགས་པོ་དང༌། །ལུས་ཀྱི་ཡང་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །སྲོག་གི་དགྲ་དང་གྲོགས་པོའམ། །ཐ་མལ་པ་ནི་དབྱངས་སུ་བརྗོད། །ལུས་ཀྱི་དགྲ་གྲོགས་ཐ་མལ་པ། །གསལ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །དབྱངས་ཀྱི་དགྲ་ཡིས་སྒྲུབ་པ་པོའི། །སྲོག་འཕྲོག་པར་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད། གསལ་བྱེད་མཚན་ཉིད་དགྲ་ཡིས་ནི། །ལུས་ལ་ནད་ལ་སོགས་པ་བྱེད། །སྡེ་བ་གཅིག་ལའང་ཀ་ལ་སོགས། །གསལ་བྱེད་ཆོས་ཅན་ལྔ་རྣམས་གང༌། །དེ་རྣམས་ས་ལ་སོགས་པའི་རིགས། སྔགས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཤེས་པར་བྱ། །ང་ཉ་ཎ་མ་ནན་འདི་རྣམས། །རླུང་སོགས་ལས་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས། །གྷ་ཛྷ་ཌྷ་བྷ་ དྷདྷ་འདི་ རྣམས། །ཆུ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགྲ། །ག་ཛ་ཌ་བ་དད་འདི་རྣམས། །ས་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགྲ། །ཁ་ཚ་ཋ་ཕ་ཐཐ་འདི་རྣམས། །མེ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགྲ། །ཀ་ཅ་ཊ་པ་ཏཏ྄་འདི་རྣམས། །རླུང་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགྲ །སྔགས་ཀྱི་དང་པོར་གནས་ཡི་གེ། །རང་གི་སྡེ་པའམ་གཞན་ལ་ཡང༌། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་ཡི་གེ་གཉིས། སྐྱེ་བ་ལས་སྐྱེས་མིང་སྐྱེས་འགྱུར། །ཞེས་ཁམས་ཀྱི་དགྲ་གྲོགས་རྩི་ཚུལ་དང༌། གཞན་ཡི་གེའི་ལས་དྲུག་གི་བཟླས་པ་བྱེད་ཚུལ་ཡང༌། སྔགས་ཀྱི་དང་པོར་གསལ་བྱེད་དམ།། དབྱངས་རྣམས་སྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་སླད། །བསྙེན་དང་བཟླས་པ་བྱེད་རྣམས་ལ། །འདི་ཡི་ལས་ནི་རྣམ་དྲུག་གསུངས། །དང་པོར་བསྣུན་པར་བྱ་བ་སྟེ། །དེ་ ནས་དབབ་དང་སྲེག་པ་དང༌། དེ་ནས་སྔགས་པས་བསླང་བ་དང༌། །དེ་ནས་རྒྱས་དང་མཉེས་པའོ། །རྣམ་པར་བཅད་བཅས་སྟོང་པ་ཡིས། །སྔགས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་བསྣན་པ་ནི། །མཚོན་བྱའི་རྒྱལ་པོས་བསྣུན་པ་སྟེ། །བརྒྱལ་བའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཐུགས་ཀྱི་བཟླས་པ་འབུམ་གྱིས་ནི། །རྒྱལ་བར་གྱུར་པའི་སྔགས་ཀྱི་ལྷ། །ང་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ནི། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་དབང་དུ་འགྱུར། །དེ་བཞིན་རླུང་གིས་མནན་ན་དེ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཕེབས་པར་ འགྱུར། །མེ་ཡིས་མནན་ན་སྲེག་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ཆུ་ཡིས་བསླང་བར་འགྱུར། །ས་ནི་སྤྱི་བོར་གནས་པ་དག །བཟླས་ན་ལྷ་ནི་རྒྱས་པར་འགྱུར། །སྤྱི་བོར་ཐིག་ལེའི་ཆས་མནན་ན། །མཉེས་པས་མཆོག་ནི་སྟེར་བར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་དྲུག་འབུམ་བཟླས་པ་ནི། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྒྱུད་ཆེན་ལས། །འདོད་པ་གྲུབ་སླད་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས། །སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་རྣམས་སུ་གསུངས། ཕཊ་ཡིག་དེ་བཞིན་ཧཱུཾ་བཽ་ཥཊ། །ན་མཿསྭཱ་ཧཱ་པ་ཥཊ་རྣམས། །ལས་དྲུག་ལ་ནི་གྲངས་བཞིན་དུ། །སྔགས་མཐར་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་བྱ། །དང་པོར་རྣམ་སྣང་མཛད་བྱིན་ནས། །སླར་ཡང་བཟླས་པ་ཡང་དག་བརྩམས། །དེ་ནས་བྱེ་བ་བཟླས་བྱས་ ནས། །སྦྱིན་སྲེག་བཅུ་ཡི་ཆ་ཤས་ཀུན། །རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་བྱ། །དེ་ནས་ལྷ་ནི་འགྲུབ་འགྱུར་ཏེ། །སྔགས་པ་རྣམས་ལ་གྲུབ་པ་དེས། །མཆོག་དང་གང་ཞིག་དོན་གཉེར་སྟེར། །རིགས་གཞན་དང་ནི་བྱ་བ་གཞན། །དུས་དང་དེ་བཞིན་སྔགས་ཀྱི་རིགས། །གནས་དང་ཕྱོགས་དང་གདན་གཞན་གྱི། །ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་འབྲས་བུ་མེད། །གླེགས་བམ་དག་ལས་བཀླགས་པའི་སྔགས། མན་ངག་རྣམ་པར་སྤངས་རྣམས་ཀྱིས། །སྒྲུབ་པ་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་མི། །གང་ དེ་ས་ལ་ཉོན་མོངས་འགྱུར། །གལ་ཏེ་གླེགས་བམ་ལས་རྙེད་ན། །མན་ངག་ཅེས་བྱ་དེ་ནི་ཅི། །ཇི་ལྟར་བྲིས་པ་བཀླགས་པ་ནི། །དྲང་བའི་དོན་གྱིས་རབ་བསྟན་ནོ། །སྔགས་ཀྱི་དམ་པའི་དངོས་སྤངས་རྣམས། །གླེགས་བམ་བཀླགས་པའི་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས། །ལྷ་ལ་སོགས་རྣམས་སྒྲུབ་པ་པོ། །ནམ་མཁའ་དག་ནི་ཟ་བར་འདོད། །རང་སེམས་བརྟན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས། སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པས་སྒྲུབ་པ་པོ། །གཞན་དོན་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །འདོད་པའི་འཇིག་རྟེན་དངོས་གྲུབ་འགྱུར། །སྔགས་བཟླས་དེ་བཞིན་སྦྱིན་སྲེག་དང༌། །མཆོད་རྟེན་མཆོད་པའི་ཆོག་རིམ་གྱིས། །ཚིག་འདི་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་བཞིན། །བརྩེ་བས་དམན་ན་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་འབད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །སྟོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། །ལྷ་རྣམས་སྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་ནི། །དེ་ཉིད་མཁས་པར་བཟུང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལས། མིང་གི་དང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་འགྱུར་ཏེ་མི་ཡི་བདག་པོ་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིའོ། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་མིང་གི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་པ་དེ་ལྷག་པ་དག་ཀྱང་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེ་ལས་ཡན་ལག་སོ་སོའི་སྔགས་ནི་རྣམ་པ་མང་པོར་འགྱུར་ཏེ་བཀླགས་པས་འགྲུབ་པ་རྒྱ་ལམ་ན། །བསྒོམ་བྱ་མཆོད་བྱ་བཟླས་བྱ་རང་གི་རྒྱལ་བའི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་དབྱེ་བས་སོ། །སོ་སོར་སྔགས་ཀྱི་རིགས་ནི་ངེས་པར་བྱེ་བ་བཟླས་པར་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའོ། །སྦྱིན་སྲེག་དེ་ལས་ཆུ་ཡི་ཆ་ཤས་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་པ་ཇི་སྲིད་ཉིད། །ཕྱི་ནས་ཞི་བ་ལ་སོགས་རྣམས་ལ་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་རབ་འགྱུར་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །བསམ་གཏན་དང་བཅས་བཟླས་དང་སྦྱིན་སྲེག་བརྟུལ་ཞུགས་ངེས་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་སྔགས་ཀྱི་ སྐྱེ་གནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བཟླས་པའི་དབྱེ་བ་དང༌། སྦྱིན་སྲེག་དང་བཟླས་པའི་གྲངས་སོགས་གསུངས་ཤིང༌། དབང་ལེ་ལས། ཤེལ་དང་མུ་ཏིག་དང་ནི་མི་དང་བོང་བུའི་སོའམ་རུས་པ་དག་དང་བོ་ཏེ་ཙེ་དང་ནི། །པདྨ་ཞེས་བྱ་དབང་མིག་ལུང་ཏང་བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་སྔགས་བཟླས་པ་ལ་འཕྲེང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བགྲང་འཕྲེང་གི་དབྱེ་བ་མདོ་ཙམ་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རྩ་བའི་རྒྱུད་དང་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་ཚིག་དེ་རྣམས་ཉིད་རྩ་བར་བཞག་པས། བཟླས་པའི་ཡུལ་རྣམས་རྟོགས་པར་སླ་ལ། སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་ཡི་གེའི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས་གསུངས་ཏེ། རང་གི་ཡི་གེ་ལ་ཡང་གཉིས། མིང་གི་ཡི་གེའི་དང་པོ་དང༌། །གང་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡི་གེའོ། །འདི་ནི་ཟླ་བ་སོ་སོའི་ཚེས། དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་རིམ་པ་བཞིན། །རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་ཡ་ཎ་རྣམས། །ཐུང་ངུ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་འཆར། །ནག་ཕྱོགས་ལ་ནི་འདི་དག་ཉིད། །རིང་པོ་སྡུད་པའི་རིམ་པས་སོ། བཅོ་ལྔའི་མཐར་ནི་ཐིག་ལེ་དང༌། །རྣམ་པར་བཅད་པ་གནམ་སྟོང་མཐར། །འཆར་ཕྱིར་གང་ལས་སྐྱེས་པ་བརྟག །ཡུད་ཙམ་སུམ་ཅུ་ཚེས་རེ་ལ། །འཆར་བའི་དབྱངས་ཀྱང་འདི་དག་ཉིད། དེ་བཞིན་ཚེས་གྲངས་སོ་སོ་ལ། །འཆར་བའི་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་སོ། །རེ་རེ་ལ་ཡང་དབྱུག་གུ་ལྔ། །དབྱུག་གུ་རེ་རེའི་གསལ་བྱེད་ནི། །ཀ་སྡེ་ཆུ་སྲིན་བུམ་པ་ལ། །རིང་པོ་སྡུད་པའི་རིམ་པ་དང༌། །ཐུང་ངུ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་འཆར། །དེ་བཞིན་ཙ་སྡེ་ཉ་དང་ལུག །ཊ་སྡེ་ཁྱུ་མཆོག་འཁྲིག་པ་སྟེ། །པ་སྡེ་སྦལ་བ་སེངྒེ་ལ། །ཏ་སྡེ་བུ་མོ་སྲང་ལ་འཆར། །ས་སྡེ་སྡིག་པ་གཞུ་ལའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། ལས་སོ་སོའི་འཕྲེང་བའི་གྲངས་ཀྱི་ཚད་ཀྱང༌། དེ་ཉིད་ལས། དཀའ་ཐུབ་ཅན་གྱི་བགྲང་འཕྲེང་ནི། །འདི་ལྟར་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་བཤད། །ཤེལ་གྱི་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས་ཞིག །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱི་ཞི་བར་བྱེད། །མུ་ཏིག་སུམ་ཅུ་དྲུག་དབྱངས་སུ། །བརྗོད་པས་མི་རྣམས་རྒྱས་པའོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་རྒྱུ་སྐར་གྱིས། །མི་སོས་བསོད་ལ་བཤད་ པའོ། །དེ་ཡི་ཉིས་འགྱུར་བོང་བུའི་སོས། །སྡང་བར་བྱེད་དང་སྐྲོད་པའང་ འགྱུར། །གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་དྲུག་དག་པས། །དབང་དུ་བྱས་སོགས་བོ་ཏེ་ ཙེས། །དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཡོངས་བསྲེས་པ། །བཞི་ལྷག་པ་ཡི་ལྔ་བཅུ་ ཡིས། །པདྨ་ཞེས་པའམ་ཡང་ན་ནི། །ཙནྡན་ས་བོན་གྱིས་དགུག་ལའོ། །རྒྱུ་སྐར་ཕྱེད་ཀྱི་རྐང་པ་ཡིས། །རྨོངས་པར་བྱེད་ལ་ལུང་ཏང་བཤད། །དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་རྐང་པས་དག །རེངས་ལ་རུ་དྲཱ་ཀྵ་རུ་བཤད། དེ་ལྟར་དག་པའི་ས་ལས་ ནི། །དག་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་བཤད། །ཅེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་དག་ཕལ་ཆེར་ཚིག་དོན་གོ་སླ་ཞིང༌། འབྲུ་ཞིབ་མོར་བཤད་ན་ཧ་ཅང་ཡི་གེ་མང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གི་སྙིང་པོའི་དོན་དྲིལ་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བཟླས་བྱ་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན། བཟླས་པའི་གྲངས་ཀྱི་དབྱེ་བ། ཇི་ལྟར་བཟླ་བའི་མན་ངགཕན་གནོད་ཀྱི་ཡན་ལག་རྩི་བ། ལས་དང་མཐུན་པ་བགྲང་འཕྲེང་གི་དབྱེ་བ་སྟེ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་ལས། དངོས་སུ་གསུངས་པའི་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཡང་ཤིན་ཏུ་མང་བ་དང༌། དངོས་སུ་མ་གསུངས་ཀྱང་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་ལ་མིང་གི་ཡི་གེ་དང་པོ་ས་བོན་དུ་འགྱུར་ཞིང༌། མིང་ཉིད་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་སྤེལ་བས་ཀྱང་སྔགས་སུ་འགྱུར་ཚུལ་སོགས་འདྲེས་བརྩིས་པའི་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཀྱང་མང་དུ་བྱུང་ལ། རྒྱས་འགྲེལ་ལས་བཤད་པའི་ལུང་ཚིག་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང༌། སྙིང་པོ་ནི། ལྷའི་མཚན་གྱི་ཐོག་མའི་ཡི་གེའམ་ཡང་ན་ས་བོན་ཧཱུཾ་ཡིག་ ཁོ་ན་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དང༌། ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་མཚན་ཙམ་སྨོས་པ་གསུང་རྡོ་རྗེ་དང༌། དེ་ལ་ཨོཾ་དང་སྭཱཧཱ་ཐོག་མཐར་སྦྱར་བ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སུ་མཛད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གསུང་གི་དབྱེ་བས་མཆོད་པར་བྱའོ། །སྐུའི་དབྱེ་བས་བཟླས་པ་བྱའོ་ཞེས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཧཱུཾ་ངམ་ཀཱཾ་ཡིག་ལྟ་བུ་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུད་སྒོམ་པ་དང༌། ཐུགས་ཀར་འགོད་རྒྱུའི་ས་བོན་ཡིད་ཀྱིས་སྒོམ་པའི་དོན་དུ་དགོས་ལ། དེ་ཡང་དཔེར་ན་འབྲས་ཀྱི་ས་བོན་བཏབ་པ་ལས། མྱུ་གུ་དང་རྐང་བུ་དང་ཤུན་པ་དང་སྙེ་མའི་བར་དུ་འབྱུང་ཞིང༌། སྔོན་ས་བོན་བཏབ་པ་ཅི་འདྲ་བའི་འབྲུ་ཡང་དགོས་པ་བཞིན་དུ་ས་བོན་ལས་ལྷ་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པ་ཅན་གྲུབ་པར་མ་ཟད་ས་བོན་ཉིད་དང་འདྲ་བ་ཞིག་ཀྱང་འབྲས་བུར་གྲུབ་དགོས་ཏེ། སེམས་དཔའ་སུམ་རྩེག་གམ་ས་བོན་གདན་བཅས་སམ། ཡིག་འབྲུ་མང་པོ་འགོད་དགོས་པའི་བར་དུ་ཡང་འདིའི་རིགས་ཡིན་ནོ། །མཚན་གྱི་ཐོག་མར་ན་མཿའམ་སྭཱཧཱ་སྦྱར་བ་ན་མཿའི་མཆོད་སྔགས་ལྟ་བུ་སྲེག་བླུགས་དང་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སུ་དགོས་པའི་སྔགས་ཡིན་པ་དང༌། དེར་མ་ཟད་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ཞེས་པ་གཅིག་པུས་ཀྱང་མཆོད་པའི་སྔགས་ཡིན་ནོ། །ཡང
Chinese
当彼咒语之初时，字母辅音若重叠，彼时为了最初之宣说，从彼等之中取最初。元音与辅音之差别，彼即转为二种相。生命之敌与友，以及身体亦当说。生命之敌与友，或平凡者称为元音。身体之敌友平凡者，是辅音等之自性。元音之敌以成就者之，夺命无疑虑。辅音之自性之敌则，于身作病等。于一部之中亦有嘎等，辅音具法五者任何，彼等是地等之族类，于咒语成就当知晓。昂、雅、纳、玛、南此等，是风等所生者之友。嘎、扎、达、巴、达、达此等，是水所生者之敌。嘎、扎、达、巴、达、达此等，是地所生者之敌。喀、擦、塔、帕、塔、塔此等，是火所生者之敌。嘎、恰、塔、帕、塔、塔此等，是风所生者之敌。咒语之初所住之字母，于自部或于他部亦，成就者之字母二者，生与所生名所生转变。如是五大之敌友计算之方式，其他字母之六种事业念诵之方式亦。咒语之初为辅音或，元音等为成就之故，于亲近与念诵者等，此之事业说为六种。首先当击打，彼 后降伏与焚烧，其后咒师所起立，其后增与喜悦也。以分别断除与具足，空性之咒语前行添加是，所表之王所击打是，昏厥之境况获得转。以心之念诵十万遍，成胜之咒语之本尊，我慢完全舍弃是，成就者之自在转。如是若以风压制彼，瑜伽士将至。若以火压制则焚烧，如是以水则起立。地于顶上安住是，若念诵则本尊增。于顶上以明点之物压制，以喜悦则赐予殊胜。如是六十万念诵是，最初佛陀大续中，此
English
When that is the beginning of mantra, if letters and consonants are stacked, then for the sake of the first utterance, take the first from among them. By the distinction of vowels and consonants, that itself becomes two aspects. The enemy and friend of life, and also the body should be spoken of. The enemy and friend of life, or the ordinary are called vowels. The enemy, friend, and ordinary of the body are the nature of consonants. The enemy of vowels undoubtedly takes the life of the practitioner. The enemy of the nature of consonants causes diseases and so on to the body. Even within one group, such as ka, whichever of the five consonants with qualities, those are the class of earth and so on, which should be known for mantra accomplishment. Nga, nya, na, ma, nan, these are the friends of those born from wind and so on. Gha, jha, dha, bha, dha, dha, these are the enemies of those born from water. Ga, ja, da, ba, da, da, these are the enemies of those born from earth. Kha, cha, tha, pha, tha, tha, these are the enemies of those born from fire. Ka, ca, ta, pa, ta, ta, these are the enemies of those born from wind. The letter that dwells at the beginning of the mantra, whether in its own group or in another, the two letters of the practitioner, the birth and the born, the name and the born transform. Thus, the way to calculate the enemies and friends of the elements, and also the way to recite the six actions of other letters. At the beginning of the mantra, either consonants or vowels, for the sake of accomplishment, for those who approach and recite, the six actions of this are spoken of. First, it should be struck, then subdued and burned, then raised by the mantra practitioner, then increased and pleased. By separating and completing with emptiness, adding the preliminary of the mantra is, striking with the king of symbols is, the state of fainting is obtained. By reciting a hundred thousand times with the mind, the deity of the victorious mantra, abandoning pride completely, becomes the power of the practitioner. Likewise, if pressed with wind, the yogi will come. If pressed with fire, it will be burned, likewise, if raised with water. Earth dwelling on the crown of the head, if recited, the deity will increase. If pressed on the crown of the head with the substance of bindu, with pleasure, the supreme will be given. Thus, six hundred thousand recitations are, from the great tantra of the first Buddha, this
Chinese
为了成就，善逝曾于先前之修持中宣说。啪（藏文：ཕཊ），此字亦如是，吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），布（藏文：བཽ），ཥཊ།（藏文：ཥཊ）那摩 斯瓦哈 啪 ཥཊ（藏文：ན་མཿསྭཱ་ཧཱ་པ་ཥཊ）等，对于六种事业，具苦行者应按其数量，于咒语末尾行之。首先，于毗卢遮那佛处领受加持后，再次开始如法念诵。此后，念诵百万遍，所有焚烧祭品的十分之一部分，皆应依续部所说之仪轨进行。此后，本尊将会成就，对于咒师们，此成就，将给予殊胜及任何所求。其他种姓及其他行为，时间以及咒语之种类，地点、方向及其他坐垫之，所有事业皆无果。从书本中念诵之咒语，以及完全舍弃口诀者，若有人精进修持，彼人于此地将受烦恼。若从书本中获得，所谓口诀，那是什么呢？如其所写而念诵，以正直之义，已善加阐释。舍弃咒语之神圣实物者，以从书本念诵之咒语，欲成就本尊等者，是想要吞食虚空。以自心坚定之精进，以咒语之念诵而成就者，对于寻求他人利益者而言，将成就欲界之悉地。如是念诵咒语及焚烧祭品，以及供奉佛塔之仪轨次第，如这些词语之变化，若缺乏慈悲，则无法成就。因此，以一切努力，为了成就导师、菩萨及本尊等，应视彼为智者。如是说。于《摄略续》中云：名之首字，转为心之金刚，即人主、天及天女等。语之金刚，即名之所有字母，彼等亦为身之金刚。彼等之各支分咒语，转为多种形式，于以念诵而成就之大道中。所修、所供、所念诵，以自之胜者种姓之力量，以心语身之差别。各自之咒语种类，必定念诵百万遍，即为极度著名。焚烧祭品，彼等之水之部分，以自性功德之力量，成就之多寡。从外部给予寂静等之果报
English
For the sake of accomplishment, the Sugata previously declared in the practices. Phaṭ (藏文：ཕཊ), this syllable is also like that, Hūṃ (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), Bo (藏文：བཽ), Ṣaṭ. (藏文：ཥཊ) Namaḥ Svāhā Pa Ṣaṭ (藏文：ན་མཿསྭཱ་ཧཱ་པ་ཥཊ) etc., for the six activities, the ascetic should perform at the end of the mantra according to their number. First, after receiving the blessing from Vairocana, again begin the correct recitation. After that, having recited a million times, all the tenths of the burnt offerings should be performed according to the ritual spoken of in the Tantra. After that, the deity will be accomplished, and for the mantra practitioners, this accomplishment will bestow the supreme and whatever is sought. Other castes and other actions, time, and likewise the type of mantra, place, direction, and other seats, all actions are without fruit. Mantras recited from books, and those who have completely abandoned oral instructions, if someone diligently practices, that person will suffer afflictions in this place. If found in books, what is called oral instruction? As it is written and recited, it has been well explained with straightforward meaning. Those who have abandoned the sacred objects of mantras, with the mantras recited from books, those who want to accomplish deities etc., want to devour the sky. With the diligence of a stable mind, those who accomplish by reciting mantras, for those who seek the benefit of others, the siddhi of the desire realm will be accomplished. Thus, reciting mantras and burning offerings, and the order of rituals for offering to stupas, as these words change, if there is a lack of compassion, it will not be accomplished. Therefore, with all effort, in order to accomplish the teacher, Bodhisattvas, and deities etc., one should regard them as wise. Thus it is said. In the Condensed Tantra, it is said: The first letter of the name transforms into the vajra of the mind, that is, the lord of humans, gods, and goddesses etc. The vajra of speech, that is, all the letters of the name, those that are additional are also the vajra of the body. The mantras of each limb of those transform into many forms, in the great path of accomplishing by reciting. What is to be meditated upon, what is to be offered, what is to be recited, by the power of one's own victorious lineage, by the distinction of mind, speech, and body. Each type of mantra must be recited a million times, that is, it is extremely famous. Burning offerings, the water part of those, by the power of nature and qualities, the extent to which it is accomplished. From the outside, giving the fruits of peace etc.