Tibetan
་ཤེས་དགུག་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་སླར་ཡང་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་ཏེ་དེ་ནི་གཞུག་པ་རྨུགས་བྱེད་ཀྱིས། །དེ་ནི་བཅིང་བ་རེངས་བྱེད་ཀྱིས་ཏེ་ངེས་པར་མཆོག་བདེའི་དབང་གིས་ཁེངས་བྱེད་ཀྱིས་ནི་མཉེས་པ་ཡང༌། ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་དག་ལ་འཁོར་ལོ་རོ་ནི་མཉམ་པར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ནི་རབ་གསལ་ངེས་པར་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་རྒྱུད་ཀྱི་སྐུ་ལའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཚིག་འདིའི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་དོན་ནི་སྔར་བཤད་པའི་དགུག་གཞུག་གི་སྐབས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཐོག་མཐའ་རྡོར་ཤུགས་དང་ཤིན་སྟོབས་བརྗེས་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཕྱག་ཉེར་བཞི་པ་དགུག་པ་ལ་རྡོར་ཤུགས་ངེས་པར་དགོས་པས་གོང་བཞིན་དང༌། གཞན་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་ཀྱིས་བཀུག་པས་ཆོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་རྒྱུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དེ་ལྟ་བུ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་ལ་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་མ་སོགས་ཁྲོ་མོ་ལྔས་དེ་ལྟར་བྱེད་ཅེས་པ་ཡིན་ཡང༌། འགྲེལ་པས་སྦས་དོན་དུ་དཀྲལ་བའི་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ནི། ཁྲོ་བོ་ལྔ་པོ་དེ་ནི་རིམ་པས་དྷུ་ཏཱིའི་སྲོག་རླུང་དང༌། རོ་མའི་རླུང་ཉི་མ་དང༌། དུང་ཅན་མའི་ཐུར་སེལ་དང༌། རྐྱང་མའི་རླུང་ཟླ་བ་དང༌། དབུ་མ་ནས་འབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་རྣམས་ ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་གཏུམ་མོའི་མེ་དང་ཚོགས་པ་གཅིག་པས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱི་བོའི་ཐིག་ལེ་ཞུ་བར་བྱེད་པ་ནི་འགུགས་པ་དང༌། རྩ་འཁོར་རྣམས་སུ་གཞུག་པ་དང༌། ནོར་བུ་ནས་ཕྱིར་མི་འཕོ་བར་བཅིང་བ་དང༌། ཕུང་ཁམས་ཐམས་ཅད་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་བསིལ་པོས་མཉེས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཞུ་བདེ་དེ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བས་རོ་མཉམ་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དངོས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་ནི་ཞུ་བ་གླུས་བསྐུལ་གྱི་ངེས་དོན་ཏེ། གླུས་བསྐུལ་བ་གཉིས་ཡོད་པའི་གཅིག་ནི་ལོ་བཅུ་དྲུག་པའི་མཐར་བདེ་བ་རྫོགས་པའི་སླད་དུ་བསྐུལ་བ་ཞེས་པ་དེ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ཡང་བསྐྱེད་རིམ་པས་ནི་སྐབས་གཅིག་ཏུ་ན། ལྷ་མོ་བཞིས་བསྐུལ་བའི་མོས་པ་བྱས་པས་ཐིག་ལེ་གྱེན་དུ་གཤེགས་པར་སྒོམ་པའང་ཡིན་ལ། རྫོགས་རིམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྐབས་སུ་ནི། འཁོར་ལོ་ལྔའི་ལྟེ་བའི་འབྱུང་བཞི་དངས་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཐིག་ལེ་སྟེང་དུ་ཟློག་པའི་བརྡ་ཙམ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་བསྐྱེད་རིམ་ཡན་ལག་བཞི་པོ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དེའི་རྗེས་སུ་མཆོད་བསྟོད་བྱ་སྟེ། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རིམ་པ་རྫོགས་པའི་དགའ་སྟོན་དང་ལྷ་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་སྐབས་འདིར་དག་དྲན་བྱེད་པ་ཡོད་པ་ནི་མི་ལེགས་ཏེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་ནས་མཆོད་པ་དང༌། མཆོག་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ཁྱོད་འདུད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟོད་པ་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཞེས་ཕྲ་མོའི་དེ་མ་ཐག་མཆོད་བསྟོད་གསུངས་པའི་ བཟླས་པ་མི་བྱེད་ན་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དེ་མ་ཐག་པར་འོག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་མཆོད་ཆོག་དང་གཤེགས་གསོལ་བྱ་ལ། བཟླས་པ་བྱེད་ན་དེའི་སྔོན་དུའང་མཆོད་བསྟོད་བྱེད་པ་གསང་སྔགས་སྤྱིའི་ལུགས་ཡིན་པས་ངེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བསྐྱེད་རིམ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས། ཟབ་མོ་བསྐྱེད་རིམ་ཐིག་ལེ་དང་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཀྱི་དོན་རྣམ་པར་ངེས་པའི་སྡེ་ཚན་ཏེ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་དངོས་གཞི་བསྟན་ཟིན་ཏེ། ད་ནི་གསུམ་པ་རྗེས་བཟླས་པ་དང༌། མཆོད་གཏོར་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། ཐུན་མཚམས་རྗེས་སྤྱོད་རིམ་པ་རྣམས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་སྐད་དུ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། ཨ་ཀུ་ཧ་ྈྐ་མགྲིན་བྱུང་གང༌། །དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་མཚན་ཉིད་རྣམས། །སྟོང་པ་རླུང་སོགས་ཁམས་རྣམས་ཀྱིས། །གྲོགས་པོ་ཉིད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་གནས། །ཨི་ཙུ་ཡ་ཤ་རྐན་ལས་བྱུང༌། དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་མཚན་ཉིད་རྣམས། །རླུང་གི་ཁམས་ལ་ཡང་དག་བྱུང༌། །ཆུ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགྲ། །རྀ་ཊུ་ར་ཥ་སྤྱི་བོ་སྐྱེས། །དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་མཚན་ཉིད་ རྣམས། །མེའི་ཁམས་ལས་ཡང་དག་བྱུང༌། །ས་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགྲ། །ཨུ་པུ་ལྭ་ྉྤ་མཆུ་སྐྱེས་གང༌། །དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་མཚན་ཉིད་རྣམས། །ཆུ་ཡི་ཁམས་ལས་ཡང་དག་བྱུང༌། །མེ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགྲ། །ལྀ་ཏུ་ལ་ས་སོ་སྐྱེས་གང༌། །དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་མཚན་ཉིད་རྣམས། །ས་ཡི་ཁམས་ལས་ཡང་དག་བྱུང༌། །རླུང་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགྲ། །རྟག་ཏུ་རླུང་གི་གྲོགས་པོ་ མེ། །ཐ་མལ་པ་ཆུ་ནུས་མེད་ཕྱིར། །མེ་ཡི་གྲོགས་པོ་རླུང་ཡིན་ཏེ། །ཐ་མལ་པ་ས་ནུས་མེད་ཕྱིར། །ཆུ་ཡི་གྲོགས་པོ་ས་ཡིན་ཏེ། །ཐ་མལ་པ་མེ་ནུས་མེད་ཕྱིར། །ས་ཡི་གྲོགས་པོ་ཆུ་ཡིན་ཏེ། །ཐ་མལ་པ་ནི་རླུང་ཉིད་དོ། །ཨོཾ་གྱི་ཡི་གེ་སྤངས་ནས་ཀྱང༌། །སྔགས་ཀྱི་ དང་པོའི་ཡི་གེའི་རིགས། །དེ་ཉིད་སྔགས་རྣམས་དག་གི་ཐུགས། གཟུགས་ནི་རྫོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །
Chinese
能知晓迎请的这个是再次极其强力的，那是安置使之稳固的。那是束缚使之坚硬的，即是确定以殊胜乐的自在充满使之喜悦的。对于智慧轮等，轮与味是使之等同的金刚力之作用。如是忿怒天母等是极明，确定是瑜伽母续部的身。如是说。此词的字面意思与之前所说的迎请安置时的忿怒尊起始终结金刚力和极力替换相同。也就是时轮的二十四手迎请时必须要有金刚力，如上。其他等以极力迎请即可。方法续部的坛城是如此，瑜伽母续部以极力母等五忿怒母如此行持。注释以隐义解说的意义精要为：五忿怒尊依次是dhuti的命气，roma的气日，dungchenma的下泄，kyangma的气月，从中央脉流下的智慧气。这些与拙火的火聚集为一体，使智慧萨埵顶上的明点融化，是为迎请。安置于脉轮中，从宝珠不退转地束缚，所有蕴界以安乐的刹那清凉使之喜悦，融化之乐以不变化的乐味使之等同。这是微细瑜伽的真实结合明点瑜伽。之后微细瑜伽的真实是融化以歌催动的真实意义。歌催动有两种，一种是十六岁末为了圆满乐而催动。也就是生起次第者于一时，以四天女催动的意乐观想明点向上升起。圆满次第的禅定之时，五轮中心的四元素以清净的力量使明点向上逆转的表示而已。如是生起次第四支已述完毕。之后行供赞，天瑜伽的次第是
English
This knowing how to invite is again extremely powerful, it is to place and make it stable. That is, to bind and make it firm, that is, to definitely fill with the power of supreme bliss and make it joyful. For the wisdom wheels and so on, the wheel and taste are the actions of equalizing the vajra force. Likewise, the wrathful goddesses and others are extremely clear, and are definitely the bodies of the yogini tantra. Thus it is said. The literal meaning of this word is the same as the wrathful deity's beginning and end, vajra force, and extreme force replacement at the time of invitation and placement mentioned earlier. That is, the twenty-four hands of the Kalachakra must have vajra force to invite, as above. It is enough to invite others with extreme force. The mandala of the method tantra is like this, and the yogini tantra uses the five wrathful mothers such as the extremely powerful mother to act like this. The commentary explains the essence of the hidden meaning: the five wrathful deities are in order the life breath of dhuti, the air sun of roma, the downward elimination of dungchenma, the air moon of kyangma, and the wisdom air flowing from the central channel. These gather together with the fire of tummo, causing the bindu on the crown of the head of the wisdom being to melt, which is inviting. Placed in the chakras, bound without retreating from the jewel, all skandhas and realms are made joyful with the coolness of a moment of bliss, and the bliss of melting is made equal with the unchanging taste of bliss. This is the real union of subtle yoga, bindu yoga. After that, the reality of subtle yoga is the true meaning of melting and being urged by song. There are two kinds of song urging, one is urging for the sake of perfecting bliss at the end of sixteen years. That is, the generation stage practitioner at one time, with the intention of the four goddesses urging, visualizes the bindu rising upwards. At the time of the samadhi of the completion stage, the four elements in the center of the five wheels are only a symbol of reversing the bindu upwards with the power of purity. Thus, the four branches of the generation stage have been described. After that, offerings and praises are made, and the order of deity yoga is
Chinese
是为了圆满的欢宴和令天神喜悦。有些人认为此时忆念是不好的，因为《大疏》中说：修习明点瑜伽和微细瑜伽后，进行供养，最胜布施金刚，我敬礼您。像这样赞颂后，然后请坛城诸神返回。如果未立即念诵微细瑜伽后的供养和赞颂，则应立即进行下面将要讲述的供养仪轨和返回祈请。如果念诵，则在此之前也进行供养和赞颂，这是密宗的一般规矩，必须明白。这是《吉祥时轮的生起次第释》中，深刻的生起次第，明点和微细瑜伽的意义完全确定的第八部分。如此已讲述了生起次第的正行，现在是第三部分，后续念诵和供养食子等的瑜伽，包括咒语的念诵瑜伽和座间后续行仪。第一部分是，如根本续中所说：阿咕哈卡（藏文：ཨ་ཀུ་ཧ་ྈྐ，梵文天城体：अकुहक，梵文罗马拟音：aku haka，汉语字面意思：阿咕哈卡）从喉咙生出，元音和辅音的特征，空性、风等界，总是以朋友的身份存在。伊楚亚夏（藏文：ཨི་ཙུ་ཡ་ཤ་，梵文天城体：इचुयश，梵文罗马拟音：icu yaśa，汉语字面意思：伊楚亚夏）从颚生出，元音和辅音的特征，真实地产生于风界，是水所生者的敌人。日突拉夏（藏文：རྀ་ཊུ་ར་ཥ་，梵文天城体：ऋटुरष，梵文罗马拟音：ṛ ṭu ra ṣa，汉语字面意思：日突拉夏）从头顶生出，元音和辅音的特征，真实地产生于火界，是土所生者的敌人。乌布瓦帕（藏文：ཨུ་པུ་ལྭ་ྉྤ་，梵文天城体：उपुलवप，梵文罗马拟音：upu lva pa，汉语字面意思：乌布瓦帕）从嘴唇生出，元音和辅音的特征，真实地产生于水界，是火所生者的敌人。利突拉萨（藏文：ལྀ་ཏུ་ལ་ས་，梵文天城体：लृतुलस，梵文罗马拟音：lṛ tu la sa，汉语字面意思：利突拉萨）从牙齿生出，元音和辅音的特征，真实地产生于土界，是风所生者的敌人。总是风的朋友是火，因为普通的水没有能力。火的朋友是风，因为普通的土没有能力。水的朋友是土，因为普通的火没有能力。土的朋友是水，因为普通的是风本身。即使舍弃嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字，也是咒语最初的字母种类，那本身就是所有咒语的心，形象是圆满的原因。
English
It is for the complete feast and to please the deities. Some think that remembering at this time is not good, because the Great Commentary says: After meditating on the Bindu Yoga and the Subtle Yoga, make offerings, the supreme bestowing Vajra, I prostrate to you. After praising like this, then request the deities of the mandala to depart. If the offering and praise are not recited immediately after the Subtle Yoga, then the offering ritual and departure request, which will be explained below, should be performed immediately. If reciting, then before that, offering and praise are also performed, which is the general rule of tantra, and must be understood. This is from the Explanation of the Generation Stage of the Glorious Kalachakra, the eighth section that completely determines the meaning of the profound generation stage, Bindu and Subtle Yoga. Thus, the actual practice of the generation stage has been taught, now is the third part, the subsequent recitation and the yoga of offering torma etc., including the yoga of mantra recitation and the order of actions after the session. The first part is, as it is said in the Root Tantra: A ku ha ka (Tibetan: ཨ་ཀུ་ཧ་ྈྐ, Sanskrit Devanagari: अकुहक, Sanskrit Roman transliteration: aku haka, Chinese literal meaning: A ku ha ka) arises from the throat, the characteristics of vowels and consonants, the elements of emptiness, wind, etc., always abide as friends. I cu ya śa (Tibetan: ཨི་ཙུ་ཡ་ཤ་, Sanskrit Devanagari: इचुयश, Sanskrit Roman transliteration: icu yaśa, Chinese literal meaning: I cu ya śa) arises from the palate, the characteristics of vowels and consonants, truly arise from the wind element, and are the enemies of those born from water. Ṛ ṭu ra ṣa (Tibetan: རྀ་ཊུ་ར་ཥ་, Sanskrit Devanagari: ऋटुरष, Sanskrit Roman transliteration: ṛ ṭu ra ṣa, Chinese literal meaning: Ṛ ṭu ra ṣa) arises from the crown of the head, the characteristics of vowels and consonants, truly arise from the fire element, and are the enemies of those born from earth. U pu lva pa (Tibetan: ཨུ་པུ་ལྭ་ྉྤ་, Sanskrit Devanagari: उपुलवप, Sanskrit Roman transliteration: upu lva pa, Chinese literal meaning: U pu lva pa) arises from the lips, the characteristics of vowels and consonants, truly arise from the water element, and are the enemies of those born from fire. Lṛ tu la sa (Tibetan: ལྀ་ཏུ་ལ་ས་, Sanskrit Devanagari: लृतुलस, Sanskrit Roman transliteration: lṛ tu la sa, Chinese literal meaning: Lṛ tu la sa) arises from the teeth, the characteristics of vowels and consonants, truly arise from the earth element, and are the enemies of those born from wind. Always the friend of wind is fire, because ordinary water has no power. The friend of fire is wind, because ordinary earth has no power. The friend of water is earth, because ordinary fire has no power. The friend of earth is water, because the ordinary one is wind itself. Even if the syllable Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Roman transliteration: oṃ, Chinese literal meaning: Om) is abandoned, it is the kind of the first letter of mantras, that itself is the heart of all mantras, the form is the cause of completion.