Tibetan
བྱེད་དོ། །སྔགས་དང་ཆོ་གའི་གོ་རིམ་ནི། དགུག་གཞུག་བཅིང་མཉེས་རོ་མཉམ་ལྔའི་གོ་རིམ་ཡིན་གྱི། སྦྱང་བྱ་དབང་ཤེས་ལྔ་པོ་སད་པ་ལ་སྔ་ཕྱིའི་གོ་རིམ་གསལ་བར་གསུངས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཡང་ཁ་ཅིག་དབང་པོ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དབང་ཤེས་རྣམས་སེམས་དཔའ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་དང་དག་པ་སྦྱོར་ཟེར་ཏེ། སྤྱིར་རིགས་དང་རིགས་ཅན་གྱི་སྐབས་ཁྲོ་བོ་རྣམས་སེམས་དཔའི་སྤྲུལ་པར་བྱེད་མོད། འོན་ཀྱང་ད་རེས་སྐབས་འདིར་ཁྲོ་བོ་འདི་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་ལས་སྤྲུལ་པ་ཡིན་གྱི། སེམས་དཔའ་རྣམས་ལས་སྤྲུལ་པར་མི་འདོད་ལ། སྦྱང་བྱ་རྣམ་ཤེས་ཀུན་འདུས་པ་དེ་སྦྱོང་བྱེད་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་དང་སྦྱོར། སྦྱང་བྱ་རླུང་བསྐྱོད་པས་ཡུལ་ལ་སད་པ་དང་མཚུངས་པ་སྦྱོང་བྱེད་ཁྲོ་བོས་དགུག་གཞུག་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཁྲོ་བོ་ལྔ་རླུང་ལྔ་དང་སྦྱོར་ལ། དགུག་གཞུག་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་ཡུལ་ལ་སད་པ་དང་སྦྱོར་རོ། །དེས་ན་འགའ་ཞིག་ཁྲོ་བོ་ལྔ་སྐབས་འདིར་དབང་པོ་ལྔའི་དག་པ་ཅན་དུ་གསུངས་པ་དང༌། གཞན་དུ་ལས་དབང་ལྔའི་དག་པ་ཅན་དུ་གསུངས་པ་ལ་འགལ་སྤོང་བྱེད་མོད། རང་ལུགས་ལ་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། སྤྱིར་གནས་སྐབས་སོ་སོར་དག་པ་ཐ་དད་འབྱུང་བ་ལ་འགལ་སྤོང་མི་དགོས་ཏེ། ཐུགས་དཀྱིལ་ཁོ་ན་སྒོམ་པའི་སྐབས་ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ལས་དབང་ལ་སྦྱོར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་སུམ་སྦྲག་གི་སྐབས་སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་ཁྲོ་བོ་ལས་དབང་ལ་སྦྱོར་དགོས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་རྗེས་ཡི་གེ་དགོད་པ་ནི། མངལ་ནས་བཙས་ཟིན་པའི་སེམས་ཅན་དེའི་ཁམས་དྲུག་གི་ནུས་པ་རྒྱས་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུའི་ཡི་གེ་ འགོད་པ་དེ་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སོགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་བསྡོམས་པ་ནི། ཁྲུས་བྱེད་པ་དང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྟོབས་གོང་འཕེལ་དུ་སོང་ནས་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་ལ་འཇུག་པ་དང། སྔར་གཉིད་ལོག་པ་དང་སད་པའི་དབྱེ་བ་མེད་ཀྱང་དེ་ནས་གཟུང་སྟེ་སད་པ་དང༌། རྨི་ལམ་དང་གཉིད་འཐུག་པོ་རྣམས་འབྱུང་བ་སྦྱོང་ངོ༌། །དབང་བདུན་གྱི་སྔགས་དབང་བླངས་ན། བྱིས་པ་སྐྱེས་ལ་མ་དག་གིས། །ཆུ་ཡིས་འཁྲུ་བའི་དབང་བསྐུར་བྱེད། །ཅེས་སོགས་དག་བྱ་དག་བྱེད་སྦྱོར་དགོས་ལ། ཡབ་ལ་ཐབས་ཤེས་རིགས་གསུམ་དང་ཡུམ་ལ་ཐབས་ཤེས་རིགས་དྲུག་ཀར་སྦྱོར་བས་ན། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆགས་རྟོག་ལས་ཕྱེ་བའི་རིགས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས། བུད་མེད་ལ་ལྷག་པོ་ཡེང་བ་སྦྱོང་བ་དང༌། རིགས་བདག་གིས་རྒྱས་བཏབ་པ་ནི། རང་གི་རིགས་ཀྱི་ལས་ལ་འཇུག་པ་དང༌། སྐུའི་རྒྱས་བཏབ་ནི་རྩ་དྲུག་དང་ཕུང་པོ་དྲུག་གི་སྟོབས་རིམ་གྱིས་རྫོགས་པ་དང༌། སྲོག་གི་རྒྱས་བཏབ་ནི་རླུང་གི་སྟོབས་རྫོགས་པ་དང༌། ཐིག་ལེའི་རྒྱས་བཏབ་ནི་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་སྟོབས་རྫོགས་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ་ནི་སྦྱང་བྱ་ཁོ་ན་ལྟར་ན་ཆགས་པའི་སྟོབས་རྫོགས་པ་སྟེ། རྒྱས་གདབ་བཞི་པོའི་སྦྱང་བྱ་དུས་མཉམ་ཡིན་པས། ལོ་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་ཉེ་བ་སྔར་གྱི་བྱིས་པ་དེ་གཞོན་ནུས་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་གྱི་བར་དུའོ།། །།གཉིས་པ་སྦྱོང་བྱེད་དངོས་ལམ་རྫོགས་རིམ་དང་ཆོས་མཐུན་སྦྱར་བ་ནི། སྐབས་འདིར་བར་དུ་དགེ་བའི་རྫོགས་རིམ་དང་སྦྱོར་དགོས་ཏེ། དེ་ཡང་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་བཀོད་པ་ནི། རླུང་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་དང་གནས་པ་གསུམ་རོ་རྐྱང་ལས་བྱེད་པ་བཀག་ སྟེ་དབུ་མ་ཉིད་དུ་འབབ་པ་དང༌། དེའི་མཐུ་ལས་ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་དུས་ཀྱི་མེ་སྟོབས་རྒྱས་པའི་འོད་ཀྱི་ཤུགས་སྤྱི་བོའི་བར་དུ་སླེབ་ཅིང༌། སྤྱི་བོའི་ཐིག་ལེ་ལས་ཞུ་བདེ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ནི་འབབ་ཀྱང་ཡང་དག་པར་ཞུ་ནི་མ་ཐུབ་ལ། གཏུམ་མོའི་དྲོད་ཀྱིས་དབང་བྱས་པ་དེ་ལྟེ་བ་དང༌། སྤྱི་བོའི་ཧོཿཡིག་གིས་མཚོན། དེའི་རྗེས་སུ་དབུ་མའི་ནང་གི་འབར་འཛག་འབྱུང་བ་དེའི་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། མཉམ་གཞག་ཏུ་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རླུང་རོ་རྐྱང་དུ་རྒྱུ་བ་ཐམས་ཅད་བཀག་སྟེ། དབུ་མ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འབབ་ཅིང་གསལ་སྟོང་བདེ་བའི་མི་རྟོག་པ་འཐུག་པོ་ཐོབ་པ་ནི། རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་ཐིག་ལེར་ཞུ་བ་དང་འདྲ་སྟེ། སྲོག་རྩོལ་གྱི་ཡན་ལག་གོ །དེ་ནས་གླུས་བསྐུལ་བ་ལྔ་ལས། རླུང་རྣམས་ལྟེ་བའི་མི་ཤིགས་པ་ལ་ཐིམ་པ་ནི། སྤྱན་མས་བསྐུལ་བ་དང༌། སྙིང་གར་ཐིམ་པ་ནི་མཱ་མ་ཀཱི་དང༌། མགྲིན་པར་ཐིམ་པ་ནི་གོས་དཀར་མོ་དང༌། སྤྱི་བོར་ཐིམ་པ་ནི་སྒྲོལ་མ་དང༌། གཙུག་ཏོར་རམ་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པ་ནི། རྡོར་དབྱིངས་དབང་ཕྱུག་མའི་ཐོབ་སྐལ་ཡིན་ཡང་དངོས་སུ་ལྷ་མོ་བཞི་པོས་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་བསྐུལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན་ཞིང༌། དེ་ཡང་རླུང་མ་ཐིམ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་འབར་མི་ཐུབ་སྟེ། སྤྱིར་གཏུམ་མོ་ཡིན་ཚད་ཐིག་ལེའི་རང་མདངས་དང༌། སྒོས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེའི་རང་མདངས་ཡིན་པས་སོ། །རླུང་ཐིམ་པ་ན་རླུང་དེའི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེའི་ངོ་བོར་སོང་སྟེ། དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཏུམ་མོ་འབར་བར་གྱུར་པ་ནི། རྫོགས་རིམ་གྱི་ལམ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་སྐབས་སུ། ཐོག་མར་ལྟེ་བ་ནས་འགོ་རྩོམ་པ་ཡིན་ཡང་སྐབས་འདིར་དེའི་སྔ་ཕྱིའི་གོ་རིམ་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་མི་དགོས་པས། གཙོ་ཆེ་ཆུང་གི་གོ་རིམ་དང་སྦྱར་ནས། གཙུག་ཏོར་དུ་ནམ་མཁའི་ཁམས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་གཏུམ་མོ་འབར་བ་ནི། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ནུས་མ་རྡོ་རྗེ་བཞི་དང་བཅས་པ་དང༌། གཙུག་ཏོར་ དུ་ཐིམ་པའི་དུས་ན་གསང་བར་ཡང་ཐིམ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་འབར་བར་འགྱུར་བ་ནི། དེ་རྗེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྤྲོས་ཤིང་བསྡུ་བ་དང༌། ལྷ་ནམ་མཁའི་ཁམས་པ་རྣམས་སྤྲོ་བ་ཡང་དེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས། ལྷག་མ་དཔྲལ་བ་ལས་རླུང་ཁམས་གཙོ་བོ་དང༌། མགྲིན་པ་ལས་མེ་ཁམས་གཙོ་བོ་དང༌། ལྟེ་བ་ལས་ས་ཁམས་ཀྱི་དངས་མ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་གཏུམ་མོ་འབར་བ་ནི། རླུང་མེ་ཆུ་སའི་ལྷ་རྣམས་སྤྲོ་བས་མཚོན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་ནི་འཛིན་པའི་ཕྱེད་སྔ་མ་དང་སྦྱར་བའོ། །དེ་ནས་གཙུག་ཏོར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་ཞིང༌། གཏུམ་མོ་འབར་བ་དང་འདྲེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཀུག་སྟེ། དམ་ཚིག་པའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པས་མཚོན་ནོ། །སྤྱི་བོའི་ཐིག་ལེ་དེ་དཔྲལ་བར་སླེབ་ཅིང༌། དཔྲལ་བ་ཉིད་དུ་ཞུ་བའི་ཐིག་ལེ་དང་འདྲེས་ཏེ། རླུང་ཁམས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི། ཤིན་ཏུ་སྟོབས་ཀྱིས་རོ་མཉམ་དུ་བྱས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རིགས་བསྒྲེས་ཏེ་མགྲིན་པར་ཐིག་ལེ་དང་གཏུམ་མོ་འདྲེས་པ་ནི། ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་ཀྱིས་དམ་ཚིག་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག་པ་དང༌། སྙིང་གར་ཞུ་པའི་ཐིག་ལེ་དང་གཏུམ་མོ་འདྲེས་པ་ནི། པདྨ་མཐར་བྱེད་ཀྱིས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དེ་མཉེས་པར་བྱས་པ་དང༌། ལྟེ་བར་ཐིག་ལེ་ལྔ་འདྲེས་པ་དང༌། གཏུམ་མོ་ལྔ་འདྲེས་པ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པ་ནི། གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ཀྱིས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་བཅིངས་པས་མཚོན་ནོ། །འདི་རྣམས་དགུག་གཞུག་གི་སྐབས་སུ་ རྫོགས་རིམ་འཛིན་པའི་སྐབས་དང་གོ་རིམ་མི་མཚུངས་པར་བྱུང་བ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཆོ་གའི་སྐབས་ལ་དགུག་གཞུག་བཅིང་མཉེས་རོ་མཉམ་ཞེས་པའི་གོ་རིམ་དགོས་པའི་དབང་གིས་མི་འདྲ་བར་བྱུང་བ་ཡིན་ཡང༌། རེ་རེ་ནས་སྤྱི་བོ་ནས་འོང་བའི་རིམ་པ་ལ་བལྟོས་པའི་འཛིན་པའི་དབྱེ་བ་ལྔ་པོའི་རྒྱུད་སྦྱོང་ཞིང༌། སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པས་གོ་རིམ་མ་མཐུན་ཀྱང་སྐྱོན་མེད་དོ།། དེ་ནས་ཡི་གེ་འགོ
Chinese
这样做。密咒和仪轨的顺序是，勾、摄、缚、悦、味、平等这五者的顺序。至于所净化的五种根识的生起，并没有明确说明其先后顺序。还有一些人说，因为诸根是菩萨的清净显现，所以诸根识是菩萨所化现的忿怒尊，与清净相结合。一般来说，在种姓和有种姓的情况下，忿怒尊被认为是菩萨的化现。然而，这次在此处，这些忿怒尊是五如来所化现的，而不是菩萨所化现的。所净化的聚集的识与能净化的智慧轮相结合。所净化的风因动摇而觉醒于境，这与能净化的忿怒尊进行勾摄相似，因此五忿怒尊与五风相结合。勾摄等事业与觉醒于境相结合。因此，有些人认为五忿怒尊在此处被说成是五根的清净显现，而在其他地方则被说成是五业力的清净显现，并对此进行辩驳。但在自宗看来，如上所述。一般来说，对于在不同情况下出现不同的清净显现，不需要进行辩驳。例如，在只修心间坛城时，心间坛城的忿怒尊与业力相结合，但在三合一坛城的情况下，身坛城的忿怒尊必须与业力相结合。之后是书写文字，这是为了增长从胎中出生的有情六界的功能。书写这样的文字，以及身语意加持等灌顶的总和是：沐浴，以及身语意的力量增长，从而进入三门的各种事业，以前没有睡眠和觉醒的区别，但从那以后开始觉醒，净化梦境和沉睡的产生。如果接受七灌顶的咒语灌顶，那么“对于新生的孩子，以不净之物，用水沐浴而作灌顶。”等等，需要结合所净和能净。因为父亲与方便智慧三族，母亲与方便智慧六族相结合，所以通过身语意三门，父母平等，从智慧贪欲分别的三族之门，净化女性过度的散乱，以及...
English
It is done. The order of mantras and rituals is the order of the five: hooking, drawing in, binding, pleasing, tasting, and equalizing. As for the arising of the five objects of purification, the five senses, there is no clear statement about the order of their appearance. Some say that because the senses are the pure manifestations of the Bodhisattvas, the sense consciousnesses are the wrathful deities emanated from the Bodhisattvas, and they are combined with purity. Generally, in the case of lineage and those with lineage, wrathful deities are considered emanations of Bodhisattvas. However, in this particular instance, these wrathful deities are emanated from the Five Tathagatas, and it is not desired that they be emanated from the Bodhisattvas. The accumulated consciousness to be purified is combined with the wheel of wisdom that purifies. The object of purification, the wind, is awakened in the realm by movement, which is similar to the wrathful deity who purifies by hooking and drawing in, so the five wrathful deities are combined with the five winds. The actions of hooking and drawing in, etc., are combined with awakening in the realm. Therefore, some argue that the five wrathful deities are said to be the pure manifestations of the five senses in this instance, while in other places they are said to be the pure manifestations of the five karmic powers. But according to our own system, it is as explained above. Generally, there is no need to argue about the different pure manifestations that arise in different situations. For example, when meditating only on the heart mandala, the wrathful deities of the heart mandala are combined with the karmic powers, but in the case of the three-fold mandala, the wrathful deities of the body mandala must be combined with the karmic powers. After that, the writing of letters is to increase the power of the six elements of the sentient being who has already been born from the womb. The sum of writing such letters and the empowerment of body, speech, and mind, etc., is: bathing, and the power of body, speech, and mind increases, thereby engaging in various activities of the three doors, previously there was no distinction between sleeping and waking, but from then on, awakening, and purifying the occurrence of dreams and deep sleep. If one receives the mantra empowerment of the seven empowerments, then "For the newborn child, with impure things, empowerment is done by bathing with water," etc., it is necessary to combine what is to be purified and what purifies. Because the father is combined with the three families of skillful means and wisdom, and the mother is combined with the six families of skillful means and wisdom, therefore, through the three doors of body, speech, and mind, the father and mother are equal, from the door of the three families separated from wisdom, desire, and discrimination, purifying the excessive wandering of women, and...
Chinese
能仁的增盛是：进入自己种姓的事业，身的增盛是六脉和六蕴的力量逐渐圆满，命的增盛是风的力量圆满，明点的增盛是界的力量圆满，智慧的增盛是如果仅是所净，贪的力量圆满。四种增盛的所净是同时的，接近十六岁，从以前的孩童转变为青年的阶段之间。 第二，将能净真实道次第圆满次第与正法结合：此时中间必须结合善妙的圆满次第，也就是在阿瓦都提（梵文： अवधूत，avadūta，离欲者）中安立三个字，是说阻止风的去、来、住三种作用，从罗让进入中脉本身，由此威力，脐间的拙火时时增长火焰的力量，光的力量到达梵穴之间，梵穴的明点仅能流下微小的融化之乐，却无法完全融化，被拙火的热力所控制，这以脐间和梵穴的吽（藏文：ཧོཿ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字来表示。之后，依靠在中脉内生起燃烧滴漏的能量，在等持中，阻止十二时轮的风在罗让中运行的一切，仅仅进入中脉，获得明空乐的浓厚无分别念，这如同后得之火融化明点一样，是命勤支。之后，从五种歌声的激发中，诸风融入脐间的不坏明点，这是由眼母激发，融入心间是嘛嘛格（梵文：मामाकी，māmakī），融入喉间是白衣母，融入头顶是度母，融入顶髻或额间是金刚界自在母的获得份额，但实际上是由四位天女普遍激发来表示，也就是如果不融入风，就无法燃烧智慧的拙火，一般来说，拙火都是明点的自性光芒，特别是智慧的拙火是不坏明点的自性光芒。融入风时，风就变成了不坏明点的体性，随即虚空之体的自性拙火燃烧，这是圆满次第的道。
English
The increase of the Sugata is: entering the activities of one's own lineage, the increase of the body is the gradual completion of the power of the six channels and the six aggregates, the increase of the life force is the completion of the power of the winds, the increase of the bindu is the completion of the power of the elements, and the increase of wisdom is the completion of the power of attachment if it is only what is to be purified. Since the objects to be purified of the four increases are simultaneous, it is between the age of sixteen and the time when the former child becomes a youth. Secondly, combining the actual path of purification, the completion stage, with the Dharma: At this time, it is necessary to combine the virtuous completion stage in between, that is, the arrangement of the three letters in the Avadhuti (Sanskrit: अवधूत, avadūta, the detached one) is to block the three functions of the wind, going, coming, and staying, from Rōraṅ and enter the central channel itself. From this power, the power of the fire of the navel tummo increases the power of the flame, and the power of light reaches between the Brahma apertures. The bindu of the Brahma aperture can only flow down a small amount of melting bliss, but it cannot be completely melted. It is controlled by the heat of the tummo, which is represented by the Hūṃ (Tibetan: ཧོཿ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, literal Chinese meaning: Hūṃ) syllable in the navel and the Brahma aperture. After that, relying on the energy of the burning and dripping that arises within the central channel, in samadhi, all the winds of the twelve time wheels that flow in Rōraṅ are blocked, and only enter the central channel, obtaining the thick non-conceptualization of clear light bliss, which is like the fire of subsequent attainment melting the bindu, which is the life force branch. After that, from the stimulation of the five songs, the winds dissolve into the indestructible bindu of the navel, which is stimulated by the eye mother, dissolving into the heart is Māmaki (Sanskrit: मामाकी, māmakī), dissolving into the throat is White-robed Mother, dissolving into the crown of the head is Tara, and dissolving into the crown or forehead is the share of Vajradhātu Īśvarī, but in reality, it is represented by the universal stimulation of the four goddesses, that is, if the wind does not dissolve, the wisdom tummo cannot be burned. Generally speaking, all tummo is the self-luminous light of the bindu, especially the wisdom tummo is the self-luminous light of the indestructible bindu. When the wind dissolves, the wind becomes the nature of the indestructible bindu, and immediately the nature of the empty form tummo burns, which is the path of the completion stage.