Tibetan
ནི་མི་རྒྱུ་ཡང༌། ད་ནི་མྱུར་དུ་རྒྱུ་བའི་སྔ་ལྟས་སུ་སྔར་ཧོཿཡིག་གི་འོད་ཀྱིས་དཀྲུགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འབྱུང་བ་ལྔའི་རླུང་ཕྱོགས་ཕྱོགས་སུ་གནས་ནས། ལྟེ་བར་ས། སྙིང་གར་ཆུ། མགྲིན་པར་མེ། གཙུག་ཏོར་དུ་ནམ་མཁའི་རླུང་རྣམས་འདུས་ཤིང་སྣ་སྒོར་མ་སོན་ཀྱང་གནས་དེ་དག་ཏུ་རབ་ཏུ་གཡོ་ཞིང་རྒྱུ་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ནི། གླུས་བསྐུལ་བས་སྦྱོང༌། དེ་ལ་འཁོར་ལོ་ལྔ་དང་ལྷ་མོ་ལྔ་སྦྱོར་ཏེ། འདིར་ནི་རླུང་དེ་རྣམས་བསྐྱོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྔར་དྲན་མེད་དུ་བརྒྱལ་བ་ལས་ཅུང་ཟད་ཅུང་ཟད་གསལ་སྣང་སྐྱེ་བའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་མཁའ་ཁམས་ཀྱི་རླུང་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་གཙུག་ཏོར་དུ་དྲངས་པ་དང༌། དེས་སྙིང་གའི་རྩ་བཅུ་ཁྱབ་ཅིང༌། འཁོར་ལོ་བཞིའི་ལྟེ་བ་ནས་ཀྱང་རབ་ཏུ་གཡོ་བ་དང་བཅས་ཏེ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་ནས་ནམ་མཁའི་རླུང་གི་གནས་ཀྱི་གཙོ་བོ་གཙུག་ཏོར་བརྒྱུད་དེ། སྣའི་རྩ་བར་འོངས་པའི་བར་ནི་མངལ་སྒོར་ལག་པ་དང་གདོང་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་དུས་ཏེ། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ནུས་མ་རྡོ་རྗེ་བཞི་དང་བཅས་པས་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཚེ་ཕྱི་རོལ་ཀྱི་རླུང་ཕྲ་མོ་ཞིག་སྣ་ནང་དུ་འཇུག་སྟེ། དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོའི་སྐུ་ལ་བསྡུ་བས་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །ཕྱི་རོལ་ཀྱི་རླུང་ནང་དུ་འོངས་པ་དེ་ནང་དུ་མ་ཐིམ་ཞིང་མི་གནས་པར་ཕྱིར་སོང་བ་ན་དེས་དྲངས་ཏེ་རླུང་གཞན་རྣམས་ཀྱང་སྣ་སྒོ་ནས་རྒྱུ་བར་བྱེད་དེ། སྐབས་འདིར་བོད་རྣམས་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱང་བྱ་སྔ་ཕྱིར་སྤེལ་བར་འདོད་པ་དང༌། སྔ་ཕྱི་ངེས་ཅན་དུ་འདོད་པ་དང༌། དུས་མཉམ་གྱི་རིགས་སུ་འདོད་པ་སྟེ་གསུམ་བྱུང་ངོ༌། །རང་ལུགས་ཕྱི་མ་ ལྟར་ཡིན་མོད། གང་ལྟར་ཡང་རླུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣེ་འདྲེན་པ་ལ་རླུང་གི་གཙོ་བོ་ཤིན་ཏུ་གཡོ་བའི་རླུང་གཅིག་གིས་བྱེད་དགོས་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་གཡོ་བ་མིན་ཞིང༌། འབྱུང་བཞི་གཙོ་བོ་མིན་པས་གཙོ་བོ་དང་གཡོ་བའི་གཞི་མཐུན་པ་ནམ་མཁས་བྱེད་ལ། རྒྱུ་བ་ན་དངས་མ་ཁ་བུན་དུ་རྒྱུག་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཐོག་མར་རྒྱུའོ། །དེ་ནི་རྡོར་སེམས་སྤྲོ་བསྡུས་སྦྱོང་ཞིང༌། དང་པོར་དབུ་མའི་རླུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ང་དྲུག་རྐང་བཅས་རྒྱུ་ཞིང༌། དེ་རྗེས་གཡས་དང་གཡོན་གྱི་དབྱེ་བས་ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་སའམ། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་རིམ་པས་རླུང་རྒྱུ་བ་ན། རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་ནས་རླུང་རྒྱུ་བར་འགྱུར་ཏེ་སྙིང་ག་ལས་གྱེས་པའི་རྩ་དང༌། གཙུག་ཏོར་དང་དཔྲལ་བ་ནས་རྒྱུ་བའི་རླུང་འབབ་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཡབ་ཡུམ་དང༌། མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། ལས་དབང་གི་འཁོར་ལོ་ལ་འབབ་པའི་རླུང་རྒྱུ་བ་ནི། སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་ཁྲོ་བོར་བཅས་པ་རྣམས་དང༌། མགྲིན་པའི་ལྷག་མ་དང་ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་ལ་གནས་པའི་རླུང་འབབ་པ་ནི་གསུང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དང༌། ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལ་གནས་པའི་རླུང་འབབ་པ་ནི། ཚེས་ལྷ་རྣམས་དང༌། གསང་བའི་འཁོར་ལོར་གནས་པའི་རླུང་འབབ་པ་ནི། སྐུའི་སྒོ་སྐྱོང་རྣམས་དང༌། བྱ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པའི་རླུང་འབབ་པ་ནི་ཀླུ་དང་རབ་གཏུམ་མ་རྣམས་དང༌། རྩ་ཕྲན་མ་ངེས་པ་རྣམས་ཀྱི་རླུང་འབབ་པ་ནི། གཟུངས་མ། འདོད་མ། ཕྱིར་འདོད་མ། གྲུབ་པ་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པས་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་སྔར་རྩ་གནས་རྣམས་སུ་རླུང་རྣམས་བག་ལ་ཞ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གཡོ་འགུལ་མི་མངོན་པར་གནས་པ་ལས། སྣ་སྒོ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་རྒྱུ་བས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། རྩ་ གནས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་འོང་གི་སྒོ་ནས་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་འགྲོ་འོང་རགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི། སྐབས་འདིར་རླུང་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་སྦྱོར་རོ། །ཡང་མཁའ་ཡེ་བསྡོམས་ནས་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཁམས་ལྔར་འདུས་པ་ཡིན་པས། དེ་རྣམས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་འབབ་པས་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །ཞེས་བསྡུས་ཏེ་བཤད་ཀྱང་ཆོག་གོ །སྐབས་འདིར་སྦྱང་བྱ་ལ་གཞན་ཕལ་ཆེར་འདོད་པ་ལྟར་རླུང་ཁོ་ནའམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། སྦྱང་བྱའི་ངོ་བོ་གནས་སྐབས་དེ་དང་དེའི་ཕུང་ཁམས་མཐའ་དག་གི་ཚོགས་པའམ། ལུས་ངག་སེམས་ཡེ་ཤེས་བཞིའི་ཚོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེའི་ཁྱད་ཆོས་རླུང་གི་རྒྱུ་བས་དབང་བསྒྱུར་བ་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྟགས་མཚན་ཡིན་པའི་སྒོ་ནས། སྦྱང་བྱ་རླུང་རྒྱུ་བ་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་རྒྱལ་མཆོག་དང་པོ་ལ་ཡང་རིགས་འགྲེ་སྟེ། ཕུང་ཁམས་ཀྱི་ཚོགས་པའམ། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ཚོགས་པ་ནི་སྦྱང་བྱའི་ངོ་བོ་དང༌། གནས་སྐབས་སོ་སོར་རྩ་སོ་སོ་འགྲུབ་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ནི། རྟགས་དང་མཚན་མ་དང་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་གྱི། རྩ་ཁོ་ན་སྦྱང་བྱར་འཇོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་མཁའ་སྤྲོ་དང་ཡེ་ཤེས་དགུག་གཞུག་གི་སྐབས་འདི་དག་ནི། སྔར་མིག་གིས་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ་ལས། སྐབས་དེར་བྱིས་པ་གཅེར་བུ་ཡང་ཡིན་ལ། ཁྲུ་མའི་ཆོས་གོས་ཀྱང་འཛིན་པའི་འགལ་བ་འདུ་བ་ཅན་སྲོག་ཕྱིར་རྒྱུ་བའི་འགོ་བརྩམས་པ་དང་དབང་པོ་ཡུལ་ལ་སང་བཞིན་པ་ལྷ་སྤྲོ་བ་དང་འདྲ་བར་ངུ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ངག་འབྱིན་པ་དང་ཆོས་མཐུན་ནོ། །འདིར་རང་ལུགས་ལ་མཁའ་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བ་མན་ཆད་ཀྱི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད་པའི་སྦྱང་བྱ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་སྤྲོ་བ་ནས་བརྩམས་ ཡེ་ཤེས་དགུག་གཞུག་རོ་མཉམ་བར་གྱི་སྦྱང་བྱ་རྣམས་བྱེད་ལས་དང་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པའི་དབང་ལས་ཡིན་གྱི། དུས་སྔ་ཕྱི་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྤྲོས་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་སྤྲོ་བ་སྦྱང་བྱ་དུས་མཉམ་ཞིང་དངོས་པོ་ཡང་གཅིགདགུག་གཞུག་བཅིང་མཉེས་རོ་མཉམ་ལྔ་པོ་དང༌། ཁམས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བ་ནི་སྦྱང་བྱ་སྤྱི་ལྡོག་ནས་ངོ་བོ་གཅིག་ལ། དགུག་གཞུག་སོགས་ཀྱི་སྔ་ཕྱིའི་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བའི་སྔ་ཕྱིའི་རིམ་པ་ནི་མི་སྦྱོར་ཏེ། ཁམས་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཁམས་སོ་སོ་སྡེ་ཚན་དུ་བྱས་ནས་མི་སྤྲོ་བར་ལྷ་རིགས་སོ་སོའི་སྡེ་ཚན་དུ་སྤྲོས་པས་ཁམས་ཀྱི་གོ་རིམ་འཚོལ་བར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱང་བྱའི་རིམ་པ་འདི་དག་གི་ཕྱིར་ཡང་ལས་རྒྱལ་མཆོག་གི་མཁའ་དཀྱིལ་གྱི་གཙོ་བོ་རྡོར་སེམས་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་མི་བསྐྱོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡིན་ན་གཡས་གཡོན་གང་རུང་གི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་སྦྱོར་དགོས་པ་ལས། འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དབུ་མའི་དབུགས་དང་སྦྱོར་དགོས་པའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་དག་པའི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དོ། །དུས་འཁོར་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་རྣམ་བཤད་བྱེད་པ་ཕྱིས་བྱུང་བ་དག་གིས་ནི། དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་སྦྱང་བྱའི་དབྱེ་བ་དམིགས་ཕྱེད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་གོ་བ་ཤ་སྟག་སྟེ། གླུས་བསྐུལ་ཉིད་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་རླུང་རྒྱུ་བ་སྦྱོར་བ་ལྟར་བྱེད་པ་དང༌། གཙོ་བོ་བཞེངས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་སྣ་སྒོ་ནས་རླུང་རྒྱུ་བ་དང༌། དབང་པོ་ཡུལ་ལ་སད་ཚུལ་དང་སྦྱོར་ཞིང༌། གླུས་བསྐུལ་ཡང་དབང་པོ་ཡུལ་ལ་སད་པའི་ཕྱིར་དུ་འདོད་ལ། ཡང་དེའི་རྗེས་སུ་ནི་དམ་ཚིག་བསྒོམ་པ་ ཡན་ཆད་མངལ་ནས་བཙས་མ་ཟིན་པ་ལྟར་བྱས་ནས་བཙས་མ་ཐག་ཏུ་ང་དྲུག་རྐང་བཅས་འབབ་པ་དང༌། སྔར་དབང་པོ་ཡུལ་ལ་མ་སད་པ་སྐབས་དེར་སད་ཚུལ་ཡེ་ཤེས་དགུག་གཞུག་དང་སྦྱོར་བའི་བརྗོད་པ་མང་པོ་སྔ་ཕྱི་འགལ་བ་རིབ་རིབ་པོར་སྨྲ་ཞིང༌། ངེས་པ་མ་ཐོབ་པས་གསལ་པོར་ཕྱེ་ནས་མི་སྨྲའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་སྲོག་སྤྲོ་བའོ་སྲོག་སྤྲོ་བའོ་ཞེས་བ
Chinese
也不是没有原因的。现在迅速运行的先兆是，之前由于ཧོཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：种子字）字的光芒搅动，导致五大元素的风向四面八方散布。脐轮是地，心轮是水，喉轮是火，顶轮是天空，风聚集，即使没有到达鼻孔，也在那些地方剧烈摇动，明显地趋向于运行，这是通过歌唱来调伏的。将五个脉轮和五位女神与之结合。在这里，由于这些风的搅动，从先前无意识的昏厥中稍微产生一些清晰的显现。在那之后，天空的风非常强大，被引导到顶轮。它遍布心轮的十根脉，并从四个脉轮的中心剧烈摇动，向上趋向于天空风的住所，通过顶轮，到达鼻子的根部，这是胎儿在子宫口将手和脸转向外面的时刻。主要本尊父母和四位金刚能母一起进行调伏。那时，一股微弱的外界风进入鼻孔。这是通过将它吸收到坛城主尊的身躯中来进行调伏。当外界的风进入内部，没有融入或停留在内部，而是向外散发时，它会引导其他的风也从鼻孔中运行。在这种情况下，藏族人对于生起誓言尊和迎请智慧尊这二者的调伏对象，有想要先后进行的，有认为必须先后的，也有认为是同时进行的，这三种观点。自己的宗派是按照后者。无论如何，引导所有风的运行，必须由一个风的主体，即非常剧烈摇动的风来完成，而不是由智慧（耶舍）来摇动。四大元素不是主体，因此与主体和摇动的基础相同的天空来完成。在运行的时候，清澈的液体像水泡一样流动，并且由于它是非常主要的，所以智慧的风首先运行。那是金刚萨埵收放调伏，首先中脉的风，智慧的界，五十六有支运行，然后通过左右的区分，天空风火水土，或者土水火风天空的顺序，当风运行时，所有脉轮位置的风都会运行，从心轮分出的
English
It is not without reason. Now, the harbinger of rapid movement is that, previously, due to the stirring of the light of the letter ཧོཿ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning: seed syllable), the winds of the five elements scattered in all directions. The navel chakra is earth, the heart chakra is water, the throat chakra is fire, and the crown chakra is sky. The winds gather, and even though they have not reached the nostrils, they intensely shake in those places, manifestly tending to move, which is subdued through singing. Combine the five chakras and the five goddesses with it. Here, due to the stirring of these winds, a slight clear appearance arises from the previous unconscious faint. After that, the wind of the sky element is very powerful and is drawn to the crown chakra. It pervades the ten veins of the heart chakra and intensely shakes from the center of the four chakras, tending upwards to the abode of the sky wind, passing through the crown chakra, reaching the root of the nose, which is the time when the fetus turns its hands and face outwards at the opening of the womb. The main deities, father and mother, together with the four Vajra Power Mothers, perform the subduing. At that time, a subtle external wind enters the nostrils. This is subdued by absorbing it into the body of the main deity of the mandala. When the external wind enters the interior, without dissolving or staying inside, but dissipating outwards, it guides the other winds to also move from the nostrils. In this case, Tibetans have three views regarding the objects to be subdued of generating the Samaya being and invoking the Wisdom being: some want to do them sequentially, some think they must be sequential, and some think they are simultaneous. Our own school follows the latter. In any case, to guide the movement of all winds, it must be done by a principal wind, a very intensely shaking wind, and not by the shaking of wisdom (Yeshe). The four elements are not the principal, so the sky, which is the same as the principal and the basis of shaking, does it. When moving, the clear liquid flows like bubbles, and because it is very principal, the wind of wisdom moves first. That is Vajrasattva contracting and expanding, subduing. First, the wind of the central channel, the realm of wisdom, the fifty-six branches moves, and then through the distinction of right and left, the order of sky, wind, fire, water, earth, or earth, water, fire, wind, sky, when the wind moves, the wind of all chakra locations will move, branching out from the heart chakra.
Chinese
從脈、頂髻和前額流動的氣是，佛父佛母，以及喉輪、權力和業力的脈輪流動的氣是，勇識父父母母和心間的忿怒尊等，以及喉嚨的殘餘和臍部的脈瓣中流動的氣是語之瑜伽母們，以及位於業力輪十二處的氣流動的是，日期神等，以及位於秘密輪的氣流動的是，身的門守護者們，以及位於事業輪的氣流動的是龍和極暴怒母們，以及不確定的細微脈的氣流動的是，持明母、欲母、還欲母，與成就生眾的集合一同淨化。 也就是說，先前在脈輪處，氣以潛伏的方式，不顯現地運動著，從鼻孔流動五輪作為緣，在所有脈輪處，以出入的方式，氣的流動顯現出粗大的出入，此時稱之為氣生起。 此外，從空智總集，一切本尊都匯集為五界，因此，以五氣輪的流動來淨化它們。 簡略地講也可以。 此時，對於所淨化的對象，是否如其他人普遍認為的那樣僅僅是氣呢？並非如此，所淨化的本質是彼時彼刻的所有蘊界之集合，或者是身語心智慧四者的集合。其特點是，氣的流動具有支配的力量，因此才特別強調。因此，從作為獨特標誌的角度來說，才說所淨化的主要是氣的流動。 這也與第一世嘉瓦仁波切相似，蘊界之集合，或者身語意之集合是所淨化的本質，在不同階段，各個脈絡的形成是其特點，這是標誌和特徵，並非僅僅將脈絡視為所淨化的對象。 如此，在虛空展開和智慧迎請融入的這些階段，先前是眼睛無法觸及的，但在那時，既有赤裸的孩童，也有穿著楚瑪法衣的矛盾之處存在。
English
The flow of air from the channels, crown, and forehead is that of the Buddha Father and Mother, and the flow of air in the throat chakra, power, and karma chakra is that of the Heroic Mind Father and Mother, including the Wrathful Ones in the heart center, and the flow of air residing in the remnants of the throat and the navel plexus is that of the Speech Yoginis, and the flow of air residing in the twelve places of the karma chakra is that of the Date Deities, and the flow of air residing in the secret chakra is that of the Body's Gatekeepers, and the flow of air residing in the activity chakra is that of the Nagas and the Fierce Wrathful Mothers, and the flow of air in the uncertain subtle channels is purified by the Vidyadharas, Desire Mothers, Returning Desire Mothers, together with the assembly of accomplished beings. That is, previously in the channel places, the airs resided latently, moving imperceptibly, but with the five chakras flowing from the nostrils as a condition, in all the channel places, the flow of air appears as a coarse coming and going in the manner of entering and exiting. At this time, the term 'air arising' is applied. Furthermore, from the union of space and wisdom, all deities are gathered into the five elements, therefore, they are purified by the flow of the five air chakras. It is also permissible to explain it concisely. At this time, is the object to be purified merely air, as most others believe? It is not so. The essence of what is to be purified is the collection of all aggregates and elements at that particular moment, or the collection of body, speech, mind, and wisdom. Its characteristic is that the flow of air has a dominating power, and therefore it is particularly emphasized. Therefore, from the perspective of being a unique sign, it is said that the flow of air is the main thing to be purified. This is also analogous to the First Dalai Lama, the collection of aggregates and elements, or the collection of body, speech, and mind, is the essence of what is to be purified, and the formation of individual channels at different stages is its characteristic, which is a sign and a characteristic, and not merely considering the channels as the object to be purified. Thus, in these stages of unfolding space and inviting and absorbing wisdom, previously they were not within the scope of the eye, but at that time, there is a contradiction of both naked children and wearing Chuma robes.