Tibetan
ས་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲས། །རྣམ་པར་བསྒྲགས་ཏེ་སྐྱེ་རྒུ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྷ་དགུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཆ་ཚང་མདོ་ཙམ་འདི་ཡང༌། རྒྱལ་ཁམས་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་དཔལ་གྱི་ཇོ་ནང་དུ་སྨྲས་པའོ། །མངྒལཾ། ཨོ་སྭ་སྟི། མི་འགྱུར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དང་། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་སྟོང་བ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས། །དབྱེ་མེད་ཟུང་ཕྱག་རྒྱས་དངོས་ཀུན་སྡོམས། །དཔལ་མཆོག་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་དགེ་ལེགས་སྩོལ། །རྣམ་ངག་ལུང་རིགས་སྨྲ་བའི་སེང་གེའི་སྒྲས། །ལྟ་ངན་མུ་སྟེགས་ཝ་སྐྱེའི་སྙིང་བཅིལ་ཞིང་། །ཐེག་མཆོག་གངས་རིའི་སྤོར་དགྱིངས་སྒྲོལ། ། མགོན་གྱིས། །ལེགས་བཤད་བསྒྲུབ་ཐབས་ནོར་བུའི་འཕྲེང་བ་འདི། །ལུང་རྟོགས་མཛོད་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་འཕགས་པ་ཡི། །ཐུགས་བསྐྱེད་དཔྱིད་རྐྱི་བལ་མོའི་བུ་བྱེད་ཡས། །རྐོས་མཁན་རབ་ཏུ་འཕེལ་བའི་སོར་འཕྲུལ་ཀྱིས། །མི་ཟད་ཆོས་སྦྱིན་སྤེལ་ཕྱིར་བར་དུ་བསྐྲུན། །འདིར་བྱུང་རྣམ་དཀར་དགེ་བའི་ཟླ་ཟེར་གྱིས། །མ་ལུས་འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་པའི་མུན་བསལ་ཅིང་། །ས་དང་ལམ་གྱི་བགྲོད་པ་མཐར་ཕྱིར་ཏེ། །སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ཡང་ངེས་དོན་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་དམ་པར་གྱུར་པ་བླ་མ་ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་འཕགས་པས་ཐུགས་བསྐྱེད་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སྒོ་ནས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་འདི་ཉིད། པར་དུ་བསྒྲུན་པའི་སྤར་བྱང་དུ་དགེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོས་སྨྲས་པའོ། །དགེའོ། ཤོག་སྟོང་། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བསྟོད་པའམ་མངོན་རྟོགས་ཉེ་བར་བསྡུས་པ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བསྟོད་པའམ་མངོན་རྟོགས་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་བཞུགས། ན་མ་ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲཱ་ཡ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་བདག །སྲིད་གསུམ་སྐྱེ་འཇིག་མེད་པའི་དངོས། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་གཅིག་པའི་སྐུ། །དཔལ་ལྡན་དུས་འཁོར་ལ་ཕྱག་འཚལ། །རླུང་མེ་ཆུ་དང་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་པོ་པདྨ་དང༌། །ཟླ་ཉི་དུས་མེའི་སྟེང་དུ་དབང་ཕྱུག་དང་ནི་བདུད་ཀྱི་མགོར། །ཞབས་ནི་སྲིད་པའི་ཡུམ་གྱི་ཞབས་དང་ལྷན་ཅིག་བཀོད་གྱུར་པ། །ལྷ་ཡི་དབང་པོས་བཏུད་པའི་གཙོ་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཟླ་བའི་སྐུ་དང་ཟུང་གི་ཞབས་ཏེ་མེ་ཡི་མགྲིན་པ་ཆུ་གཏེར་དཔལ་ལྡན་ཞལ་ནི་སྣ་ཚོགས་མདོག ། ཕྲག་པ་དྲུག་དང་ཉི་མའི་དཔུང་པ་རྒྱལ་བའི་ཕྱག་གི་པདྨ་སྟོང་པ་དྲུག་དང་མེ་ཡི་ཚིགས། །ཞབས་དག་གིས་ནི་ཟླ་བ་ཉི་མ་བསྲེག་ཟའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ལ་བདུད་དང་དྲག་པོ་སྐྲག་བཞིན་པ། །རོལ་པས་མནན་པའི་སྲིད་མེད་སྲིད་པ་མཉམ་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཅིག་པུ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་རྩེ་གསུམ་གྲི་གུག་མདའ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ཌཱ་མ་རུ། །ཐོ་བ་འཁོར་ལོ་མདུང་དབྱུག་དགྲ་སྟས་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་བརྒྱན་གཡོན་པ་ཡང༌། །དྲིལ་བུ་ཕུབ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་པ་གཞུ་དང་ཞགས་པ་རིན་པོ་ཆེ། །པད་དཀར་དུང་དང་མེ་ལོང་ལྕགས་སྒྲོག་ཚངས་མགོས་བརྒྱན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྟག་ལྤགས་དང་ནི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཅན་བདེ་བ་ཆེ། །འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱིས་ཀུན་ནས་རབ་འཁྱུད་གསེར་མདོག་མ། །ཞལ་བཞི་ཕྱག་བརྒྱད་གྲི་གུག་ལྕགས་ཀྱུ་ཌཱ་མ་རུ་དང་བགྲང་འཕྲེང་དང༌། །ཐོད་པ་ཞགས་པ་པདྨ་དཀར་དང་རིན་ཆེན་འཛིན་མར་བཅས་ལ་འདུད། །ནག་མོ་འབར་མ་བདུག་སྤོས་ཙན་དན་གུར་གུམ་དང་ནི་ག་པུར་སྣོད། །དྲིལ་བུ་པདྨ་ཡོངས་འདུའི་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་མེ་ཏོག་འཕྲེང་ལྡན་མ། །དམར་མོའི་གཡས་ན་མར་མེ་དོ་ ཤལ་ཅོད་པན་དང་ནི་གདུབ་བུ་སྟེ། །གཡོན་ན་གོས་དང་སྐ་རགས་དང་ནི་རིན་ཆེན་སྣ་རྒྱན་རྐང་གདུབ་འཛིན། །དཀར་མོའི་གཡས་ན་འོ་མ་ཆུ་དང་སྨན་མཆོག་ཆང་གི་སྣོད་རྣམས་ཏེ། །གཡོན་ན་བདུད་རྩི་གྲུབ་པའི་བཅུད་དང་བདུད་རྩིའི་འབྲས་བུ་འབྲས་ཆན་སྣོད། །སེར་མོ་འབར་མ་དུང་དང་གླིང་བུ་ནོར་བུ་དང་ནི་ཌཱ་མ་རུ། །པི་ཝང་རྔ་དང་འཁར་རྔ་ཟངས་དུང་རང་ཕྱོགས་གཙོ་བོའི་ཞལ་ལྡན་མ། །དེ་དག་དང་མཚུངས་དུ་བ་སྨིག་རྒྱུ་མེ་ཁྱེར་དང་ནི་མར་མེ་མ། །རང་མདོག་དང་མཚུངས་རྔ་ཡབ་བརྒྱད་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་རྣམ་བརྒྱན་མ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཅོད་པན་དང་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རབ་མཆོད་མ། །མཉམ་པའི་སྟབས་ཅན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་སྲོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འགགས་ལ་འདུད། །ཚད་མེད་རྣམ་ཐར་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དབང་དང་བསྙེན་སྒྲུབ་དགའ་བ་བཞིས། །ལུས་ངག་སེམས་དང་ཆགས་པའི་ཐིག་ལེ་གནས་སྐབས་རྣམ་བཞི་རྣམ་དག་པ། །སྐད་ཅིག་མཁྱེན་པ་སྐུ་དང་རྡོ་རྗེ་བྱང་ཆུབ་རྣམ་བཞི་སེམས་དཔའ་བཞི། །ཆོས་ཀྱི་དུང་དང་གཎྜི་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་ཤིང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁུ་ཁྲག་རྐང་དང་ཁྲག་གི་ཚོགས་ཆེན་ དྲི་ཆུ་དྲི་ཆེན་རབ་འགགས་པས། །འཆི་མེད་རབ་སྟེར་འཆི་མེད་རྒྱུན་གྱིས་མངོན་པར་གང་བའི་ཐོད་པའམ། །ཟླ་བའི་རང་བཞིན་ཟླ་བའི་འོད་ལྟར་རབ་ཏུ་དཀར་བའི་བུམ་པ་ནི། །བདུད་ཀྱི་ཚོགས་འཇོམས་བདུད་རྩིའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་གང་བ་རྣམས་ལ་འདུད། །འདུ་བྱེད་རླུང་དང་ངག་གི་དབང་པོ་སྣ་དང་རེག་གཞན་འདུས་མ་བྱས། །དོན་ཡོད་སྒྲོལ་མ་བགེགས་ཀྱི་སྒྲ་དང་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་རེག་བྱ་མ། །རལ་གྲི་གྲི་གུག་རྩེ་གསུམ་ཕུབ་དང་དཔལ་ལྡན་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །ཉི་ཟླའི་གདོང་ལྡན་སྤྲིན་ནག་དང་མཚུངས་ས་ཡི་རིགས་ཀྱིས་འཁྱུད་ལ་འདུད། །ཚོར་བ་མེ་དང་ལག་པའི་དབང་པོ་མིག་དང་རོ་གཞན་བདེ་བ་ཆེ། །རིན་ཆེན་དབང་པོ་གོས་དཀར་མོ་དང་རྨུགས་བྱེད་ས་ཡི་སྙིང་པོ་རོ། །མདའ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ཌཱ་མ་རུ་དང་གཞུ་དང་ཞགས་པ་ནོར་བུའི་ཕྱག །དཀར་ནག་གདོང་ལྡན་ཉིན་མོར་བྱེད་འདྲ་ཆུ་ཡི་རིགས་ཀྱིས་འཁྱུད་ལ་འདུད། །འདུ་ཤེས་ཆུ་དང་རྐང་པའི་དབང་པོ་ལྕེ་དང་གཟུགས་གཞན་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །སྣང་བ་མཐའ་ ཡས་མཱ་མ་ཀཱི་དང་ཁེངས་བྱེད་འཇིག་རྟེན་དབང་པོའི་གཟུགས། །ཐོ་བ་མདུང་དང་རྩེ་གསུམ་པད་དཀར་མེ་ལོང་དང་ནི་བགྲང་འཕྲེང་དང༌། །ནག་དང་དམར་བའི་གདོང་ལྡན་དཀར་པོ་མེ་ཡི་རིགས་ཀྱིས་འཁྱུད་ལ་འདུད། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ས་དང་བཤང་ལམ་ལུས་དང་དྲི་གཞན་འོད་གསལ་གཟུགས། །རྟག་པ་སྤྱན་མ་རེངས་བྱེད་དང་ནི་རྣམ་སེལ་དྲི་ཡི་རྡོ་རྗེ་མ། །འཁོར་ལོ་དབྱུག་པ་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་དུང་དང་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུའི་ཕྱག །དཀར་ནག་གདོང་ལྡན་གསེར་གྱི་རི་འདྲ་རླུང་གི་རིགས་ཀྱིས་འཁྱུད་ལ་འདུད། །རྣ་བ་ཆོས་ཁམས་ཡིད་དང་སྒྲ་གཞན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཁམས་མ། །ཀུན་བཟང་སྒྲ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མ་སྟེ་ལྗང་སྔོན་ཕན་ཚུན་ཡང་དག་སྦྱོར། །གཡས་གཡོན་ཉི་ཟླའི་ཞལ་གྱིས་རབ་བརྒྱན་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་དགྲ་སྟ་དང༌། །དྲིལ་བུ་ཐོད་པ་ཚངས་པའི་གདོང་ལྡན་སྟོང་པའི་རིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རབ་དཀར་ཆུ་སྐྱེས་མདངས་བཀྲའི་ཟེ་འབྲུར་འོད་སྟོང་བདག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །རྡོ་རྗེའི་གདན་དང་གཡས་བརྐྱང་སྟབས་བཞུགས་རྒྱལ་དང་ རྒྱས་སྲས་ཁྲོ་རྒྱལ་དང༌། །འདམ་སྐྱེས་དམར་པོའི་གེ་སར་སྙིང་པོར་རི་བོང་འཛིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །པདྨའི་གདན་བཞུགས་རིག་མ་རྣམས་དང་རྡོ་རྗེ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ། །དེ་ལྟར་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོ་ལེགས་མཆོད་དྲི་དང་འཕྲེང་བ་བདུག་སྤོས་མ། །སྣང་གསལ་བདུད་རྩི་འབྲས་བུ་མ་དང་སྒེག་མོ་བཞད་མ་སིལ་སྙན་མ། །གར་དང་གླུ་ཡི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་འདོད་མ་འདོད་ལ་རབ་དགའ་མ། །རྒྱན་དང་ཆ་བྱད་རྣམ་འགྱུར་དུ་མས་ཡིད་རབ་འཛིན་མ་རྣམས་བསྟོད་དོ། །ཕྱོགས་དང་མཚམས་སུ་ཆུ་སྐྱེ
Chinese
以大地海洋之声，彻底宣扬，愿众生如海洋般，迅速获得胜者如海洋般的果位！如是等等，宣说各种吉祥的偈颂。如是，对于修持吉祥时轮九尊修法者，此略摄所需之供养仪轨，乃嘉钦巴 达热纳塔于吉祥觉囊所说。吉祥！ 唵 斯瓦斯谛！ 不变大乐之智慧，以及具足一切殊胜之空性界，无别双运手印总摄一切事物，至尊时轮祈赐吉祥！ 以善于言说教理证理之狮子的声音，压碎恶见外道的狐狼之心，高扬殊胜乘之雪山的顶峰。 祈请怙主！此善说之修法宝鬘，乃是持有教证宝藏之法胜者，以其发心如春季之细雨般滋润，雕刻者精进增长之手指的奇妙力量，为了弘扬无尽之法布施而造作。愿由此所生之纯净善妙的月光，消除所有众生的业障黑暗，圆满地完成地道之修行，迅速获得三身佛陀的果位！此乃为了阐明真实意义之教义的圣者，喇嘛阿旺曲吉帕，以其不可思议的发心，修持并供养吉祥时轮坛城之仪轨。于刊印之印版题记中，格勒嘉措如是说。善哉！ 空页。 吉祥时轮赞或略摄现观。 吉祥时轮赞或略摄现观 敬礼。 那摩 希日 嘎拉 扎克拉亚 （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་བདག །སྲིད་གསུམ་སྐྱེ་འཇིག་མེད་པའི་དངོས། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་གཅིག་པའི་སྐུ། །དཔལ་ལྡན་དུས་འཁོར་ལ་ཕྱག་འཚལ། །རླུང་མེ་ཆུ་དང་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་པོ་པདྨ་དང༌། །ཟླ་ཉི་དུས་མེའི་སྟེང་དུ་དབང་ཕྱུག་དང་ནི་བདུད་ཀྱི་མགོར། །ཞབས་ནི་སྲིད་པའི་ཡུམ་གྱི་ཞབས་དང་ལྷན་ཅིག་བཀོད་གྱུར་པ། །ལྷ་ཡི་དབང་པོས་བཏུད་པའི་གཙོ་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཟླ་བའི་སྐུ་དང་ཟུང་གི་ཞབས་ཏེ་མེ་ཡི་མགྲིན་པ་ཆུ་གཏེར་དཔལ་ལྡན་ཞལ་ནི་སྣ་ཚོགས་མད
English
May the sound of the ocean of the earth, thoroughly proclaimed, may the assembly of beings like the ocean, quickly attain the state of the victorious ones like the ocean! Thus, etc., speak whatever auspicious verses are appropriate. Thus, this complete and concise offering ritual, which is closely needed for those who practice the glorious Kalachakra nine-deity sadhana, was spoken by Gyal Khampa Taranatha in glorious Jonang. Mangalam! Om Svasti! The wisdom of unchanging great bliss, and the sphere of emptiness that possesses all perfections, the non-dual union mudra encompasses all things, may the supreme glorious Kalachakra bestow auspiciousness! With the voice of a lion who speaks of reasoning and scripture, crushing the hearts of foxes of evil-minded heretics, raising the peak of the supreme vehicle's snow mountain. O Protector! This garland of well-spoken sadhana jewels, is the Dharma Arya who holds the treasure of scripture and realization, with his aspiration like the gentle rain of spring, the wonderful power of the fingers of the engraver who diligently increases, created in order to spread the inexhaustible Dharma giving. May the pure and virtuous moonlight that arises here, dispel the darkness of obscurations of all beings, and completely accomplish the path of the ground and the path, may they quickly attain the state of the three-body Buddha! This is also the holy one who clarifies the meaning of the definitive meaning, Lama Ngawang Chokyi Phagpa, with his wondrous aspiration, practicing and offering the mandala of the glorious Kalachakra. In the colophon of the printed edition, Gelek Gyatso said so. Good! Empty page. Praise of the glorious Kalachakra or abbreviated Abhisamaya. Praise of the glorious Kalachakra or abbreviated Abhisamaya resides. Namo Shri Kalachakraya (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Homage to Shri Kalachakra. The lord of emptiness and compassion, the reality of the three realms without arising or ceasing, the body of knowledge and knowable as one, I prostrate to the glorious Kalachakra. The mandala of wind, fire, water, and earth, Mount Meru and lotus, on top of the moon, sun, time, and fire, the powerful one and the head of the demon, the feet are arranged together with the feet of the mother of existence, I prostrate with my head to the chief who is revered by the lord of the gods. The body of the moon and the pair of feet, the throat of fire, the water treasure, the glorious face is of various colors.
Chinese
嗡。 六臂日之眷属，胜者之手莲花千瓣，六和火焰之节。 以清净之足，于日月焚烧吞噬之坛城中，魔众与暴徒惊恐不已。 以嬉戏压制，无有统治者，与统治者平等，唯一的时轮，我向您顶礼。 金刚、宝剑、三尖、弯刀、箭矢、铁钩、达玛茹， 锤子、法轮、长矛、短棒、战斧，右手的庄严，左手亦然。 铃铛、盾牌、卡杖嘎、颅碗、弓箭、绳索、珍宝， 白莲、海螺、明镜、铁链、梵天首，以此庄严，我向您顶礼。 虎皮与金刚饰品，具金刚身，大乐。 光明、空性、种种明妃，从各方面紧紧拥抱，金色之母。 四面八臂，弯刀、铁钩、达玛茹与念珠， 颅碗、绳索、白莲与珍宝，执持此等，我敬礼。 黑母燃香，沉香、藏红花与龙脑香之器皿， 铃铛、莲花、一切聚集之鲜花，种种鲜花，具花鬘之母。 红母右持灯、项链、发冠与指环， 左持衣物、腰带与珍宝，种种饰品，脚镯。 白母右持牛奶、清水与妙药，酒之器皿等， 左持甘露、成就之精华与甘露之果，果盘。 黄母燃香，海螺与长笛，珍宝与达玛茹， 琵琶、鼓与手鼓，铜号，具自方主尊之面容之母。 彼等与烟雾、阳焰、火星与灯相同， 与自身颜色相同，具八拂尘，以五印庄严之母。 具金刚萨埵之发冠，极度供养金刚萨埵之母， 具平等之姿态，度母圆满，我向生命之坛城顶礼。 无量解脱，金刚瑜伽母，以灌顶与念诵修持四喜， 身语意与贪欲之明点，四种状态完全清净。 刹那证悟之身与金刚菩提，四种心识勇士， 我向法螺与犍椎、珍宝、如意树顶礼。 精液、血液、骨骼与大血之聚， 尿液、粪便完全止息。 赐予不死，以不死的延续完全充满之颅器， 月亮之自性，月亮之光
English
Om. Six-armed, with the retinue of the sun, the lotus of the victorious one's hand, a thousand petals, six and the joints of fire. With pure feet, in the mandala of the sun and moon that burns and devours, demons and violent ones are terrified. Subduing with play, without a ruler, equal to the ruler, the sole Kalachakra, I prostrate to you. Vajra, sword, trident, curved knife, arrow and hook, damaru, Hammer, wheel, spear, club, axe, the adornments of the right hand, and the left as well. Bell, shield, khatvanga, skull cup, bow and lasso, precious jewel, White lotus, conch, mirror, iron chain, Brahma's head, adorned with these, I prostrate to you. Tiger skin and adorned with vajra ornaments, possessing a vajra body, great bliss. Radiant, emptiness, various consorts, completely embracing from all sides, golden-colored mother. Four faces and eight arms, curved knife, hook, damaru and rosary, Skull cup, lasso, white lotus and jewel, holding these, I pay homage. Black mother burning incense, sandalwood, saffron and camphor vessels, Bell, lotus, all gathered flowers, various flowers, mother with flower garlands. Red mother holding a lamp, necklace, diadem and ring in her right hand, Holding clothes, belt and jewels, various ornaments, anklets in her left hand. White mother holding milk, water and supreme medicine, vessels of wine, etc., in her right hand, Holding nectar, the essence of accomplishment and nectar fruits, fruit platters in her left hand. Yellow mother burning incense, conch and flute, jewel and damaru, Lute, drum and hand drum, copper horn, mother with the face of the main deity of her own side. These are similar to smoke, mirage, sparks and lamps, Similar to their own color, with eight fans, mother adorned with the five seals. Possessing the diadem of Vajrasattva, mother who greatly worships Vajrasattva, Possessing an equal stance, Tara complete, I prostrate to the mandala of life. Immeasurable liberation, Vajra Yogini, with empowerment and recitation, the four joys, Body, speech, mind and the bindu of desire, the four states completely purified. Instantaneously knowing body and vajra bodhi, the four mind heroes, I prostrate to the Dharma conch and ghanta, jewel, wish-fulfilling tree. Semen, blood, bones and the great mass of blood, Urine, feces completely stopped. Giving immortality, the skull cup completely filled with the continuous stream of immortality, The nature of the moon, the light of the moon.