Tibetan
་སྤྲོས་ཏེ། ཨ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་མི་སྐྱོད་པ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། རྩ་བའི་ཞལ་དང་སྐུ་མདོག་ལྗང་ཁུ། གཡས་ཞལ་དམར་ཞིང་གཡོན་ཞལ་དཀར་བ། ཕྱག་གཡས་པ་གསུམ་གྱིས་རྡོ་རྗེ། གྲི་གུག དགྲ་སྟ། གཡོན་པ་གསུམ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ། ཐོད་པ། ཚངས་པའི་མགོ་བོ་གདོང་བཞི་པ་འཛིན་པའི་བར་འོག་གི་རྡོར་སེམས་དང་འདྲ་བ་ལ་རང་དང་འདྲ་བའི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མས་འཁྱུད་པ་ནམ་མཁར་སྤྲོས་ནས་སེམས་ ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ཏེ་སླར་ཡང་རང་ཉིད་ལ་བདག་པོར་ཞུགས་པར་གྱུར། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་གྱུར། ཨོཾ་སུ་བི་ཤུདྡྷ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་གིས། འགྲོ་བ་དྲུག་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བཅུག་པར་གྱུར། དེ་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡུམ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་ལས་སྤྲོས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱི་རེག་པའི་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས། མཆོག་གི་དགའ་བ་དང༌། བདེ་བས་གང་བའི་ལྷའི་སྐུ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད། ཞལ་དང་སྐུ་མདོག་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་ དང་ལྡན་པ་དང༌། དེ་དག་རེ་རེ་ཞིང་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཀྵ་ཀྵི་ཀྵུ་ཀྵླྀ་ལས་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པ་སངས་རྒྱས་ལྔ་དང༌། ཀྵཱ་ཀྵཱི་ཀྵཱུ་ཀྵླཱྀ་ལས་ཁམས་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡུམ་ལྔ་དང༌། ཀྵ་ཀྵེ་ཀྵར་ཀྵོ་ཀྵལ་ཀྵཾ་ལས་དབང་པོ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པ་སེམས་དཔའ་དྲུག་དང༌། ཀྵཱ་ཀྵཱཻ་ཀྵཱར་ཀྵཱཽ་ཀྵཱལ་ཀྵཱཿལས་ཡུལ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པ་སེམས་མ་དྲུག་དང༌། ཀྵླ་ལས། ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ་ཁྲོ་བོ་ལྔ་དང༌། ཀྵླཱ་ལས། ལས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཡུལ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ་ཁྲོ་མོ་ལྔ་སྟེ། མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་གྱུར་ཏེ། སླར་ཡང་དེ་རྣམས་རང་རང་གི་ཞིང་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། ལྟེ་བ་དང་གཙུག་ཏོར་གྱི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ལམ་དུ་ཧོཿཡིག་དག་དང༌། དཔྲལ་བ་དང་མགྲིན་པ་དང་སྙིང་ག་རྣམས་སུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བ་དང༌། ཉི་མ་དང་སྒྲ་གཅན་གྱི་ དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་འཁོད་པར་གྱུར། ཧོཿཡིག་དུས་ཀྱི་མེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྟེང་དང་འོག་ནས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་བཞུས་ཏེ། གཏུམ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆགས་པས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ནུས་མ་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་ཟླ་བ་ཞུ་བ་ལྟར་གྱུར། དེ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པར་མཛད་པ་པོ། །བཅོམ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ཅག་བསྲུང་དུ་གསོལ། །ལྷ་མིའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ལྡན་པ་སྟེ། །འདོད་པ་དོན་གཉེར་རྣམས་ལ་འདོད་པ་མཛོད། །ཅེས་བསྐུལ་བས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རབ་ཏུ་སད་དེ་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གཟིགས་ནས་གཞན་གྱི་དོན་དུ་སླར་ཡང་བསྐྱེད་པར་མཛད་པ་ནི། ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་དང༌། དེ་ལས་བྱུང་བའི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བ། རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་ཞིང༌། མི་བསྐྱོད་པའི་ཅོད་པན་ཅན། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའི་ངོ་བོ། སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱི་འཁྱུད་པའི་སྐུ་གྱུར་པ་དང༌། འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ནུས་མ་བརྒྱད། ཕྱི་རོལ་གྱི་གྲྭ་བཞི་ལ། རྡོ་རྗེ་ བཞི་དང་བཅས་པ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་བཞེངས་པ་གྱུར་པ་ནི། ཟླ་བའི་སྐུ་དང་ཟུང་གི་ཞབས་ཏེ་མེ་ཡི་མགྲིན་པ་ཆུ་གཏེར་དཔལ་ལྡན་ཞལ་ནི་སྣ་ཚོགས་མདོག །ཕྲག་པ་དྲུག་དང་ཉི་མའི་དཔུང་པ་རྒྱལ་པའི་ཕྱག་གི་པདྨ་སྟོང་པ་དྲུག་དང་མེ་ཡི་ཚོགས། །ཞབས་དག་གིས་ནི་ཟླ་བ་ཉི་མ་སྲེག་ཟའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ལ་བདུད་དང་དྲག་པོ་སྐྲག་བཞིན་པ། །རོལ་པས་མནན་པའི་སྲིད་མེད་སྲིད་པ་མཉམ་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཅིག་པུ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་རྩེ་གསུམ་གྲི་གུག་མདའ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ཌཱ་མ་རུ། །ཐོ་བ་འཁོར་ལོ་མདུང་དབྱུག་དགྲ་སྟས་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་བརྒྱན་གཡོན་པ་ཡང༌། །དྲིལ་བུ་ཕུབ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་པ་གཞུ་དང་ཞགས་པ་རིན་པོ་ཆེ། །པད་དཀར་དུང་དང་མེ་ལོང་ལྕགས་སྒྲོག་ཚངས་མགོས་རྒྱན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྟག་ལྤགས་དང་ནི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཅན་བདེ་བ་ཆེ། །འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱིས་ཀུན་ནས་རབ་འཁྱུད་གསེར་མདོག་མ། །ཞལ་བཞི་ཕྱག་བརྒྱད་གྲི་གུག་ལྕགས་ཀྱུ་ཌ་མ་རུ་དང་བགྲང་འཕྲེང་དང༌། །ཐོད་པ་ཞགས་པ་པདྨ་དཀར་དང་རིན་ཆེན་འཛིན་མར་བཅས་ལ་བདུད། ། ནག་མོ་འབར་མ་བདུག་སྤོས་ཙནྡན་གུར་གུམ་དང་ནི་ག་བུར་སྣོད། །ཅེས་པ་ནས། མཉམ་པའི་སྟབས་ཅན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་སྲོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འགགས་ལ་འདུད། །ཚད་མེད་རྣམ་ཐར་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དབང་དང་བསྙེན་བསྒྲུབ་དགའ་བ་བཞིས། །ལུས་ངག་སེམས་དང་ཆགས་པའི་ཐིག་ལེ་གནས་སྐབས་རྣམ་བཞི་རྣམ་དག་པ། །སྐད་ཅིག་མཁྱེན་པ་སྐུ་དང་རྡོ་རྗེ་བྱང་ཆུབ་རྣམ་བཞི་སེམས་དཔའ་བཞི། །ཆོས་ཀྱི་དུང་དང་གཎྜཱི་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་ཤིང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དགའ་བའི་སྒྲས། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཙུན་མོར་བཅས་པ་རྣམས། རང་གི་ལུས་ལ་རབ་ཏུ་བཅུག་ནས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཞུ་བར་གྱུར་པ་རྣམས། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་སྤྲོས་ཏེ། ཨཾ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། རྩ་བའི་ཞལ་དང་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ། གཡས་ཞལ་དམར་ཞིང་གཡོན་ཞལ་དཀར་བ། ཕྱག་གཡས་པ་གསུམ་གྱིས་རྡོ་རྗེ། གྲི་གུག དགྲ་སྟ། གཡོན་པ་གསུམ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ། ཐོད་པ། ཚངས་པའི་མགོ་བོ་གདོང་བཞི་པ་འཛིན་པ་ལ། རང་དང་འདྲ་བའི་ཤེར་ཕྱིན་མས་འཁྱུད་པ། ནམ་མཁར་སྤྲོས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ཏེ། སླར་རང་ཉིད་ལ་བདག་པོར་བཞུགས་པར་གྱུར། དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་དང༌། དེ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས། རྐང་པ་བརྒྱད་པའི་ཤིང་རྟ་ལ་གནས་པ། ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་སྤྲོས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཛཿ ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་སླར་ཡང་རང་ཉིད་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ བཛྲ་གནྡྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ བཛྲ་པུཥྤཾ། བཛྲ་དྷཱུ་པཾ། བཛྲ་དཱི་པཾ། བཛྲ་ནཻ་ཝཾ་ཏྱཾ། བཛྲ་ཨཀྵ་ཏཾ། བཛྲ་ལཱ་སྱཾ། བཛྲ་ཧཱ་སྱཾ། བཛྲ་ཝཱ་ཏྱཾ། བཛྲ་ནྲི་ཏྱཾ། བཛྲ་གཱི་ཏཾ། བཛྲ་ཀཱ་མཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿཧི། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ སྙིང་གར་ཧཱུཾ། ལྟེ་བར་ཧོཿ གསང་བར་སྭཱ། གཙུག་ཏོར་དུ་ཧཱ་རྣམས་འཁོད་པར་གྱུར། དཔྲལ་བར་ཨཱཿ ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། སྐུ་རྡོ་རྗེ། མགྲིན་པར་རཿལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། ཨཱཿལས་བྱུང་བའི་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལ། གསུང་རྡོ་རྗེ། སྙིང་གར་ཨཾ་ལས་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཐུགས་རྡོ་རྗེ། དེ་རྣམས་རང་དང་འདྲ་བའི་ཡུམ་དང་
Chinese
扩展开来，从阿字生出的不动尊，三面六臂，根本面和身色是绿色的，右面红色，左面白色，右边三手拿着金刚杵、弯刀、短剑，左边三手拿着金刚铃、颅碗、 holding梵天四面头颅，如同上下之间的金刚萨埵，被和自己一样的金刚界自在母拥抱，在空中扩展，为了利益有情众生，又再次作为主人进入自己。 这样，具有五种智慧自性的薄伽梵时轮金刚，具有金刚萨埵的头饰，成为极其清净的法界智慧轮。 嗡 索 比修达 达玛 达图 梭巴瓦 阿玛 阔杭 (藏文：ཨོཾ་སུ་བི་ཤུདྡྷ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ सुविशुद्धधर्मधातु स्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ suviśuddhadharmadhātu svabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：嗡，极清净法界自性，我自性)。 从心间发出的无量光芒，勾召了六道中的一切有情众生，进入大坛城。 然后，勾召十方一切如来和佛母，融入自己的心间，化为菩提心，从秘密金刚中扩展，为一切有情众生灌顶。 这样，被菩提心光芒触及的那些有情众生，都具有了无上的喜悦和快乐，成为具有神的身、方便和智慧自性，具有各种面容和身色等等，那些众生每一个都瞬间变成了三十二尊神的坛城轮的自性。 喀 喀 喀 喀哩 (藏文：ཀྵ་ཀྵི་ཀྵུ་ཀྵླྀ་，梵文天城体：क्ष क्षि क्षु क्ष्लृ，梵文罗马拟音：kṣa kṣi kṣu kṣlṛ，汉语字面意思：喀，喀依，喀吾，喀哩) 五蕴清净成为五佛，喀 喀 喀 喀哩 (藏文：ཀྵཱ་ཀྵཱི་ཀྵཱུ་ཀྵླཱྀ་，梵文天城体：क्षा क्षी क्षू क्ष्लृ，梵文罗马拟音：kṣā kṣī kṣū kṣlṛ，汉语字面意思：喀啊，喀依，喀吾，喀哩) 五界清净成为五佛母，喀 喀 喀 喀 喀 康 (藏文：ཀྵ་ཀྵེ་ཀྵར་ཀྵོ་ཀྵལ་ཀྵཾ་，梵文天城体：क्ष क्षे क्षर क्षो क्षल क्षं，梵文罗马拟音：kṣa kṣe kṣar kṣo kṣal kṣaṃ，汉语字面意思：喀，喀诶，喀阿，喀哦，喀艾，康) 六根清净成为六菩萨，喀啊 喀诶 喀阿 喀哦 喀艾 喀啊 (藏文：ཀྵཱ་ཀྵཱཻ་ཀྵཱར་ཀྵཱཽ་ཀྵཱལ་ཀྵཱཿ，梵文天城体：क्षा क्षै क्षार क्षौ क्षाल क्षाः，梵文罗马拟音：kṣā kṣai kṣār kṣau kṣāl kṣāḥ，汉语字面意思：喀啊，喀艾，喀阿，喀哦，喀艾，喀啊) 六境清净成为六佛母，喀拉 (藏文：ཀྵླ་，梵文天城体：क्ष्ल，梵文罗马拟音：kṣla，汉语字面意思：喀拉) 五业清净成为五忿怒尊，喀拉啊 (藏文：ཀྵླཱ་，梵文天城体：क्ष्ल，梵文罗马拟音：kṣlā，汉语字面意思：喀拉啊) 五业境清净成为五忿怒母，成为三十二尊神的坛城轮的形象，然后再次祈请他们回到各自的刹土。 在脐间和顶髻的阿瓦都帝道中，是吽 (藏文：ཧོཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) 字等，在前额、喉咙和心间是身语意的金刚ེ་ ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ओṃ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）阿（藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）吽（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）诸字所生的月亮和，太阳和罗睺星的 坛城都安住。 吽（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字时节之火的光芒从上和下，融化身语意之金刚。猛厉明智之贪欲，使父母二人连同八自在母如月亮融化般。之后自性成就的诸天女如此说道：利益一切有情者啊！薄伽梵您请救护我等！天人之导师，金刚持者啊！对于希求愿望者请赐予愿望！如是祈请后，薄伽梵彻底醒悟，视一切有情如幻化，为了他者之利益再次生起，即：从吽（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字生出五股金刚，从中生出时轮，放射无垢的五种光芒，以金刚饰品庄严，具有不动佛的顶髻，金刚界自在母的体性，化为与各色各样明妃拥抱之身，八瓣莲花上有八自在母，外面的四个方位上，与四金刚一起刹那间生起，即：月亮之身和双足，火焰之颈，水藏，具光辉的容颜是各种颜色。六肩和太阳之臂，国王之手的莲花，空无的六者和火焰之众。以足践踏月亮太阳罗睺星之坛城，众魔和猛厉者惊恐。以嬉戏压服，无有有之有平等，时轮唯一者我顶礼。金刚宝剑三尖刀，弯刀弓箭铁钩和手鼓。锤子法轮长矛短棒钺斧是右手的庄严，左手则是：铃，盾牌和卡杖嘎，颅碗弓和绳索，珍宝。白莲海螺和镜子，铁链梵天首为庄严我顶礼。虎皮和金刚饰品具有，金刚之身大安乐。光明空性，各色各样明妃从各方面拥抱，金色身。四面八臂，弯刀铁钩手鼓和念珠，颅碗绳索白莲和珍宝执持者我顶礼。 黑女燃香，熏香旃檀红花和冰片器皿。如是等等。具有平等姿态的度母
English
Having expanded, from the letter A arises the Immovable One, with three faces and six arms. The root face and body color are green, the right face is red, and the left face is white. The three right hands hold a vajra, a curved knife, and a dagger. The three left hands hold a vajra bell, a skull cup, and hold Brahma's four-faced head. Like Vajrasattva in between, embraced by Vajradhatvishvari, who is like oneself, expanding into the sky, benefiting sentient beings, and then again entering oneself as the master. Thus, the Bhagavan Kalachakra, the embodiment of the five wisdoms, adorned with the crown of Vajrasattva, becomes the wheel of wisdom of the utterly pure Dharmadhatu. Om Suvishuddha Dharma Dhatu Svabhava Atma Ko Ham (Tibetan: ཨོཾ་སུ་བི་ཤུདྡྷ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།, Sanskrit Devanagari: ॐ सुविशुद्धधर्मधातु स्वभाव आत्माकोऽहम्, Sanskrit Romanization: oṃ suviśuddhadharmadhātu svabhāva ātmako'ham, Literal Chinese Meaning: Om, extremely pure Dharma Dhatu nature, I am self). From the heart, immeasurable rays of light emanate, summoning all sentient beings dwelling in the six realms, and causing them to enter the great mandala. Then, summoning all the Tathagatas of the ten directions together with their consorts, they dissolve into one's own heart, transforming into bodhicitta, and expanding from the secret vajra, bestowing empowerment upon all sentient beings. Thus, those sentient beings touched by the rays of light of bodhicitta, all possess supreme joy and bliss, becoming the embodiment of the deity's form, skillful means, and wisdom, possessing various faces and body colors, etc. Each of those beings instantly transforms into the nature of the wheel of the mandala of the thirty-two deities. Ksha Kshi Kshu Kshlri (Tibetan: ཀྵ་ཀྵི་ཀྵུ་ཀྵླྀ་, Sanskrit Devanagari: क्ष क्षि क्षु क्ष्लृ, Sanskrit Romanization: kṣa kṣi kṣu kṣlṛ, Literal Chinese Meaning: Ksha, Kshi, Kshu, Kshlri) The five aggregates are purified into the five Buddhas, Ksha Kshi Kshu Kshlri (Tibetan: ཀྵཱ་ཀྵཱི་ཀྵཱུ་ཀྵླཱྀ་, Sanskrit Devanagari: क्षा क्षी क्षू क्ष्लृ, Sanskrit Romanization: kṣā kṣī kṣū kṣlṛ, Literal Chinese Meaning: Ksha, Kshi, Kshu, Kshlri) The five elements are purified into the five Buddha Mothers, Ksha Kshe Kshar Ksho Kshal Ksham (Tibetan: ཀྵ་ཀྵེ་ཀྵར་ཀྵོ་ཀྵལ་ཀྵཾ་, Sanskrit Devanagari: क्ष क्षे क्षर क्षो क्षल क्षं, Sanskrit Romanization: kṣa kṣe kṣar kṣo kṣal kṣaṃ, Literal Chinese Meaning: Ksha, Kshe, Kshar, Ksho, Kshal, Ksham) The six faculties are purified into the six Bodhisattvas, Ksha Kshai Kshar Kshau Kshal Kshah (Tibetan: ཀྵཱ་ཀྵཱཻ་ཀྵཱར་ཀྵཱཽ་ཀྵཱལ་ཀྵཱཿ, Sanskrit Devanagari: क्षा क्षै क्षार क्षौ क्षाल क्षाः, Sanskrit Romanization: kṣā kṣai kṣār kṣau kṣāl kṣāḥ, Literal Chinese Meaning: Ksha, Kshai, Kshar, Kshau, Kshal, Kshah) The six objects are purified into the six Consorts, Kshla (Tibetan: ཀྵླ་, Sanskrit Devanagari: क्ष्ल, Sanskrit Romanization: kṣla, Literal Chinese Meaning: Kshla) The five karmic faculties are purified into the five Wrathful Ones, Kshla (Tibetan: ཀྵླཱ་, Sanskrit Devanagari: क्ष्ल, Sanskrit Romanization: kṣlā, Literal Chinese Meaning: Kshla) The five objects of karmic faculties are purified into the five Wrathful Mothers, becoming the form of the wheel of the mandala of the thirty-two deities. Then, again, request them to return to their respective Buddhafields. In the Avadhuti path of the navel and crown, are the syllables Hum (Tibetan: ཧོཿ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Literal Chinese Meaning: ) etc., and on the forehead, throat, and heart are the vajras of body, speech, and mind.
English
From the syllables e oṃ āḥ hūṃ, the mandalas of the moon, sun, and Rāhu arise and are established. From above and below, the rays of the fire of the Hūṃ syllable melt the vajras of body, speech, and mind. With the passion of fierce wisdom, the father and mother, together with the eight yoginīs, become like the melting moon. Then, the goddesses who are accomplished by nature speak thus: "O benefactor of all sentient beings! O Bhagavan, please protect us! O guru of gods and humans, Vajradhara! Fulfill the desires of those who seek them!" Thus entreated, the Bhagavan awakens completely and, seeing all beings as illusory, generates them again for the sake of others. From Hūṃ arises a five-pointed vajra, and from that, the wheel of time radiates five pure rays of light. Adorned with vajra ornaments and possessing the crest of Akshobhya, the essence of the Vajradhātu Īśvarī, transformed into a body embraced by various consorts. On the eight petals are the eight yoginīs. On the four outer corners are the four vajras, all arising in an instant. The body of the moon and the pair of feet, the neck of fire, the ocean of water, the glorious face of various colors. Six shoulders and the arms of the sun, lotuses in the king's hands, six empty ones and a multitude of flames. With feet trampling the mandalas of the moon, sun, and Rahu, demons and fierce ones are terrified. Subduing with play, the equality of existence and non-existence, to the sole Kālacakra, I prostrate. Vajra, sword, trident, hooked knife, arrow, hook, ḍamaru. Hammer, wheel, spear, club, axe adorn the right hands, and the left hands also. Bell, shield, khaṭvāṅga, skull cup, bow, noose, jewel. White lotus, conch, mirror, iron chain, Brahma's head are ornaments, I prostrate. Tiger skin and vajra ornaments possessed, vajra body, great bliss. Clear light emptiness, various consorts embracing from all sides, golden in color. Four faces, eight arms, hooked knife, hook, ḍamaru, and rosary. Skull cup, noose, white lotus, and jewel held, I prostrate. Black woman burning incense, incense, sandalwood, saffron, and camphor vessels. And so on. Tārā with equal posture.