Tibetan
་མེད་པའི་ཨ་ཡིག་གོ །ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་འབར་བ་ཡིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་སྲེགས་ཤིང༌། །སྤྱན་མ་མིག་ལ་སོགས་པ་དག །སྲེགས་པས་རི་བོང་ཅན་ཧཾ་འཛག །ཡས་བབས་ཀྱི་དགའ་བ་བཞི་མངོན་དུ་བྱས་སོ། ། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་པཱུ་ཛ་ཨ་ནུ་རཀྟོ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། སླར་ཡང་མས་བརྟན་པའི་དགའ་བ་བཞི་སྐུ་བཞི་དང་འབྲས་བུ་བཞི་མངོན་དུ་བྱས་པར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་བཛྲ་སཏྭ་ཧཾ་དུརྡཱནྟ་ད་མ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། དེ་ནས་ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟོད། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཤེས་རབ་མ་དང་བཅས་པའི་སྔགས། ཨོཾ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་བྱེ་བ་བཟླས་པས་བསྙེན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །ཡང་ན་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿ ཞེས་པའམ། ཨོཾ་ཧྲཱཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱྀཾ་ཧྲཱུཾ་ཧྲཱཿསྭཱཧཱ་ཞེས་པས་ཀྱང་བསྙེན་པའོ། །མཐར་ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ སོགས་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་གོང་བཞིན་མཆོད་པར་བྱའོ། །མཆོག་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ཁྱོད་འདུད། །སོགས་འདུད་ཉི་ཤུས་བསྟོད། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། དེ་ནས་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་ན། སྨོན་ལམ་གདབ་ཅིང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པར་གང་ཡང་རུང་བ་བརྗོད་ནས་ཐུན་མཚམས་ལ་འཇུག་གོ། གཏོར་མ་འབུལ་བར་འདོད་ན་ཡང༌། གཏོར་མ་བཤམས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧྲཿཕཊ་ཀྱིས་བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནག་པོ་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཚན་པ་དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་འབར་བས་མཚན་པ་དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་མི་མགོའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་ལ་གནས་པའི། ཨོཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཐོད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་པ། དེའི་ནང་གི་དབུས་སུ་ཨ་ལས་བྱང་སེམས། ཤར་དུ་ཨི་ལས་རྐང་དམར། ལྷོར་རྀ་ལས་རཀྟ། བྱང་དུ་ཨུ་ལས་དྲི་ཆུ། ནུབ་ཏུ་ལྀ་ལས་དྲི་ཆེན། རླུང་མཚམས་སུ་ལཱྀ་ལས་གླང་པོ་ཆེའི་ཤ དབང་ལྡན་དུ་ཨཱུ་ལས་བ་གླང་གི་ཤ བདེན་བྲལ་དུ་རཱྀ་ལས་རྟའི་ཤ མེ་མཚམས་སུ་ཨཱྀ་ལས་ཁྱིའི་ཤ དབུས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཨཱ་ལས་མིའི་ཤ རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་རྫས་རྣམས་ཞུ། ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐིལ་དུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཨོཾ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ། དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མ་དག་པའི་རྫས་རྣམས་སྦྱངས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨོཾ་བཛྲ་ཙནྡྲ་སརྦ་དྷརྨ་སུ་བི་ཤུདྡྷཿསྭ་བྷཱ་ཝ་སརྦ་དྷརྨཱན་སུ་བི་ཤུདྡྷ་སྭ་བྷཱ་ཝན་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ལག་པ་གཡས་པའི་མཐིལ་དུ་ཉི་མ་ལ་ གན 【翻译失败】第 11 段无法翻译 ============================================================
Tibetan
་མེད་པའི་ཨ་ཡིག་གོ །ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་འབར་བ་ཡིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་སྲེགས་ཤིང༌། །སྤྱན་མ་མིག་ལ་སོགས་པ་དག །སྲེགས་པས་རི་བོང་ཅན་ཧཾ་འཛག །ཡས་བབས་ཀྱི་དགའ་བ་བཞི་མངོན་དུ་བྱས་སོ། ། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་པཱུ་ཛ་ཨ་ནུ་རཀྟོ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། སླར་ཡང་མས་བརྟན་པའི་དགའ་བ་བཞི་སྐུ་བཞི་དང་འབྲས་བུ་བཞི་མངོན་དུ་བྱས་པར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་བཛྲ་སཏྭ་ཧཾ་དུརྡཱནྟ་ད་མ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། དེ་ནས་ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟོད། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཤེས་རབ་མ་དང་བཅས་པའི་སྔགས། ཨོཾ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་བྱེ་བ་བཟླས་པས་བསྙེན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །ཡང་ན་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿ ཞེས་པའམ། ཨོཾ་ཧྲཱཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱྀཾ་ཧྲཱུཾ་ཧྲཱཿསྭཱཧཱ་ཞེས་པས་ཀྱང་བསྙེན་པའོ། །མཐར་ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ སོགས་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་གོང་བཞིན་མཆོད་པར་བྱའོ། །མཆོག་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ཁྱོད་འདུད། །སོགས་འདུད་ཉི་ཤུས་བསྟོད། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། དེ་ནས་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་ན། སྨོན་ལམ་གདབ་ཅིང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པར་གང་ཡང་རུང་བ་བརྗོད་ནས་ཐུན་མཚམས་ལ་འཇུག་གོ། གཏོར་མ་འབུལ་བར་འདོད་ན་ཡང༌། གཏོར་མ་བཤམས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧྲཿཕཊ་ཀྱིས་བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནག་པོ་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཚན་པ་དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་འབར་བས་མཚན་པ་དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་མི་མགོའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་ལ་གནས་པའི། ཨོཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཐོད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་པ། དེའི་ནང་གི་དབུས་སུ་ཨ་ལས་བྱང་སེམས། ཤར་དུ་ཨི་ལས་རྐང་དམར། ལྷོར་རྀ་ལས་རཀྟ། བྱང་དུ་ཨུ་ལས་དྲི་ཆུ། ནུབ་ཏུ་ལྀ་ལས་དྲི་ཆེན། རླུང་མཚམས་སུ་ལཱྀ་ལས་གླང་པོ་ཆེའི་ཤ དབང་ལྡན་དུ་ཨཱུ་ལས་བ་གླང་གི་ཤ བདེན་བྲལ་དུ་རཱྀ་ལས་རྟའི་ཤ མེ་མཚམས་སུ་ཨཱྀ་ལས་ཁྱིའི་ཤ དབུས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཨཱ་ལས་མིའི་ཤ རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་རྫས་རྣམས་ཞུ། ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐིལ་དུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཨོཾ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ། དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མ་དག་པའི་རྫས་རྣམས་སྦྱངས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨོཾ་བཛྲ་ཙནྡྲ་སརྦ་དྷརྨ་སུ་བི་ཤུདྡྷཿསྭ་བྷཱ་ཝ་སརྦ་དྷརྨཱན་སུ་བི་ཤུདྡྷ་སྭ་བྷཱ་ཝན་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ལག་པ་གཡས་པའི་མཐིལ་དུ་ཉི་མ་ལ་ གན 【翻译失败】第 11 段无法翻译 ============================================================
Tibetan
་མེད་པའི་ཨ་ཡིག་གོ །ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་འབར་བ་ཡིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་སྲེགས་ཤིང༌། །སྤྱན་མ་མིག་ལ་སོགས་པ་དག །སྲེགས་པས་རི་བོང་ཅན་ཧཾ་འཛག །ཡས་བབས་ཀྱི་དགའ་བ་བཞི་མངོན་དུ་བྱས་སོ། ། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་པཱུ་ཛ་ཨ་ནུ་རཀྟོ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། སླར་ཡང་མས་བརྟན་པའི་དགའ་བ་བཞི་སྐུ་བཞི་དང་འབྲས་བུ་བཞི་མངོན་དུ་བྱས་པར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་བཛྲ་སཏྭ་ཧཾ་དུརྡཱནྟ་ད་མ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། དེ་ནས་ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟོད། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཤེས་རབ་མ་དང་བཅས་པའི་སྔགས། ཨོཾ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་བྱེ་བ་བཟླས་པས་བསྙེན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །ཡང་ན་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿ ཞེས་པའམ། ཨོཾ་ཧྲཱཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱྀཾ་ཧྲཱུཾ་ཧྲཱཿསྭཱཧཱ་ཞེས་པས་ཀྱང་བསྙེན་པའོ། །མཐར་ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ སོགས་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་གོང་བཞིན་མཆོད་པར་བྱའོ། །མཆོག་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ཁྱོད་འདུད། །སོགས་འདུད་ཉི་ཤུས་བསྟོད། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། དེ་ནས་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་ན། སྨོན་ལམ་གདབ་ཅིང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པར་གང་ཡང་རུང་བ་བརྗོད་ནས་ཐུན་མཚམས་ལ་འཇུག་གོ། གཏོར་མ་འབུལ་བར་འདོད་ན་ཡང༌། གཏོར་མ་བཤམས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧྲཿཕཊ་ཀྱིས་བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནག་པོ་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཚན་པ་དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་འབར་བས་མཚན་པ་དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་མི་མགོའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་ལ་གནས་པའི། ཨོཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཐོད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་པ། དེའི་ནང་གི་དབུས་སུ་ཨ་ལས་བྱང་སེམས། ཤར་དུ་ཨི་ལས་རྐང་དམར། ལྷོར་རྀ་ལས་རཀྟ། བྱང་དུ་ཨུ་ལས་དྲི་ཆུ། ནུབ་ཏུ་ལྀ་ལས་དྲི་ཆེན། རླུང་མཚམས་སུ་ལཱྀ་ལས་གླང་པོ་ཆེའི་ཤ དབང་ལྡན་དུ་ཨཱུ་ལས་བ་གླང་གི་ཤ བདེན་བྲལ་དུ་རཱྀ་ལས་རྟའི་ཤ མེ་མཚམས་སུ་ཨཱྀ་ལས་ཁྱིའི་ཤ དབུས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཨཱ་ལས་མིའི་ཤ རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་རྫས་རྣམས་ཞུ། ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐིལ་དུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཨོཾ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ། དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མ་དག་པའི་རྫས་རྣམས་སྦྱངས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨོཾ་བཛྲ་ཙནྡྲ་སརྦ་དྷརྨ་སུ་བི་ཤུདྡྷཿསྭ་བྷཱ་ཝ་སརྦ་དྷརྨཱན་སུ་བི་ཤུདྡྷ་སྭ་བྷཱ་ཝན་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ལག་པ་གཡས་པའི་མཐིལ་དུ་ཉི་མ་ལ་ གན
Chinese
无字的阿字啊。在脐间，拙火燃烧着，焚烧五方如来，焚烧眼母等眼睛，焚烧后，兔持者滴下吽字，显现了四喜。 嗡 智慧供养 贪着 自性 我是。 再次，由下的稳固四喜，显现四身和四果。 嗡 萨瓦 达塔嘎达 阿迪巴迪 瓦日拉 萨埵 吽 杜尔丹塔 达玛嘎 吽 吽 啪 啪。 然后，用嗡 班扎 刚当 普拉底查等供养。 用空性大悲等两颂赞叹。 时轮金刚与智慧母的咒语。 嗡 梭哈。 念诵百万遍，就完成了近修。 或者，用嗡 阿 吽 霍 吽 舍，或者，嗡 赫朗 赫林 赫陵 赫隆 赫拉 梭哈，也可以近修。 最后，用嗡 班扎 刚当 普拉底查 纳玛等十二种，如前供养。 最胜布施金刚，最胜您敬礼。 等等用二十敬礼赞叹。 将坛城的轮融入自己的心中。 然后，如果进入行持瑜伽，就发愿，念诵任何吉祥的偈颂，然后进入座间休息。 如果想要供朵玛，就摆设朵玛。 用嗡 阿 吽 舍 啪清净，用自性净化。 从空性中，由扬字出现黑色的弓形风轮，以幢幡为标志，其上由让字出现红色的三角形火焰轮，其上由阿字出现安住于三个人头鼎上的。 嗡，完全变化为独一无二的颅器。 在其内部的中央，由阿字出现菩提心。 东面由伊字出现赤色嘎巴拉。 南面由热字出现血。 北面由乌字出现尿。 西面由勒字出现大便。 风隅由拉字出现象肉。 大自在天处由奥字出现牛肉。 无实处由热字出现马肉。 火隅由伊字出现狗肉。 中央的上方由阿字出现人肉。 风动火燃，诸物融化。 在左手掌心中，安住于月亮的嗡字，是金刚身的自性。 其光芒净化了不净之物。 嗡 嗡 班扎 旃扎 萨瓦 达玛 苏 比修达 梭哈 萨瓦 达玛 苏 比修达 梭哈 古汝 梭哈。 在右手掌心中，安住于太阳的
English
The letter A without vowels. In the navel, the blazing fierce fire burns, burning the five Tathagatas, burning the eyes of the eye-mother, etc. By burning, the hare-holder drips Hum, manifesting the four joys of ascent. Om Jnana Puja Anurakto Svabhava Atmako'ham. Again, the four joys of the lower stability manifest the four bodies and four fruits. Om Sarva Tathagata Adhipati Vajra Sattva Hum Durdanta Damaka Hum Hum Phet Phet. Then, offer with Om Vajra Gandham Pratichha, etc. Praise with two shlokas such as emptiness and compassion. The mantra of Kalachakra with the wisdom mother. Om Svaha. By reciting a million times, the approach is completely fulfilled. Or, Om Ah Hum Hoh Ham Kshah, or Om Hram Hrim Hrim Hrum Hrah Svaha, can also be used for approach. Finally, offer with twelve such as Om Vajra Gandham Pratichha Namah as before. Supreme giving Vajra, supreme, I prostrate to you. Praise with twenty prostrations. The wheel of the mandala dissolves into one's own heart. Then, if one enters the yoga of conduct, one makes aspirations and recites any auspicious verses, and then enters the session break. If you want to offer a torma, arrange the torma. Purify with Om Ah Hum Hrih Phet, purify with Svabhava. From emptiness, from Yam arises a black wind mandala in the shape of a bow, marked with a victory banner, on top of which from Ram arises a red fire mandala, a burning triangle, on top of which from A arises a tripod of three human heads. Om, completely transformed into a single skull cup. In the center of it, from A arises bodhicitta. In the east, from I arises red kapala. In the south, from Ri arises blood. In the north, from U arises urine. In the west, from Li arises feces. In the wind corner, from Li arises elephant meat. In the place of the powerful one, from Au arises beef. In the place of non-truth, from Ri arises horse meat. In the fire corner, from I arises dog meat. Above the center, from A arises human meat. The wind stirs, the fire burns, and the substances melt. In the palm of the left hand, Om, residing on the moon, is the essence of the Vajra body. Its rays purify the impure substances. Om Om Vajra Chandra Sarva Dharma Su Vishuddha Svabhava Sarva Dharman Su Vishuddha Svabhavan Kuru Svaha. In the palm of the right hand, the sun resides
Tibetan
ས་པའི་ཨཱཿགསུང་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ། དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དག་པའི་རྫས་རྣམས་སྤེལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་སཱུརྱ་སརྦ་དྷརྨྨ་པྲ་བོ་དྷ་ཀཱ་སརྦ་དྷརྨཱན་པྲ་བོ་དྷ་ཡ་སྭཱཧཱ། ལག་པ་གཉིས་ཀ་སྦྱར་བའི་དབུས་སུ། སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ། དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྫས་རྣམས་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་མཐུའི་གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབར་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཧཱུཾ་བཛྲ་ཨ་ན་ལ་སརྦ་དྷརྨྨཱ་པྲ་དཱི་པ་ཀ་སརྦ་དྷརྨྨཱན་པྲ་དཱི་པ་ཡ་སྭཱཧཱ། མཁའ་ལྡིང་གི་ཕྱག་རྒྱའི་དབུས་སུ་དུས་མེ་ལ་གནས་པའི་ཧོཿཡིག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའོ་ངོ་བོ། དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་བདུད་རྩིར་བྱས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཧོཿསརྦ་དྷརྨྨ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀ་ར་སརྦ་དྷརྨཱན་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། བརྗོད་པ་ནི། གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །དེ་ནས་མགྲོན་སྤྱན་དྲངས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས་པ་གཡོག་འཁོར་དང༌། །གྲོགས་བཅས་གཉེན་རྣམས་དག་གིས་བསྐོར་བའི་ཚོགས་པ་ནི། །ལྷ་དང་ལྷ་མོ་དག་གིས་མཉེས་པར་བྱེད་རྣམས་དང༌། །མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དག་ནི་གཤེགས་ སུ་གསོལ། །འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི་བཛྲ་བྷཻ་ར་ཝ། ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ། པྲ་བེ་ཤ་ཡ། པྲ་བེ་ཤ་ཡ། བནྡྷ་ཡ། བནྡྷ་ཡ། ཊོ་ཥ་ཡ། ཊོ་ཥ་ཡ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕྲེཾ་ཕྲེཾ་ཕཊ། ཅེས་པས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱང་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷཾ་ནས། ཀཱ་མཾ་གྱི་བར་བརྗོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་བཛྲ་བྷཻ་ར་ཝ་བྷཱི་ཀ་ར་ཡ། ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ། གནྡྷཾ། པུཥྤཾ། དྷཱུ་པཾ། དཱི་པཾ། ཨཀྵ་ཏཾ། ད་དཱ་མ་ཧེ་ཏེ་ཙ་ཨ་ག་ཏྱ་ས་པ་རི་ཝཱ་རཱཿ ཤྲཱི་གྷྲཾ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ། གྲྀ་ཧྣཱནྟུ། ཁ་དཱནྟུ། བི་བཱནྟུ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ སཾ་ཏྲྀཔ་ཏཱཿ སརྦ་སཏྭཱ་ནཱཾ། ཤཱིན་ཏིཾ། པུཥྟིཾ། རཀྵཾ། ཨཱ་ཝ་ར་ཎ། གུབྟིཾ། ཀུརྦཱནྟུ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བཛྲ་དྷ་ར། ཨཱཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱཧཱ། རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿ ཨུཥྞྀ་ཥ། སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ། བིགྷྣ་ཨནྟ་ཀ ནཱི་ལ་དཱཎྜ། པྲཛྙཱ་ཨནྟ་ཀ ཊཱཀྐི་རཱ་ཛ། པདྨ་ཨནྟ་ཀ ཨ་ཙ་ལ། ཡ་མ་ཨནྟ་ཀ མཧཱ་བཱ་ལེ་བྷྱཿ གྲི་གུག་གི་ ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿ ཨཱ་ཀ་ཤཱ། བཱ་ཡུ། ཏེ་ཛ། ཨུ་ཏ་ཀ པྲི་ཐི་བཱི། སཱ་དྷི་བྷྱཿ རལ་གྲིའི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌།
Chinese
地的阿字，语为金刚之体性。其光芒使清净之物得以增殖。嗡啊班杂苏日亚萨瓦达玛 扎波达嘎萨瓦达玛 扎波达亚梭哈。双手合掌之中，罗睺之坛城中安住的吽字，为心金刚之体性。其光芒使诸物之色、香、味、力、威光圆满炽盛。嗡吽班杂阿那拉萨瓦达玛 扎迪帕嘎萨瓦达玛 扎迪帕亚梭哈。于金翅鸟之手印中，时火中安住的吼字，为智慧金刚之体性。其光芒使之成为无漏智慧之殊胜甘露。嗡吼萨瓦达玛班杂阿弥利达嘎拉萨瓦达玛班杂阿弥利当咕噜咕噜梭哈。此为诵念，加持食子。之后迎请宾客：诸佛父母及眷属，以及友伴亲眷所围绕之众，诸天及天女所悦意之众，殊胜金刚萨埵请降临。祈请世间与出世间一切天众，于前方虚空中安住。嗡哈哈嘿嘿班杂拜拉瓦，阿嘎夏亚阿嘎夏亚，扎贝夏亚扎贝夏亚，班达亚班达亚，多夏亚多夏亚，扎吽班霍，班杂达吉尼赫日达亚吽吽呸呸啪。以此亦迎请空行母众。嗡班杂甘丹至嘎玛之间诵念。嗡啊吽吼西日嘎拉扎扎班杂拜拉瓦比嘎拉亚，萨巴日瓦热比亚，伊当巴林，甘丹，布香，都班，迪班，阿恰当，达达玛黑得扎阿嘎扎亚萨巴日瓦拉西日格让，伊当巴林，格日哈南图，卡丹图，比班图，扎吽班霍，桑智巴达，萨瓦萨瓦囊，香定，布定，日香，阿瓦拉那，古定，咕班图吽吽啪，班杂达拉，阿嘉巴亚地梭哈。金刚手印，嗡啊吽吼，乌西尼夏，桑巴尼桑巴，比格那安达嘎，尼拉丹达，扎加安达嘎，达吉拉匝，巴玛安达嘎，阿匝拉，亚玛安达嘎，玛哈巴列比亚，钩召手印，嗡啊吽吼，阿嘎夏，瓦玉，得匝，乌达嘎，扎地比，萨地比亚，宝剑手印。
English
The syllable Ah of the earth, the essence of Vajra speech. May its rays increase the pure substances. Om Ah Vajra Surya Sarva Dharma Prabodha Ka Sarva Dharman Prabodhaya Svaha. In the center of joined hands, the syllable Hum residing in the mandala of Rahu, the essence of the heart Vajra. May its rays cause the substances' color, fragrance, taste, power, splendor to blaze forth perfectly. Om Hum Vajra Anala Sarva Dharma Pradipa Ka Sarva Dharman Pradipaya Svaha. In the center of the Garuda mudra, the syllable Hoh residing in the fire of time, the essence of wisdom Vajra. May its rays transform it into the supreme nectar of stainless wisdom. Om Hoh Sarva Dharma Vajra Amrita Kara Sarva Dharman Vajra Amritam Kuru Kuru Svaha. This is the recitation, consecrating the Torma. Then, inviting the guests: Buddhas, fathers and mothers, together with their retinue, and the assembly surrounded by friends and relatives, those who please the gods and goddesses, may the supreme Vajrasattva descend. May all the deities of the world and beyond reside in the sky in front. Om Haha Hihi Vajra Bhairava, Akarshaya Akarshaya, Prabeshaya Prabeshaya, Bandhaya Bandhaya, Toshaya Toshaya, Jah Hum Bam Hoh, Vajra Dakini Hridaya Hum Hum Phrem Phrem Phat. Thus, also invite the assemblies of Dakinis. Recite from Om Vajra Gandham to Kamam. Om Ah Hum Hoh Shri Kalachakra Vajra Bhairava Bhikaraya, Saparivarebhyah, Idam Baling, Gandham, Pushpam, Dhupam, Dipam, Akshatam, Dada Mahe Teja Agatyasaparivarah Shri Ghram, Idam Baling, Grihnantu, Khadantu, Bibantu, Jah Hum Bam Hoh, Samtripata, Sarva Sattvanam, Shantim, Pushtim, Raksham, Avarana, Guptim, Kurbantu Hum Hum Phat, Vajradhara, Ajnapayati Svaha. Vajra mudra, Om Ah Hum Hoh, Ushnish, Sumbhani Sumba, Vighna Antaka, Nila Danda, Prajna Antaka, Takkiraja, Padma Antaka, Achala, Yama Antaka, Mahabale Bhyah, Hook mudra, Om Ah Hum Hoh, Akasha, Vayu, Teja, Udaka, Prithivi, Sadhibhyah, Sword mudra.