Tibetan
ང་ཕྱུག་ཉིད་ཀྱང་ཅིག་ཅར་རམ། རིམ་པས་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་ཞུགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་སྡོམ་པ་ཆེན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་སྐུར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿ དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ། དེ་ལྟར་ན་བཤད་ཟིན་པ་འདི་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་པའི་རིམ་པ་ཡིན་ལ། རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་བསྡུས་པ་ལ་མོས་ན། རྒྱལ་མཆོག་གཉིས་ལས་གང་རུང་གཅིག་གི་ལྷ་ཚོགས་སྤྲོ་བ་བོར་བས་ཀྱང་རུང་ལ། ཡང་ལྷ་དགུའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་བསྡུས་པ་དེ་བྱས་ནས། གཞལ་ཡས་ཁང་དང་གཙོ་བོའི་སྐྱེད་ཆོག་སྔར་བཞིན་དང༌། འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མངལ་འབྱིན་མི་བྱེད་པར། ས་བོན་ཙམ་ལས་བསྐྱེད། ཐུགས་ཀ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་སྤྲོས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་སྤྱན་འདྲེན་མན་ཆད་གོང་བཞིན་བྱས་པས་ཆོག་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་བསྡུ་ན་གཙོ་བོ་ཡང་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་ཙམ་ལས་བསྐྱེད་པ་རུང་མོད། འོན་ཀྱང་མངོན་བྱང་ལྔ་བསྐྱེད་ཉིད་བཟང་ངོ༌། །བསྐྱེད་ཆོག་འདིའི་རིགས་ལ་གཙོ་བོ་ནུས་མ་དང་བཅས་པ་ཡན་ཆད་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་ཡིན། འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བསྐྱེད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ལས་རྒྱལ་མཆོག་ཏུ་བྱེད། ལྷ་དགུའམ་གཙོ་རྐྱང་ལྟ་བུ་བསྒོམ་ན། ཡེ་ཤེས་སྤྱན་འདྲེན་མན་ཆད་ལས་རྒྱལ་དུ་བྱེད་པས། སྒྲུབ་ཐབས་ཡན་ལག་བཞི་པའི་དག་བྱ་དག་བྱེད་རགས་པ་རྣམས། རྒྱས་བསྡུས་དེ་དག་ཚུན་ཆད་ལ་ཚང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་ཀྱང་བསྡུས་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཡན་ལག་བཞི་པའི་དོན་མི་ཚང་ཡང༌། སྤྱིར་བསྐྱེད་ཆོག་བསྡུས་པ་དང་དབུ་མའི་དོན་ཚང་ན་གཙོ་བོའི་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་མི་བསླུ་བས། བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་དགོས་པ་གྲུབ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བསྐྱེད་རིམ་སྤྱི་ ལ་གོ་བ་ཆགས་པ་སྔོན་དུ་སོང་ན། སྐབས་འདིར་འདི་ལ་ཅུང་ཟད་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། སྡོམ་ཆེན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་གསལ་བྱེད་གྲགས་ཆེན་པོ། གློ་བོ་འབྲིས་ལོ་ཙཱ་བ་དཔལ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡི་གེ་དེ། པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་ནས་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་ཡིན་ཡང་ཟེར་ཏེ། རྩ་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་ལྟེ་བར་རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་དང༌། རྩ་འཁོར་དྲུག་ལ་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམས་དང༌། བུ་ག་རེ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ལྷ་མོ་གཉིས་གཉིས་ཏེ་བཅུ་དྲུག་བཀོད། ནུས་མ་དང་ཐོད་པ་ཡང་གསང་བའི་འཁོར་ལོར་བཀོད་པའི་ལུས་དཀྱིལ་ཞིག་བྱས་དེ་ལ་གཞན་གྱིས་རྒོལ་དུ་དོགས་ནས་རིག་བཟོ་མེད་རྒྱ་དཔེ་བཞིན་ཡིན་ཟེར་རོ། །སྤྱིར་སྡོམ་ཆེན་འདི་བདེ་མཆོག་མངོན་བརྗོད་འབུམ་པ་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་པས། ལུས་དཀྱིལ་འབྱུང་དུ་རུང་བའི་རིགས་སུ་འདུག་ཀྱང་ད་ལྟ་ཡོད་པའི་རྒྱུད་དང་སེམས་འགྲེལ་ལས་ལུས་དཀྱིལ་གསལ་བར་མ་གསུངས་ཤིང༌། མན་ངག་གི་རྒྱ་གཞུང་ཚད་ལྡན་ཡང་མི་འདུག་པ་དང༌། གལ་ཏེ་ལུས་དཀྱིལ་ཞིག་འབྱུང་ན་རྩ་འཁོར་ལོ་དྲུག་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དྲུག་བཀོད་པའི་སྦོམ་ཡོར་དེ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ཡུལ་ཆེན་ཞེ་བརྒྱད་དག་པའི་སྐུའི་ཆ་སོ་སོར་ལྷ་ཞེ་བརྒྱད་བཀོད་པ་ཅིག་ཡོང་ཐང་བ་ལ། དེ་ལྟར་མི་སྣང་བ་དང༌། རང་ལུགས་ཀྱི་བླ་མ་གོང་མ་ཚད་ལྡན་རྣམས་ཀྱང༌། ལུས་དཀྱིལ་གྱི་སྤྲོས་པ་མི་མཛད་པས། རེ་ཞིག་དེ་ནི་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་གོ །འབྲིས་ལོ་ནས་བརྒྱུད་པ་དེ་ཀའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། གུ་གེ་གྲགས་རྒྱལ་གྱིས་སྡོམ་ཆེན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བརྩམས་པ་ན། དཔའ་བོ་བཞི་བཅུ་ཞེ་བརྒྱད་ཆད། འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེ་ བརྒྱད་ལ། ཞལ་གཉིས་ཕྱག་བཞི་བྱས་པ་སོགས་ཤིན་ཏུ་ནོར་བ་ཆེ། དེ་ནི་འབྲིས་ལོས་མཁའ་འགྲོ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཅེས་བཤད་པ་དེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཁོ་ནར་འཁྲུལ། ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ཕྱག་སྟོན་བྱེད་རྣམས་ལྷ་མོའི་ཡིན་པར་ནོར་བའི་རྩིང་ཆོས་སོ། །འཁོར་ལོ་རེ་ལ་ས་བོན་བརྒྱད་བརྒྱད་ལས་མེད་པས། ལྷ་བཅུ་དྲུག་མི་དགོས་སོ་སྙམ་པ་ཅིག་གོ་བ་འདྲ་སྟེ། ས་བོན་རེ་རེ་ལས་ཡབ་ཡུམ་ཁ་སྦྱོར་རེ་སྐྱེད་དགོས་པ་མ་ཤེས་པར་ཟད་དོ། །ལར་འབྲིས་ལོའི་ཡི་གེ་ན། ཕྱི་དཀྱིལ་རང་ལའང་མ་དག་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་དོ། །ལུགས་དེ་ལ་བརྒྱུད་པ་ནི། དཔེ་མེད་མཚོ། གཉིས་མེད་དཔལ་འཛིན། ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས། བི་ཀྵྱཱ་ཏ། ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན། བྷཱུ་མི་ཤྲཱི། ཤ་ཤྭ་ཏ་པ། ཨ་པ་ར་ཀརྨི་ཏ། འབྲིས་ལོ་ཟེར་བ་ཡོད་ཅིང༌། དེ་རྗེས་ཆོས་འཛིན་པ། ངག་དབང་པ། བྱང་སེང་པ། ས་བཟང་འཕགས་པ། ངོར་ཆེན་སོགས་ནས་བརྒྱུད་པ་ཡོད་ཟེར། རྗེ་གྲོལ་མཆོག་གིས་ཀྱང་གསན་འདུག ཨ་བརྐ་རྨི་ཞེས་པ་ཨ་བྷ་ཡ་ཀ་རར་བྱས་ནི་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ་ལོ། །དེ་བས་ཁུངས་ཆེ་བ། ཡར་ཀླུངས་ལོ་ཙཱ་བ་ནས་བརྒྱུད་པའང་ཡོད་དེ། དུས་ཞབས་ཆེ་ཆུང༌། ནཱ་ལེན་དྲ་པ། སཽ་རི་པ། འཇིགས་མེད་འབྱུང་གནས། བྱཱ་ཡ་ཀ་པ། ད་ཤ་བ་ལ་བི་ཁྱཱ་ཏ་དེ་བ། ཤཱཀྱ་ཤྲཱི། བིམ་ལ་ཤྲཱི། ཤུང་ཀེ་ལོ་ཙཱ་བ། ཞེས་པ་ཡོད་ཅིང༌། དེ་ནས་ཅི་རིགས་པར་གྱེས་མོད་ཀྱི། ལོ་མཆོག་པ། བག་སྟོན་པ། ཐོག་སྟོན་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ། འུ་ཡུག་པ་སངས་རྒྱས་བཟང་པོ། གཉལ་པ་བདེ་ལེགས་དཔལ། ཀྱེགས་གནས་རྙིང་བ་རིན་ཆེན་
Chinese
我慢也顿时，次第融入光明中，从空性中自身化为一面二臂的大誓言尊身。嗡啊吽霍 Ham Ksha（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿ，梵文天城体：ओम् आः हुं होः हं क्षः，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ hoḥ haṃ kṣaḥ，汉语字面意思：嗡啊吽霍 Ham Ksha） 将善根回向菩提。如是，以上所说是广法的次第，若欲修持简略之法，可舍弃二胜之一的坛城众神，或如九尊法中所述，先作简略前行，宫殿和主尊的生起如前，眷属众神不作入胎，仅从种子字生起，从心间放出金刚力，迎请智慧尊等如前即可，若更简略，主尊也可仅从种子字和手印生起，但生起五现分较为殊胜。此类生起法，主尊连同明妃等以上是坛城胜尊，从生起眷属众神开始，则为事业胜尊。若修九尊或仅修主尊，则从迎请智慧尊等开始为事业胜尊，故须了知四支法之粗略清净对治等，乃至广略等皆须具足。若更加简略，则不具足四支之义，然总的来说，若具足简略生起和中脉之义，则于成办主尊之义不虚，故当知生起次第能成办所需。以上已显示修法方面不共之差别。 现在，若已先对吉祥时轮之总生起次第有所了解，则此时应对此稍作观察，即大誓言尊之修法明鉴大德，据说格鲁·智译师巴丹绛曲（藏文：གློ་བོ་འབྲིས་ལོ་ཙཱ་བ་དཔལ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་，音译：格洛波·哲译师巴丹绛曲）之文，乃是班禅释迦师利（藏文：པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་）所传之口诀，然于六脉轮之中心安置六部如来，于六脉轮安置六轮之勇父勇母等，每一孔安置二位尸林天女，共十六位，又将明妃和颅器安置于密轮中，作成身坛城，因恐他人攻难，故如汉地之图样般无有
English
I, too, suddenly, gradually enter into the state of clear light. From the state of emptiness, I transform myself into the form of a great Samvara, with one face and two arms. Om Ah Hum Hoh Ham Kshah (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿ，梵文天城体：ओम् आः हुं होः हं क्षः，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ hoḥ haṃ kṣaḥ，汉语字面意思：嗡啊吽霍 Ham Ksha) Dedicate the merit to enlightenment. Thus, what has been explained above is the extensive stage of the practice method. If you prefer a condensed daily practice, it is acceptable to omit the assembly of deities from one of the two supreme mandalas. Alternatively, after performing the condensed preliminary practices as described in the practice method of the nine deities, the creation of the palace and the main deity should be done as before. The retinue of deities should not be generated through womb-entry, but only from seed syllables. Project the vajra force from the heart center, and it is sufficient to perform the invocation of the wisdom deities and so on as before. If you condense it even further, it is permissible to generate the main deity only from the seed syllable and hand gestures. However, it is better to generate the five clear realizations. In this type of generation practice, the main deity, together with the consort, and so on, is the supreme mandala of the mandala. From the generation of the retinue of deities onwards, it is done as the supreme action mandala. If you meditate on the nine deities or only the main deity, then from the invocation of the wisdom deities onwards, it is done as the action mandala. Therefore, you should know that the rough purification and counteraction of the four-branch practice method, even down to the extensive and condensed versions, must be complete. If it is even more condensed, then the meaning of the four branches will not be complete. However, in general, if the meaning of the condensed generation practice and the central channel are complete, then it will not be misleading in accomplishing the meaning of the main deity. Therefore, you should know that the generation stage accomplishes what is needed. With these, the uncommon differences in the aspect of the practice method have been shown. Now, if you have a prior understanding of the general generation stage of the glorious Kalachakra, then at this time, we should examine this a little. The great elucidator of the practice method of the great Samvara, the writing of Gloche Translator Palden Jangchub (藏文：གློ་བོ་འབྲིས་ལོ་ཙཱ་བ་དཔལ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་，音译：Gloche Translator Palden Jangchub), is said to be an oral instruction transmitted from Panchen Shakya Shri (藏文：པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་). However, in the center of the six root chakras, the six Buddhas of the six realms are placed, and in the six root chakras, the heroes and heroines of the six chakras are placed. In each pore, two charnel ground goddesses, sixteen in total, are placed. Also, the consort and skull cup are placed in the secret chakra, creating a body mandala. Fearing that others would attack it, it is like a Chinese drawing without artistic skill.
Chinese
是这样说的。总的来说，这个大誓言是从胜乐金刚现观十万颂中宣说的。虽然身体坛城似乎是可以出现的，但是现在已有的续部和心解中，并没有明确地说到身体坛城。而且，也没有合格的口诀典籍。如果出现身体坛城，那应该是这样的：在六个脉轮上布置六个坛城的轮，不仅仅是粗略的轮廓，而是在四十八个大处清净的身体部位上，各自布置四十八尊神。但并非如此显现。而且，我们宗派的合格的上师们，也没有做身体坛城的详细阐述。所以，暂时对此保持中立。从聂罗开始的传承，就按那个传承的规矩来。古格扎杰在撰写大誓言的修法时，删掉了四十八位勇士，将六个脉轮的四十八位瑜伽母，都做成两面四臂等等，这是非常错误的。这是因为聂罗所说的四十八空行母，误以为仅仅是空行母。将父亲的脸和手势等，都误认为是女神的，这是粗糙的做法。每个脉轮只有八个种子字，似乎认为不需要十六尊神。这是因为没有明白每个种子字都需要生起一尊父母双运。总的来说，聂罗的文字中，即使在外坛城自身，也有一些不正确的地方。这个教法的传承是：丹梅措、尼梅华丹、曲吉炯内、比嘉达、喀且班钦、布弥西日、夏夏达巴、阿巴绕嘎米达、聂罗等等。之后，还有曲津巴、阿旺巴、江森巴、萨桑帕巴、俄钦等传承。杰卓乔也听过这个法。将阿巴嘎米写成阿巴亚嘎绕是极其错误的。相比之下，更可靠的是从雅隆译师传承下来的：杜夏切琼、纳楞扎巴、索日巴、吉美炯内、嘉亚嘎巴、达夏瓦拉比嘉达德瓦、释迦西日、维玛拉西日、雄给译师。之后，虽然各自有所分支，但是有洛乔巴、巴顿巴、托顿西绕多吉、乌玉巴桑结桑波、涅巴德勒巴、杰内宁瓦仁钦
English
It is said so. In general, this great vow is spoken from the Hevajra Abhisamaya Hundred Thousand. Although the body mandala seems to be able to appear, in the tantras and mind commentaries that exist now, the body mandala is not clearly stated. Moreover, there are no qualified oral instruction texts. If a body mandala were to appear, it should be like this: on the six chakras, arrange six wheels of the mandala, not just a rough outline, but on the forty-eight great places of the purified body parts, each arranging forty-eight deities. But it does not appear like that. Moreover, the qualified supreme lamas of our tradition do not make detailed explanations of the body mandala. Therefore, for the time being, we will remain neutral on this. The lineage from Nyelo, follow the rules of that lineage. When Gugge Drakgyal composed the sadhana of the great vow, he deleted the forty-eight heroes, and made the forty-eight yoginis of the six chakras all with two faces and four arms, etc., which is very wrong. This is because Nyelo's saying of forty-eight dakinis was mistaken for only dakinis. Mistaking the father's face and gestures, etc., as those of the goddess is a crude practice. Since each chakra has only eight seed syllables, it seems that he thought that sixteen deities were not needed. This is because he did not understand that each seed syllable needs to generate a union of father and mother. In general, in Nyelo's writings, even in the outer mandala itself, there are some incorrect things. The lineage of this teaching is: Denme Tso, Nyime Palden, Chokyi Jungne, Bikyata, Kache Panchen, Bhumishri, Shashwatapa, Aparakarmita, Nyelo, etc. After that, there are also the lineages of Chodzinpa, Ngawangpa, Changsempa, Sasang Phagpa, Ngorchen, etc. Je Drolchok also heard this Dharma. It is extremely wrong to write Abarkami as Abhayakara. In comparison, more reliable is the lineage transmitted from Yarlung Lotsawa: Dushya Chechung, Nalandrapa, Sauripa, Jigme Jungne, Jyayakapa, Dashavalavikhyatadeva, Shakya Shri, Vimalashri, Shungke Lotsawa. After that, although there are various branches, there are Lochokpa, Bagtonpa, Thogton Sherab Dorje, Uyukpa Sangye Sangpo, Nyalpa Delek Pal, Kyegne Nyingwa Rinchen.