Tibetan
དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། དེ་དག་ཁ་སྦྱར་བ་ལས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་སྤྲོས་ནས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་རྣམས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ཨོཾ་ཧཾ་ཧཱཾ་ཧིཾ་ཧཱིཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ ཧླྀཾ་ཧླཱྀཾ་བཛྲ་པདྨ་ཨ་མྲྀ་ཏ་གྷ་ཊ་སུ་བི་ཤུདྡྷ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སརྦ་དྡྷརྨཱན་སུ་བི་ཤུདྡྷ་དྷཱརྨཱ་དྷ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་ཝཱན་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ཞེས་མང་དུ་བཟླས། ཨོཾ་བཛྲ་གྷནྡྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿནས། ཀཱ་མཾ་པྲ་ཏིཙྪ་ན་མཿ ཞེས་པའི་བར་མཆོད་པ་བཅུ་གཉིས་ཕུལ། དེ་དག་ནི་བུམ་པ་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་གའོ། །འདི་ལ་འོག་ཏུ་སློབ་མ་ལ་ཁྱོར་ཆུ་སྦྱིན་པ་ཙམ་ལས། དགོས་དོན་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར། བུམ་པ་སྒྲུབ་པ་འདི་མཐའ་ཅིག་ཏུ་དགོས་པ་མིན་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་ལེན་ཡིན་པས་ཕྱིར། ནན་ཏན་དུ་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ནས་མཆོད་གཏོར་འབུལ་བ་ནི། བསངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཞེས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བཞུགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿ ཞེས་ལན་མང་དུ་བརྗོད་ཅིང༌། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་བསྡུས་གང་ཡང་རུང་བ་རང་གི་བློ་དང་མཚམས་པར་ཡིད་ཀྱིས་གསལ་བཏབ་བོ། །སྤྲོ་ན་བསྟོད་ཆེན་གྱི་ཚིག་ཇི་ལྟར་འོས་པ། འདོན་པ་སོགས་མངོན་རྟོགས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་དང་མཐུན་པར་ངག་ནས་བརྗོད་ཀྱང་ལེགས། འོན་ཀྱང་ཡིད་ཀྱི་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཅིང་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཁོ་ན་སྒོམས་པས་ཀྱང་རུང་ངོ༌། །དེ་ནས་མགྲོན་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་ཡུལ་དུ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཙུན་མོར་བཅས་པ། ནམ་མཁའ་གང་བར་བཞུགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿ ཏྲཻ་དྷཱ་ཏུ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ས་པ་རི་ཝཱ་རཱཿཏྭཾ་བྷ་ག་ཝཱན་མེ་ཝ་ར་དོ་བྷ་ཝ་ཤི་ཥྱ་ནཱཉྩ། ཞེས་པ་ལན་གསུམ། ཨོཾ་ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ པདྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཨཉྩ་མ་ནཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ པྲོ་ཀྵ་ནཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ ཁམས་གསུམ་དབང་ཕྱུག་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །རྣམ་དག་རྡོ་རྗེའི་དྲི་མཆོག་འདི། །བཞེས་ནས་བདག་ལ་མཆོག་སྩོལ་མཛོད། །ཨོཾ་ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ ཞེས་ཀུན་ལ་སྦྱར་ཏེ། བཛྲ་གནྡྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ རྐང་པ་གསུམ་སྔ་མ་བཞིན་ཀུན་ལ་སྦྱར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་རྣམ་བཀྲའི་ཚོགས། །བཛྲ་པུཥྤཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ རྡོ་རྗེ་བདུག་སྤོས་བླ་ན་མེད། །བཛྲ་དྷུ་པཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ རྡོ་རྗེ་སྒྲོན་མེ་འོད་རབ་འབར། །བཛྲ་དཱི་པཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ རྡོ་རྗེ་ཞལ་ཟས་རོ་མཆོག་ལྡན། །བཛྲ་ནེ་ཝི་ཏྱེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ རྡོ་རྗེ་མ་ཉམས་འབྲས་བུའི་མཆོག །བཛྲ་ཨཀྵ་ཏཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ རྡོ་རྗེ་སྒེགས་མོའི་མཆོད་པ་ནི། །བཛྲ་ལཱ་སྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ རྡོ་རྗེ་བཞད་མའི་མཆོད་པ་ནི། །བཛྲ་ཧཱ་སྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ རྡོ་རྗེ་སིལ་སྙན་རྣམ་མང་པོ། །བཛྲ་བཱ་ཏྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ རྡོ་རྗེ་གར་གྱི་མཆོད་སྤྲིན་འདི། །བཛྲ་ནྲྀ་ཏྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ ན་མཿ རྡོ་རྗེ་གླུ་དབྱངས་ཡིད་འཕྲོག་ལྡན། །བཛྲ་གཱི་ཏཾ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ རྡོ་རྗེ་འདོད་མའི་མཆོད་པ་མཆོག །བཛྲ་ཀཱ་མཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ ནང་མཆོད་ནི་གོང་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ། དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ། ལྷ་དང་བཅས་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱོབ་པ་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་ཞལ་དུ་མཆོད་པ་དམ་པ་འབུལ་ལོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་གཏེར། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་གདུང་བ་སེལ་བའི་སྨན། །ལྷ་དང་བཅས་པའི་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྐྱབས། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་མཆོད་པར་འབུལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཉི་མའི་འོད་དང་ཟླ་བཟང་ལྷ་དབང་དང༌། །གཟི་བརྗིད་ཟླས་སྦྱིན་ལྷའི་དབང་ཕྱུག་དང༌། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་དང་ལྷ་ཡི་དབང་ལྡན་ཏེ། །ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༴ འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ་པདྨ་དཀར་པོ་དང༌། །བཟང་པོ་རྣམ་རྒྱལ་བཤེས་གཉེན་བཟང་པོ་དང༌། །ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་ཁྱབ་འཇུག་སྦས་པ་དང༌། །ཉི་མ་གྲགས་དང་ཤིན་ཏུ་བཟང་པོ་མཆོད༴ རྒྱ་མཚོ་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱལ་དཀའ་ཉི་མ་དང༌། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་དང་ཟླ་འོད་མཐའ་ཡས་དང༌། །ས་སྐྱོང་དཔལ་སྐྱོང་སེང་གེ་རྣམ་གནོན་དང༌། །སྟོབས་ཆེན་མ་འགགས་མི་ཡི་སེང་གེ་མཆོད༴ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མཐའ་ཡས་རྣམ་རྒྱལ་དང༌། །དྲག་པོ་ཞེས་བྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པོ། །སའི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པར་ སྐྱོང་བ་སྟེ། །ཚངས་པ་ལྷ་དབང་ཕྱེད་ཕྱེད་སྐྱོད་རྣམས་མཆོད༴ འོད་སྲུང་ལ་སོགས་དུམ་བུ་སྐྱོང་བ་བརྒྱད། །དེ་ལྟར་ས་སྐྱོང་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་ནི། །རིགས་ཀུན་གཅིག་ཏུ་མཛད་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི། །རིགས་ལྡན་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༴ དུས་ཞབས་གཉིས་དང་ནཱ་ལེནྡྲ་པ་དང༌། །ཟླ་བ་མགོན་པོ་འབྲོ་སྟོན་ལོ་ཙཱ་དང༌། །ལྷ་རྗེ་སྒོམ་པ་སྒྲོ་སྟོན་གནམ་བརྩེགས་དང༌། །གྲུབ་ཆེན་ཡུ་མོ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༴ ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ནམ་མཁའ་འོད་ཟེར་དང༌། །སྤྲུལ་སྐུ་ཇོ་འབུམ་གྲུབ་ཐོབ་སེ་ཆེན་དང༌། །ཆོས་རྗེ་འཇམ་གསར་ཆོས་སྐུ་འོད་ཟེར་དང༌། །ཀུན་སྤངས་ཆོས་རྗེ་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༴ བྱང་སེམས་ཆེན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་དང༌། །ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་རྗེ་སྒྲ་བསྒྱུར་སྐུ་མཆེད་དང༌། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཉ་དཔོན་ཆོས་རྗེ་དང༌། །གྲུབ་ཆེན་ཀུན་བློ་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༴ འཇམ་དབྱངས་དཀོན་བཟང་ནམ་མཁའི་མཚན་ཅན་གཉིས། །ནམ་མཁའ་དཔལ་བཟང་རཏྣ་བྷ་དྲ་དང༌། །གྲོལ་མཆོག་ཞབས་དང་ལུང་རིགས་རྒྱ་མཚོ་དང༌། །རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཏེ། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་སྟོན་མཛད་པའི། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་མཆོག་པར་འབུལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾཾ། ཕྱིས་ཀྱང་མཇུག་གི་ཚིག་རྣམས་རིམ་པས་འདོན་པ་བསྒྱུར་བར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ཡ་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཨོཾ་བི་ཤྭ་མཱ་ཏ་ཧོ་ཕྲཻཾ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཿ ཧ་ཧཱཾ་ཧཾ་ཧཿསྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿ ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་རྀ་རཱྀ་ཨུ་ཨཱུ་ལྀ་ལཱྀ། ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི་ཧུ་ཧཱུ་ཧླྀ་ཧླཱྀ་ཧཾ་ཧཿ ཨ་ཨཱ་ཨེ་ཨཻ་ཨར་ཨཱར་ཨོ་ཨཽ་ཨལ་ཨཱལ། ཧ་ཧཱ་ཡ་ཡཱ་ར་རཱ་ཝ་ཝཱ་ལ་ལཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཞེས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འབུལ། བར་འདིར་སྒོས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱོང་ལའང་ཕུལ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭ་བྷྱོ་ན་མོ་ན་མཿ གཞན་ཡང་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པ་དམ་པ་འབུལ་ལོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། བཀའ་སྡོད་ཆོས་སྐྱོང་བསྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པ་དམ་པ་འབུལ་ལོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཡུལ་བདག་གྲོང་བདག་གཉུག་མར་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པ་དམ་པ་འབུལ་ལོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། རིགས་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བའི་རྒྱུད་ཚིམས་ནས། མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱ་བར་གྱུར་ཅིག དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི། མཆོག་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ཁྱོད་འདུད། །ཡང་དག་མཐར་གྱུར་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་པོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་ཆགས་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་འདོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་དགྱེས་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་རོལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་འཛུམ་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་བཞད་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་གསུང་ཉིད་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །མེད་པ་ལས་བྱུང་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སྒྱུ་ འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་རོལ་སྟོན་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཉིད་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཅེས་འདུད་ཉི་ཤུས་བསྟོད། སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན། གང་ལ་ཐོག་མཐའ་དབུས་མེད་གནས་དང་འཆི་དང་སྲིད་པ་དང་ནི་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དག་དང༌། །རེག་བྱ་གཟུགས་དང་སེམས་མེད་རང་བཞིན་དང་ནི་སྐྱེས་བུ་མེད་ཅིང་འཆིང་དང་གྲོལ་དང་བྱེད་པོ་མེད། །ས་བོན་དང་ནི་གསལ་བར་དུས་མེད་མཐའ་དག་སྲིད་པར་སྡུག་བསྔལ་བདེ་བ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད། །མྱ་ངན་འདས་པ་མཚན་མ་མེད་ཅིང་བྱེད་པ་རྣམས་བྲལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དུས་དང་སྣ་ཚོགས་ལ་སོགས་རྡོ་རྗེ་དང་ནི་སྐྱེས་བུ་དཔེ་མེད་ཀུན་འགྲོ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་སྟེ། །ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་སྙན་དང་ཤངས་དང་ཞལ་དང་སྤྱན་དང་དབུ་དང་ཕྱག་དང་ཞབས་ནི་ཐམས་ཅད་པ། །འབྱུང་པོའི་མཐའ་ཏེ་འབྱུང་པོའི་མགོན་པོ་མཆོག་གི་སྲིད་པ་གསུམ་འཛིན་རྒྱུ་རྣམས་དག་གི་རྒྱུར་གྱུར་པ། །རིག་པ་ལ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་དག་གིས་རྟོག་བྱ་མཆོག་བདེའི་གོ་འཕང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །སྤྲོ་བྱེད་ནུས་མའི་གཟུགས་གཞན་གློག་གི་མེ་དང་མཚུངས་ཤིང་ཉི་མ་བཅུ་གཉིས་དག་གི་གཟི་བརྗིད་ཅན། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྣང་བ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་བགྲོད་བྱེད་རྣམ་པར་བཅད་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀར་པོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་རི་བོང་འཛིན་པ་ལས་འཛག་འཇིག་རྟེན་སྤྱི་བོར་ཡང་དག་གནས། །བདུད་རྩི་འཆི་བ་སེལ་ཞིང་སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སེམས་ཙམ་སྔགས་ ཀྱི་ངོ་བོ་ལྷ་ཡིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་སྡུག་བསྔལ་དང་ནི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཏེ། །དམ་པ་རྣམས་ལ་ཞི་བའི་གཟུགས་ནི་རང་གིས་བྱས་པའི་ཉམས་མྱོང་མི་བཟད་རྣམས་ལ་མི་བཟད་པ། །གང་གིས་ལས་གང་རབ་བྱས་རང་གི་སེམས་ལ་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་དེ་ཡི་འབྲས་བུས་དེ་བསྐྱེད་པ། །འཇིག་རྟེན་དབ
Chinese
坛城。从那些合在一起的地方，放射出金刚铁钩无垢的光芒，迎请十方诸佛的一切心间之智慧甘露。扎（藏文：ཛཿ，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jah，汉语字面意思：降临），吽（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：融入），旺（藏文：བཾ་，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：束缚），霍（藏文：ཧོཿ，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：欢喜）！与金刚甘露宝瓶融为一体。嗡（藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओँ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），杭（藏文：ཧཾ་，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：空性），航（藏文：ཧཱཾ་，梵文天城体：हां，梵文罗马拟音：hāṃ，汉语字面意思：风），兴（藏文：ཧིཾ་，梵文天城体：हिं，梵文罗马拟音：hiṃ，汉语字面意思：忿怒），hing（藏文：ཧཱིཾ་，梵文天城体：हीं，梵文罗马拟音：hīṃ，汉语字面意思：大乐），吽（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：融入），吽（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：融入），赫利（藏文：ཧླྀཾ་，梵文天城体：ह्रिं，梵文罗马拟音：hliṃ，汉语字面意思：大悲），赫利（藏文：ཧླཱྀཾ་，梵文天城体：ह्रीं，梵文罗马拟音：hrīṃ，汉语字面意思：原因），金刚莲花甘露瓶，极清净法界自性，一切法极清净法界自性，咕噜咕噜梭哈！念诵多次。嗡，金刚香，普拉底恰 纳玛哈（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་གྷནྡྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra gandhaṃ pratīccha namaḥ，汉语字面意思：嗡，金刚香，领受，敬礼）……直到，嘎玛 普拉底恰 纳玛哈（藏文：ཀཱ་མཾ་པྲ་ཏིཙྪ་ན་མཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：kāmaṃ pratīccha namaḥ，汉语字面意思：欲望，领受，敬礼），之间供养十二种供品。这些是修持宝瓶的仪轨。因为这之后仅仅是给弟子布施一口水，没有其他必要的事情。虽然看起来修持宝瓶并非绝对必要，但因为这是与金刚持无二无别的上师们的传统，所以必须努力去做。然后是供养食子：清扫净化。从空性之中，从完全转变之中，在前面的虚空处，自己的根本上师与至尊时轮金刚坛城无二无别地安住。嗡（藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओँ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），吽（藏文：ཧུཾ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：融入），霍（藏文：ཧོཿ，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：欢喜），杭（藏文：ཧཾ་，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：空性），恰（藏文：ཀྵཿ，梵文天城体：क्षः，梵文罗马拟音：kṣaḥ，汉语字面意思：坚固），念诵多次。无论是坛城的广式还是简式，都按照自己的理解清晰地观想。如果愿意，可以念诵适合的赞颂词，或者根据显现证悟的广式或简式，从口中念诵也很好。然而，仅仅用心意观想就足够了，主要观想父母尊也可以。然后是迎请宾客并供养：从自己的心间放射出光芒。从自性之处，上师、本尊、佛陀，以及所有菩萨众，作为供养的对境，班杂 萨玛扎（藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vajra samājaḥ，汉语字面意思：金刚萨玛扎），扎（藏文：ཛཿ，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jah，汉语字面意思：降临），吽（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：融入），旺（藏文：བཾ་，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：束缚），霍（藏文：ཧོཿ，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：欢喜）！佛子和佛母们，充满虚空而安住。嗡（藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओँ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），吽（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：融入），霍（藏文：ཧོཿ，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：欢喜）！三界自在时轮金刚，阿甘 普拉底恰 萨帕里瓦拉 汤 班嘎万 麦瓦拉多 巴瓦 希夏囊恰（藏文：ཏྲཻ་དྷཱ་ཏུ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ས་པ་རི་ཝཱ་རཱཿཏྭཾ་བྷ་ག་ཝཱན་མེ་ཝ་ར་དོ་བྷ་ཝ་ཤི་ཥྱ་ནཱཉྩ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：traidhātukeśvara kālacakra arghaṃ pratīccha saparivārāḥ tvaṃ bhagavān me varado bhava śiṣyanāṃ ca，汉语字面意思：三界自在时轮金刚，浴水 领受 与眷属，您 世尊 我 赐予者 成为 弟子们 也），念诵三遍。嗡（藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओँ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），夏日 卡拉查克拉 萨帕里瓦瑞 贝 帕当 普拉底恰 纳玛哈（藏文：ཨོཾ་ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ པདྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ śrī kālacakra saparivāre bhyaḥ padyaṃ pratīccha namaḥ，汉语字面意思：嗡，吉祥时轮金刚 与眷属 领受 足水 敬礼），同样地加上。阿恰玛南 普拉底恰 纳玛哈（藏文：ཨཉྩ་མ་ནཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：añcamanam pratīccha namaḥ，汉语字面意思：漱口水 领受 敬礼），普罗克萨南 普拉底恰 纳玛哈（藏文：པྲོ་ཀྵ་ནཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：prokṣaṇaṃ pratīccha namaḥ，汉语字面意思：洒水 领受 敬礼），三界自在世尊
English
The mandala. From the joining of those, emanate the stainless rays of the vajra hook, inviting the nectar of wisdom from the hearts of all Buddhas of the ten directions. Jaḥ（藏文：ཛཿ，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jah，汉语字面意思：降临）, Hūṃ（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：融入）, Vaṃ（藏文：བཾ་，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：束缚）, Hoḥ（藏文：ཧོཿ，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：欢喜）! Become one taste with the vajra nectar vases. Oṃ（藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओँ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）, Haṃ（藏文：ཧཾ་，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：空性）, Hāṃ（藏文：ཧཱཾ་，梵文天城体：हां，梵文罗马拟音：hāṃ，汉语字面意思：风）, Hiṃ（藏文：ཧིཾ་，梵文天城体：हिं，梵文罗马拟音：hiṃ，汉语字面意思：忿怒）, Hīṃ（藏文：ཧཱིཾ་，梵文天城体：हीं，梵文罗马拟音：hīṃ，汉语字面意思：大乐）, Hūṃ（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：融入）, Hūṃ（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：融入）, Hliṃ（藏文：ཧླྀཾ་，梵文天城体：ह्रिं，梵文罗马拟音：hliṃ，汉语字面意思：大悲）, Hrīṃ（藏文：ཧླཱྀཾ་，梵文天城体：ह्रीं，梵文罗马拟音：hrīṃ，汉语字面意思：原因）, Vajra Padma Amrita Ghata Su Vishuddha Dharma Dhatu Svabhava Sarva Ddharman Su Vishuddha Dharma Dhatu Svabhavan Kuru Kuru Svaha. Recite this many times. Oṃ Vajra Gandhaṃ Pratīccha Namaḥ（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་གྷནྡྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra gandhaṃ pratīccha namaḥ，汉语字面意思：嗡，金刚香，领受，敬礼）... until Kamaṃ Pratīccha Namaḥ（藏文：ཀཱ་མཾ་པྲ་ཏིཙྪ་ན་མཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：kāmaṃ pratīccha namaḥ，汉语字面意思：欲望，领受，敬礼）, offer the twelve offerings. These are the rituals for accomplishing the vase. Since there is nothing else needed here other than giving a handful of water to the disciple afterwards, it seems that accomplishing the vase is not absolutely necessary, but since it is the practice of the holy gurus who are inseparable from Vajradhara, it must be done diligently. Then, offering the torma: cleanse and purify. From the state of emptiness, from the complete transformation, in the space in front, one's own root guru, inseparable from the Blessed Glorious Wheel of Time mandala, is completely present. Oṃ（藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओँ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）, Āḥ（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）, Hūṃ（藏文：ཧུཾ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：融入）, Hoḥ（藏文：ཧོཿ，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：欢喜）, Haṃ（藏文：ཧཾ་，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：空性）, Kṣaḥ（藏文：ཀྵཿ，梵文天城体：क्षः，梵文罗马拟音：kṣaḥ，汉语字面意思：坚固）, say this many times, and visualize the mandala clearly in your mind, whether it is elaborate or concise, according to your own understanding. If you wish, it is also good to recite the words of the great praise as appropriate, or from the mouth in accordance with any elaborate or concise manifestation of realization. However, it is sufficient to just think in your mind, and it is also fine to mainly meditate on the Father and Mother. Then, inviting the guests and offering: rays of light emanate from one's heart. From the state of self-nature, all the gurus, yidams, Buddhas, and bodhisattvas, together with the assembly, as the objects of offering, Vajra Samājaḥ（藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vajra samājaḥ，汉语字面意思：金刚萨玛扎）, Jaḥ（藏文：ཛཿ，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jah，汉语字面意思：降临）, Hūṃ（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：融入）, Vaṃ（藏文：བཾ་，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：束缚）, Hoḥ（藏文：ཧོཿ，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：欢喜）! The Buddha's sons and consorts, filling the sky, are present. Oṃ（藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओँ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）, Āḥ（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）, Hūṃ（藏文：ཧུཾ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：融入）, Hoḥ（藏文：ཧོཿ，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：欢喜）! Traidhātukeśvara Kālacakra Arghaṃ Pratīccha Saparivārāḥ Tvaṃ Bhagavan Meva Varado Bhava Śiṣyanāṃ Ca（藏文：ཏྲཻ་དྷཱ་ཏུ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ས་པ་རི་ཝཱ་རཱཿཏྭཾ་བྷ་ག་ཝཱན་མེ་ཝ་ར་དོ་བྷ་ཝ་ཤི་ཥྱ་ནཱཉྩ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：traidhātukeśvara kālacakra arghaṃ pratīccha saparivārāḥ tvaṃ bhagavān me varado bhava śiṣyanāṃ ca，汉语字面意思：三界自在时轮金刚，浴水 领受 与眷属，您 世尊 我 赐予者 成为 弟子们 也）, say this three times. Oṃ Śrī Kālacakra Saparivāre Bhyaḥ Padyaṃ Pratīccha Namaḥ（藏文：ཨོཾ་ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ པདྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ śrī kālacakra saparivāre bhyaḥ padyaṃ pratīccha namaḥ，汉语字面意思：嗡，吉祥时轮金刚 与眷属 领受 足水 敬礼）, add similarly. Añcamanam Pratīccha Namaḥ（藏文：ཨཉྩ་མ་ནཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：añcamanam pratīccha namaḥ，汉语字面意思：漱口水 领受 敬礼）, Prokṣaṇaṃ Pratīccha Namaḥ（藏文：པྲོ་ཀྵ་ནཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：prokṣaṇaṃ pratīccha namaḥ，汉语字面意思：洒水 领受 敬礼）, Blessed One, Lord of the Three Realms.