Tibetan
་ནས་སྒྲུབས་པའི་དགེ་བ་ཡང༌། །མཐར་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་རྒྱུ་རུ་འགྱུར། །ལས་གཞན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ག་ལ་དགོས། །དུས་ད་རེས་གཏན་གྱི་མདུན་མ་སྒྲུབས། །ཉོན་མོངས་པས་ལས་བསགས་སྡུག་ བསྔལ་མྱོང༌། །མ་དག་འཁོར་བའི་སྣང་བ་ཤར། །དར་གྱི་སྲིན་བུ་ཇི་བཞིན་དུ། །རང་གིས་རང་ཉིད་བཅིངས་ནས་ནི། །ནམ་ཡང་ཐར་པ་མེད་པ་ཡིན། །སྡུག་བསྔལ་དཔག་མེད་མྱོང་བ་ལགས། །རང་སེམས་རང་གནས་སུ་མ་ཆུག་པས། །གཅིག་ལ་ཆགས་ཤིང་གཅིག་ལ་སྡང༌། །གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་མགོ་བོ་འཁོར། །ཉོན་མོངས་གང་སྐྱེས་ཀྱང་རང་སེམས་ཡིན། །ལས་ནི་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་གསོག་པའི་ཕྱིར། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་འདིའི། །རྩ་བ་ནི་རང་གི་སེམས་ལས་བྱུང༌། །གྲོལ་ཡང་རང་གི་སེམས་སུ་གྲོལ། །ལས་དང་འབྲས་བུའི་གཏམ་སྟེ་བཞི་པའོ། །འཁོར་བའི་གནས་ཚུལ་དེ་ལགས་པས། །ཟད་མེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བཟློག་པ་དང༌། །དུས་གཏན་དུ་བདེ་བའི་གོ་འཕང་ཞིག །ད་རེས་ཅིས་ཀྱང་ཐོབ་པར་འཚལ། །ལྟ་བ་དང་སྤྱོད་པ་བསྒོམ་པ་གསུམ། །འཛོམ་ཞིང་ལག་ལེན་ལ་ཐེབས་པ་དགོས། །དཔེ་མདུང་སྒྲོམ་བཞག་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །དེ་གསུམ་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་ལགས། །ལྟ་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བཟང་ན་ཡང༌། །མཚན་འཛིན་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཞིག་ལགས། །སྤྱོད་པ་ཉམས་པའི་ལྟ་བ་ནི། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ཀྱང་མ་རྫོགས་ལ། །ཆད་ལྟའི་གཡང་ལ་ལྷུང་ཉེན་ཡོད། །སྒོམ་པ་མེད་ན་ལྟ་སྤྱོད་ཀྱང༌། །ས་འོག་གཏེར་བཞིན་ཕན་མི་ཐོགས། །ཇི་ལྟར་དབུལ་པོའི་ཁྱིམ་གྱི་འོག །ཏ་ལ་བདུན་སྲིད་ཙམ་ཞིག་ན། །མི་ཟད་རིན་ཆེན་གཏེར་ཡོད་ཀྱང༌། དབུལ་ པོ་བཀྲེས་པས་ངལ་བ་བཞིན། །ལྟ་སྤྱོད་བཟང་པོ་མང་བཤད་ཀྱང༌། །སྒོམ་པས་སྒྲུབ་པ་དང་བྲལ་བ་ལ། །སེམས་དང་ཆོས་སུ་མ་འདྲེས་པས། །དགོས་དུས་ཕན་ཐོག་འབྱུང་བ་དཀའ། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱི་མེས་དེས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་དོན་དུ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཤེས་རབ་སེམས་ཞེས་པའི། །བསླབ་པ་རྣམ་གསུམ་གསུངས་པ་ཡིན། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་སྤྱོད་པ་སྟེ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ལྟ་བ་ཡིན། །སྒོམ་པ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་སྟེ། །བསླབ་གསུམ་འདི་ལ་ནན་ཏན་འཚལ། །ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོ་མཐའ་བྲལ་སྟེ། །ཡོད་འཛིན་རྟག་པའི་མཐའ་དང་བྲལ། །མེད་འཛིན་ཆད་པའི་མཐའ་དང་བྲལ། །ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་དབུ་མའི་ལམ། །ཡ་གི་ཞིག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནས། །མ་གི་དམྱལ་ཁམས་ཡན་ཆད་དུ། །ཕྱི་ས་རྡོ་རི་བྲག་འཇིག་རྟེན་དང༌། །ནང་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་དབང་པོ་སོགས། །འགྲོ་དྲུག་སྲོག་ཆགས་སུ་སྣང་བ་དང༌
Chinese
從（惡業）積累的善，最終也將成為在輪迴中漂泊的原因。更不用說其他的行為了。現在就努力為永恆的未來做準備吧！因煩惱而積累業力，遭受痛苦，不淨的輪迴景象顯現。就像蠶一樣，自己束縛自己，永遠無法解脫，遭受無量的痛苦。因為沒有讓自己的心安住於本位，對一個事物產生貪戀，對另一個事物產生憎恨，不了解實相而頭昏腦脹。無論生起什麼樣的煩惱，都是自己的心。業是由煩惱積累的，因此，這個輪迴痛苦之輪的根源，是來自於自己的心。解脫也就在自己的心中解脫。這是關於業與果的第四個故事。輪迴的狀況就是這樣，為了避免無盡的痛苦，以及獲得永恆的安樂之境，現在無論如何都要努力。見地、行為、禪修三者，必須具備並且落實於實踐。就像箭筒一樣，這三者是互相依存的。沒有見地的良好行為，也是執著於相的輪迴之因。行為缺失的見地，即使積累福德也不圓滿，而且有墮入斷見深淵的危險。如果沒有禪修，見地和行為，就像地下的寶藏一樣，沒有任何幫助。就像在貧窮人家的地下，有著價值七個塔拉（古印度重量單位）的無盡珍寶，但貧窮人卻因飢餓而受苦一樣。即使說了很多好的見地和行為，如果沒有通過禪修來實踐，心與法沒有融合，需要的時候也很難產生幫助。佛陀，作為所有眾生的共同祖先，為了利益眾生，宣說了戒律、智慧、禪定這三種學處。戒律的學處是行為，智慧的學處是見地，禪定是心的學處，對於這三種學處要努力。見地的國王是離邊，遠離有執的常邊，遠離無執的斷邊，什麼都不執著的中道。從上面的圓滿佛陀，到下面的地獄，外在的土地、石頭、山、岩石、世界，內在的五蘊、十八界和六根等，以及六道眾生所顯現的
English
Even the merit accumulated from (evil deeds) will eventually become the cause of wandering in samsara. Not to mention other actions. Now is the time to strive for the eternal future! Accumulating karma through afflictions, experiencing suffering, the impure appearance of samsara arises. Just like a silkworm, binding oneself, one can never be liberated, experiencing immeasurable suffering. Because one does not allow one's own mind to abide in its natural state, one becomes attached to one thing and hates another. Not understanding the true nature, one becomes dizzy. Whatever affliction arises, it is one's own mind. Karma is accumulated by afflictions, therefore, the root of this wheel of suffering in samsara comes from one's own mind. Liberation is also liberation in one's own mind. This is the fourth story about karma and its results. The state of samsara is like this, in order to avoid endless suffering and to attain the state of eternal bliss, one must strive now no matter what. The three, view, conduct, and meditation, must be complete and put into practice. Just like a quiver, these three are interdependent. Even good conduct without view is a cause of samsara that clings to appearances. A view that lacks conduct, even if accumulating merit, is not complete, and there is a danger of falling into the abyss of nihilistic views. If there is no meditation, view and conduct, like a treasure underground, are of no help. Just like in the basement of a poor person's house, there is an inexhaustible treasure worth seven talas (an ancient Indian unit of weight), but the poor person suffers from hunger. Even if one speaks a lot about good view and conduct, if one does not practice through meditation, and the mind and Dharma are not integrated, it is difficult to be helpful when needed. The Buddha, as the common ancestor of all sentient beings, for the benefit of sentient beings, taught the three trainings of discipline, wisdom, and meditation. The training of discipline is conduct, the training of wisdom is view, and meditation is the training of the mind. One should strive for these three trainings. The king of views is freedom from extremes, free from the extreme of permanence that clings to existence, free from the extreme of annihilation that clings to non-existence, the Middle Way that does not cling to anything. From the perfect Buddha above, to the hell realms below, the external land, stones, mountains, rocks, and world, the internal five aggregates, eighteen realms, and six sense faculties, etc., and the appearance of beings in the six realms,
Tibetan
། །ཡུལ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས། །ཐམས་ཅད་རང་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ། །ཕྱི་རོལ་ན་མེད་ཀྱང་ཡོད་པར་སྣང༌། །འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནི། །ཕྱི་ན་མེད་ཅིང་ནང་ནའང་མེད། །ཡུལ་དང་སེམས་སུ་གྲུབ་པ་མེད། །ཇི་ལྟར་སྨྱོ་བའི་འཁྲུལ་སྣང་ལ། །དོན་ལ་དགྲ་བོ་མེད་ན་ཡང༌། །དགྲ་བོས་རང་ཉིད་འདེད་པར་སྣང༌། །དེ་དགྲ་བོར་སྣང་བ་སེམས་སྣང་ཡིན། །ཕྱི་རུ་མེད་པར་མ་ཟད་ཀྱི། །འཁྲུལ་བས་དགྲ་བོར་སྣང་བ་ལྟར། ། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཡང་ག་ལ་གྲུབ། །གཟུགས་གདོད་ནས་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །རང་སེམས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ལ། །གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་མོད་ཀྱི། །གཟུགས་ཕྱིན་མེད་པར་མ་ཟད་ཀྱི། །སེམས་ཀྱི་ངོར་ཡང་ག་ལ་གྲུབ། །རི་བོང་མགོ་ལ་རྭ་མེད་ན། །རྨི་ལམ་དུ་རི་བོང་རྭ་རྨི་ཡང༌། །དེ་འཁྲུལ་པ་ཙམ་གྱི་སྣང་ངོ་ལས། །ཕྱི་ནང་གང་ནའང་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ། །འཁོར་བ་གདོད་ནས་སྟོང་པར་མ་ཟད་ཀྱི། །ལམ་གྱི་འཆར་སྒོ་སྣ་ཚོགས་དང༌། །འབྲས་བུ་དག་སྣང་རབ་འབྱམས་ཀྱང༌། །ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་འདྲ། །ནམ་ཡང་འགྱུར་བ་མི་སྲིད་ཅིང༌། །གང་ལའང་ཕྱོགས་ཆ་ཉེ་རིང་བྲལ། ཁ་དོག་དབྱིབས་སོགས་མཚན་ཉིད་མེད། །བལྟར་མེད་གཟུང་དུ་མེད་པ་ལ། །ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཤོང་བ་དང༌། །སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འཆར་དུ་རུང༌། །ཡོད་མེད་གང་དུའང་བརྗོད་མི་ནུས། །རིན་ཆེན་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི། །ཅི་ཡང་མ་ཡིན་དམིགས་སུ་མེད། །ཆོས་རྣམས་གང་གིའང་མཚན་ཉིད་དུ། །འདི་ལྟར་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་དུ་མེད། །འཁོར་བ་སྣོད་བཅུད་འཇིག་རྟེན་དང༌། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་སོགས། །དད་པ་སྙིང་རྗེ་སྟོང་ཉིད་སྒོམ། །ས་དང་ལམ་གྱི་རིམ་པ་དང༌། །ཉམས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་འཆར་སྒོ་དང༌། །འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང༌། །ཡེ་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་སྟོབས་དང༌། །འཕྲིན་ལས་རྒྱུན་ཆད་མེད་ པར་སྣང་བ་སྟེ། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་འཆར་སྒོ་ཟད་མེད་འདི། །རང་སེམས་གཅིག་པུའི་སྣང་བར་ཤར། །དེ་ཕྱིར་མེད་ཅེས་མི་བརྗོད་དོ། །འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས། །ཕྱི་མའི་མུ་མཐར་ཐུག་གི་བར། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གསལ་སྟོང་སྟེ། །ངན་སོང་དམྱལ་བར་སྐྱེས་དུས་ཀྱང༌། །ངོ་བོ་ངན་དུ་མ་སོང་ཞིང༌། །ནམ་ཞིག་རྫོགས་སངས་རྒྱས་དུས་སུ། །ངོ་བོར་བཟང་པོར་འགྱུར་བ་མེད། །གསལ་ཆ་རྒྱུན་མི་འཆད་ཕྱིར་མེད་པ་མིན། །ཡེ་ནས་ངོས་བཟུང་མེད་ཕྱིར་ཡོད་པ་མིན། །གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་གཉིས་ཀ་མིན
Chinese
། །处所、色、声、香、味、触、法，一切皆是自心的显现而已。 虽外境无有，然却显现有。如此显现的一切， 外无内亦无，非境亦非心所成。犹如疯癫之错觉， 实则无有敌人，然敌却显现追赶自己。此显现为敌乃心之显现， 不仅外境无有，如错觉显现为敌一般， 心之自性中又如何成立？色法本初即无有成立之故， 自心错乱之显现中，虽显现为色法之相， 然色法不仅无有外境，心之自性中又如何成立？ 兔角本无，然梦中亦梦见兔角， 彼仅为错觉之显现，内外任何处皆无有。如是诸法一切， 轮回本初即为空性，不仅如此， 道之生起诸般，以及果之清净显现无量， 一切皆是心之幻化。心之自性犹如虚空， 永不可能改变，于任何亦无亲疏偏袒。 无有颜色形状等特征，无可看亦无可取， 无论如何皆可容纳，器情一切皆可显现。 有无任何皆无法言说。珍贵心之国王此， 非任何亦无所缘。诸法任何之特征， 如是存在亦无法言说。轮回器情世间， 业及烦恼痛苦等， 信心悲心空性修，地与道之次第， 体验证悟功德生起，以及果位佛陀之慈悲， 智慧神通威力，事业无有间断 而显现，此为基道果之生起无尽， 乃自心唯一之显现。是故不可言无。 轮回无始以来，直至后际穷尽， 心之自性光明空性，即便生于恶趣地狱时， 本体亦未变恶，何时圆满成佛时， 本体亦未变善。光明分恒常不断故，非无有， 本初即无有执取故，非有， 非二者亦非非二者。
English
|| Objects, forms, sounds, smells, tastes, tangible objects, and dharmas, all are merely appearances of one's own mind. Although there is nothing external, it appears to exist. All appearances like this Are neither outside nor inside. They are not established as objects or mind. Just like the illusory appearance of madness, Although there is no enemy in reality, the enemy appears to chase oneself. That appearance as an enemy is a mental appearance. Not only is there nothing external, but like the illusion of an enemy, How can it be established in the essence of the mind? Because form is not established from the beginning, In the appearance of the delusion of one's own mind, although it appears in the form of form, Not only is there no form externally, but how can it be established in the essence of the mind? If there are no horns on a rabbit's head, even if one dreams of rabbit horns in a dream, That is merely an appearance of delusion. It does not exist anywhere, inside or outside. Likewise, all phenomena, Not only is samsara empty from the beginning, But also the various ways of arising on the path, And the vast array of pure appearances of the result, All are magical displays of the mind. The nature of the mind is like the sky. It is never possible to change, and there is no partiality, nearness, or distance to anything. There are no characteristics such as color or shape. It cannot be seen or grasped. No matter what is done, it can be contained, and all containers and contents can arise. It cannot be said to be either existent or nonexistent. This precious king of mind Is nothing and has no object of focus. Of the characteristics of any phenomena, It cannot be said that it exists in this way. Samsara, containers and contents, the world, Actions, afflictions, suffering, etc., Faith, compassion, emptiness meditation, The stages of the ground and the path, Experiences, realizations, qualities, and ways of arising, And the compassion of the Buddha, the result, Wisdom, miraculous powers, might, and strength, And activities appear without interruption. This inexhaustible arising of the ground, path, and result Arises as an appearance of one's own mind alone. Therefore, it cannot be said to be nonexistent. From beginningless samsara to the end of the future, The nature of the mind is clear and empty. Even when born in the lower realms of hell, Its essence does not become evil, and when one attains perfect Buddhahood, Its essence does not become good. Because the clarity never ceases, it is not nonexistent. Because it has never been identified, it is not existent. It is neither both nor not both.