Tibetan
་ཤར་བ་མ་གཏོགས། དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་ལ་གྲུབ་པ་མེད་པས། རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ན། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཡང་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རང་ཉིད་དེ་ལ་མི་སྐྲག་ཅིང༌། གནས་ལུགས་ལ་སྡུག་བསྔལ་མེད་ཀྱང༌། ཡོད་པར་འཁྲུལ་ནས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་ཡང་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། སེམས་ཅན་དང་སྡུག་བསྔལ་རང་བཞིན་མེད་པར་མཐོང་བས་དེ་དག་དངོས་པོར་འཛིན་པ་དང་ཡང་བྲལ་བ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་རིམ་གྱིས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ན། མདོ་སྔགས་གང་གིས་ལམ་ལ་ཞུགས་ཀྱང་རུང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། ཁྱད་པར་དུ། སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དུ་བཞག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ རྟོག་པའི་ཚོགས་མཐའ་དག་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་མཐོང་ཞིང༌། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ནི་ནམ་དུ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་པར་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་ཡིད་ཆེས་དམ་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་ཤེས་ཤིང༌། དེ་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ལ་མི་བརྙས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་བདག་དང་མཚུངས་པའི་བྱམས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཅིག་པར་ཤེས་པས་གུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། འགྲོ་ཀུན་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་ཐུབ་པ་ཤེས་པའི་སྙིང་སྟོབས་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཉིད་སངས་རྒྱས་རང་ལ་ཡོད་ཀྱང་དེ་ལྟར་མ་ཤེས་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་ལྷག་པར་འཇུག་ཅིང༌། བདག་གཞན་འཁོར་འདས་བདེ་སྡུག་སོགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་བཟློག རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་འཇོག་ནུས་པ་ན། མདོ་དང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་གང་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་ཟབ་མོ་ཆེས་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་རེག་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་མ་འདི་ནི། མདོ་རྣམས་ལས། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་འཁོར་ལོའི་གཏམ་ལ་དགའ་བ། ཞེས་གསུངས་ པ་དང༌། དོན་དམ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་དང༌། འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་གདུལ་བྱར་གྱུར་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་ལམ་གྱི་གཞི་ཡིན་པས་མདོ་སྔགས་གཉིས་ཆར་ལ་དགོས་ཤིང༌། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་མྱུར་དུ་རྟོགས་པར་འདོད་ན་ནི། ཡང་དག་པའི་དབང་གིས་རྒྱུ་སྨིན་པར་བྱས་ཤིང༌། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དང༌། རྒྱུད་སྦྱང་དགོས་པ་ཡིན་ན། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཡན་ལག་བཅས་པ་ལ་ཡང་ལེགས་པར་སློབ་དགོས་ཤིང༌། དབང་པོ་རྣོན་པོ་ལ་ནི། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཁོ་ནས་ཀྱང་དོན་འགྲུབ་པ་ཡོད་ལ། གཉིས་ཀས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོན་གྱི་གཙོ་བོའི་ཚུལ་དུ་འབད་པས་སྒྲུབ་དགོས་སོ། །དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་པ་སོགས་ཏེ། བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་དང༌། ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ལས་རྟོགས་དགོས་མོད། དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ། གཡོ་བ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ན། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཏེ་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་གཟུགས་ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དུ་མཐོང་བ་ན། ལས་རླུང་ཉིས་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་ཐབས་ལ་འབད་པས། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དེ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དངོས་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ཡང་རང་བཞིན་གདོད་མ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་རྒྱུད་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཀྱང་མངོན་དུ་ནི་མ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། ཐབས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྒོ་ནས་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་དང༌། ལས་རླུང་དགག་པའི་སྦྱོར་བས། དེ་དག་ས་འོག་གི་གཏེར་བཏོན་པ་བཞིན་དུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ད་ལྟར་ལས་དང་པོ་པ་ལ་ཡང༌། སེམས་ཀྱི་གསལ་ཆ་མ་འགགས་པ་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་སྣང་བ་རབ་འབྱམས་སུ་འཆར་བ་ནི། སེམས་ཉིད་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཁམས་གསུམ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཅན་དུ་གནས་པའི་རྟགས་ཡང་དག་པ་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དང༌། གང་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བའི་སེམས་དེ་ནི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ངོས་བཟུང་དུ་མེད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྣང་བ་ནུབ་ཅིང་ཉམས་བདེ་བར་གནས་པ་དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ གནས་པའི་རྟགས་ཡང་དག་པ་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་སེམས་ཁོ་ན་ལ་ལྷུན་རྫོགས་སུ་གནས་པ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ལ་སྒྲིབ་གཡོགས་སུ་ཡོད་པའི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་སྦྱང་བའི་ཐབས་ལ་ནན་ཏན་དུ་འབད་པས། མྱུར་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་རང་གིས་དབང་བསྒྱུར་བར་ནུས་པ་དེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའི་མི་ལུས་རིན་ཆེན་རྙེད། །བླང་དོར་གནས་ཀུན་གསལ་བར་སྟོན་པ་ཡི། །དམ་ཆོས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་དང་འཕྲད་ནས། །དོན་མེད་སྟོང་ལོག་བྱེད་པར་ཅང་བཟོད་དམ། ལོ་ཟླའི་གྲངས་ཀྱིས་རིམ་པས་ཕྲི་བ་ན། །ཡུན་རིང་བསྐལ་པའི་དུས་ཀྱང་མྱུར་དུ་འཛད། །རྩོད་དུས་མི་ཡི་ཚེ་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཕྱི་ཤོལ་ལེ་ལོའི་དབང་དུ་མ་གཏོང་ཞིག །ཤིན་ཏུ་གཅེས་པའི་ལུས་ཀྱང་མྱུར་དུ་འབོར། །ཡུལ་འཁོར་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་སྨོས་ཅི་དགོས། །བསྟོད་དབྱངས་གཏམ་སྙན་བྲག་ཆའི་དབྱངས་དང་མཚུངས། །སྙིང་པོ་མེད་པ་དེ་ལ་སུ་ཞིག་ཆགས། །དགེ་སྡིག་ལས་ནི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང༌། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གར་སྐྱེ་རང་དབང་མེད། །འགྲོ་དྲུག་གཡང་སར་ལས་ཀྱིས་འཁྲིད་པའི་ཚེ། །ཆོས་ལས་གཞན་པའི་བྱ་བྱེད་ཀུན་གྱིས་བསླུ། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་བོ་བཞིན། ། གཏིང་མཐའ་མི་མངོན་རྒལ་བར་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །གཅིག་རྗེས་གཅིག་ཟིན་ཆུ་ཡི་རྦ་རླབས་བཞིན། །སྡུག་བསྔལ་འཁྲུལ་འཁོར་འདི་ལ་ཟད་པ་མེད། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱའི་དངོས་གཞན་ཞིག །བདེན་གྲུབ་རང་དབང་ཅན་དུ་མེད་ལགས་ཏེ། །སེམས་ཉིད་འཁྲུལ་པའི་གསལ་སྣང་ཤར་བ་ན། །དངོས་སུ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང༌། །དཔེར་ན་མི་ཞིག་གཉིད་ལོག་རྨི་ལམ་ན། །གཡང་སར་ལྷུངས་ཤིང་ལུས་ལ་བསྣད་པ་རྨི། །གཡང་ས་མེད་ཅིང་ལྷུངས་པའི་ལུས་མེད་ཀྱང༌། །དངོས་སུ་ལྷུངས་པ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང༌། བདག་གཞན་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དུ། །ང་བདག་ཅེས་བྱ་ནམ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད། དེ་ཕྱིར་རང་དོན་སེམས་པ་འཁྲུལ་པ་ཡིན། །མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་འཁྲུལ། །འཁྲུལ་པའི་རྒྱ་མཚོ་སྐེམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རང་སེམས་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་བརྩམས་གྱུར་ན། །འཁྲུལ་པ་སངས་ནས་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་ལ། །རྟག་ཏུ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །མ་དག་སྣང་བ་གཟུང་འཛིན་འཁོར་བའི་ཆོས། །ཡོད་པར་འཛིན་རྣམས་རྟག་པར་ལྟ་བ་ཡིན། །དོན་དམ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་སྟེ། །མེད་པར་འདོད་ན་ཆད་ལྟའི་ཐ་ཤལ་ཡིན། །གང་ཟག་ལ་སོགས་འདུས་བྱས་ དངོས་པོ་རྣམས། །མི་འཇིག་རྟག་གོ་སྙམ་ན་རྟག་ལྟ་ཡིན། །རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་འགག་མེད་ནམ་ཡང་འཆར། །དགེ་སྡིག་ལས་ལ་སྐུར་འདེབས་ཆད་ལྟ་ཡིན། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའང་རྟག་ཆད་མཐའ་བྲལ་ཞིང༌། །དོན་དམ་རྟགས་ཚུལ་ལ་ཡང་མཐའ་གཉིས་སྤངས། །དེ་ལྟར་ཤེས་ན་ལྟ་བ་རྣམ་དག་ཡིན། །གཞན་དུ་རྦད་ཁམ་ཆེ་ཡང་དགོས་དོན་སྟོར། །དོན་དམ་རང་རིག་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ནི། །རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རང་བཞིན་འགྱུར་བ་མེད། །ཀུན་རྫོབ་འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་ཡོད་མ་མྱོང༌། །རྣམ་དག་ལྟ་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ཙམ་ལགས། །རྟག་ཏུ་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་སྡིག་པ་སྤངས། །དགེ་བའི་སེམས་དང་དགེ་བའི་བྱ་བ་དང༌། །དགེ་བའི་ཚིག་དང་གཞན་ལ་ཕན་སེམས་བསྐྱེད། །ཐེག་པ་སྤྱི་ལ་དགོས་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིན། །རིག་གནས་ཀུན་དང་དམ་ཆོས་ཀུན་ལ་མཁས། །ཡོན་ཏན་ཀུན་ཐོབ་ཏིང་འཛིན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ། །ཉེས་སྐྱོན་ཀུན་སྤོང་ཐེག་པ་ཀུན་ལ་འཇུག །ཐབས་ཀུན་ལ་བརྟེན་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་བྱེད། །དགེ་བའི་ཆོས་ལ་མི་སྒྲུབ་གང་ཡང་མེད། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ། །གཞན་གྱི་དགེ་བ་ཀུན་ལ་དགའ་བ་བསྒོམ། །འདི་ནི་ཐེག་ཆེན་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་པ་ཡིན། །སྤྱོད་པ་བཟང་ཡང་བཟང་འཛིན་མེད་པ་དང༌། །བླང་དོར་གནས་ལ་ཞིབ་ ཏིག་ཆེ་བཞིན་དུ། །སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་ཡིན། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་དང༌། །གྲགས་ཚད་གསུང་དང་སེམས་ཉིད་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། །ལྷག་པར་མོས་ཤིང་མཚན་འཛིན་དང་བྲལ་བ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ངོ་བོར་བསྒོམ། །གསང་སྔགས་ལྷ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པ་ཡིས། །དམ་ཚིག་སྲོག་ལས་གཅེར་པར་འཛིན་པ་དང༌། །སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཆོག་ལ་ཡིད་གུས་པ། །འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིན། །རང་སྤྱོད་ཕྲ་མོ་ནས་བརྩམས་སྤང་བླང་དང༌། །ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡི། །རྨད་བྱུང་སྤྱོད་ལའང་དད་ཅིང་བློར་ཤོང་ལ། །གང་ཤར་དེ་ལ་རོ་སྙོམས་ཞེན་མེད་མཁན། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ལོག་པའི་ལམ་མི་འགྲོ། །རང་འདོད་འཁྲི་བ་གཏན་ནས་མ་ཞུགས་པར། །སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཀྱིས་གཞན་ཕན་ཁོ་ན་སྒྲུབ། །འགྲོ་བ་རང་བཞིན་མེད་ཀྱང་སྙིང་རྗེའི་ངང༌། །ཡང་དག་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་འདི་ལ་འདུས། །རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། །ཚེ་འདི་དོན་ཆུང་མི་རྟག་ཡད་ཡུད་ཙམ། ཁམས་གསུམ་སྡུག་བསྔལ་མེའི་འོབས་དང་འདྲ། །འདི་ལ་ངེས་འབྱུང་ཤུགས་དྲག་སྙིང་ནས་བསྐྱེད། །སྡུག་བསྔལ་ཅན་གྱི་འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ལྷག་བསམ་ཁུར་ཆེན་ བསྐྱེད། །གནས་ལུགས་སྤྲོས་བྲལ་དོན་དམ་སྟོང་པ་ཉིད། །ལེགས་པར་གོ་ནས་མོས་པ་མཆོག་བསྐྱེད་དེ། །ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་རིམ་པས་རྩེ་གཅིག་སྒོམས། །རྣམ་རྟོག་རླུང་གིས་མ་གཡོས་ཞི་
Chinese
除了……之外。由于事物的实相中没有成立，如果像梦中的显现一样了知，那么轮回的痛苦也因为是虚幻不实的，自己不会对此感到恐惧。虽然就实相而言没有痛苦，但对于误以为有而感受痛苦的众生，会更加生起慈悲心。并且，由于见到众生和痛苦没有自性，也远离了对它们的执着。如果逐渐在相续中生起所谓的空性大悲藏，那么无论以显宗或密宗的哪种方式进入道，都是在大乘道的精髓在相续中生起。特别地，将离戏的法界安住于无分别之中，并且见到一切分别念的聚合本性空性，心的自性光明如如不动时，就会获得对如来藏的坚定信念。由此，也会了知一切众生都具有如来藏，因此不会轻蔑众生，对众生怀有如同自己的慈爱，以了知众生的自性和佛的自性相同而生起特别的恭敬心，以及知晓能够将一切有情安置于无上菩提的勇气，并且对于众生自身本具佛性却不自知而生起更大的悲悯，遣除对自他、轮涅、苦乐等一切法显现的执着，能够一心专注于自性平等性上，那么无论进入显宗或密宗的哪条道路，都是触及到了大乘道甚深且极殊胜的精髓。这后者是，经部中说：“欢喜于不退转法轮之语”，以及进入了真实义决定的道，并且真实地进入了一切乘，成为了为了最后法轮所应调伏的对境，获得了被称为菩萨利根者的地位。这些是道的根本，因此显宗和密宗都需要。依靠密宗的乘，法性的处所……
English
Apart from... Since there is no establishment in the reality of things, if one knows it like the appearance in a dream, then the suffering of samsara is also like an unreal illusion, so one will not be afraid of it. Although there is no suffering in reality, one will have even more compassion for sentient beings who mistakenly believe that there is suffering and experience it. Moreover, since one sees that sentient beings and suffering have no self-nature, one is also free from clinging to them as real. If what is called the essence of emptiness and compassion gradually arises in the mindstream, then no matter which path one enters, whether it is Sutra or Tantra, the essence of the Mahayana path has arisen in the mindstream. In particular, when one abides in the uncontrived realm of freedom from elaboration, and sees that all aggregates of conceptual thought are empty in nature, and the self-nature of the mind is clear light and never changes, then one will gain firm faith in the Tathagatagarbha. From this, one will also know that all sentient beings have the Tathagatagarbha, so one will not despise sentient beings, have love for sentient beings like oneself, and have special respect for sentient beings because one knows that the self-nature of sentient beings and the self-nature of the Buddha are the same, and the courage to know that one can place all beings in unsurpassed enlightenment, and even greater compassion will arise for sentient beings who have Buddhahood but do not know it, reversing the clinging to all phenomena such as self, other, samsara, nirvana, happiness, and suffering. If one can single-mindedly abide in the equality of self-nature, then no matter which path one enters, whether it is Sutra or Tantra, one has touched the profound and most excellent essence of the Mahayana path. This latter is, in the Sutras, it is said, "Rejoicing in the words of the irreversible wheel," and entering the path of definitive meaning, and truly entering all vehicles, becoming the object to be tamed for the sake of the final wheel, and attaining the position called Bodhisattva Sharp Intelligence. These are the basis of the path, so both Sutra and Tantra are needed. Relying on the Tantric vehicle, the place of Dharmata...
Chinese
如果想迅速证悟，就要以正确的灌顶使因成熟；如果根器迟钝，需要调伏相续，就要好好修学生起次第及其支分；如果根器敏锐，仅以圆满次第也能成就意义。两者都要以极大的精勤，将大手印瑜伽作为主要实修。这就是六支瑜伽等，虽然需要从上师的口诀和十地菩萨的教言中领悟，但意义的精髓是：完全舍弃一切分别念，以无动摇的瑜伽按压身体的要穴，当心的自性光明，显现为具足一切妙相的空色大手印时，努力使二万一千六百业气融入法界，就能现前不变的大乐。这样，将具足一切妙相的空性和不变的大乐双运，就是如来藏的真实体性。虽然它从本初就存在于众生的心相续中，但却没有显现。通过不分别的方便按压身体的要穴，以及遮止业气的修持，就能像从地下取出宝藏一样显现出来。现在，即使是初学者，心的明分不灭，显现为无量空色的现象，这也是心性安住于具足一切妙相的空性，具有轮回涅槃三界影像的真实征兆。因此，要生起这样的定解。并且，显现影像的心，是离戏且不可捉摸的，痛苦的显现消失，安乐地安住，这就是心性安住于不变大乐的真实征兆。因此，要生起这样的定解。胜义谛中，佛陀的智慧圆满具足地安住在自己的心中，因此，要努力精勤地修持去除覆盖它的暂时性垢染的方法，就能迅速获得圆满的佛陀的果位。
English
If you wish to quickly realize enlightenment, you must ripen the cause through proper empowerment. If your faculties are dull and your mindstream needs to be tamed, you must thoroughly study the generation stage with all its branches. If your faculties are sharp, you can accomplish the goal through the completion stage alone. In both cases, you must diligently practice the Great Seal yoga as the main focus. This includes the six-branch yoga, etc., which must be understood from the instructions of the precious guru and the teachings of the bodhisattvas on the ten bhumis. However, the essence of the meaning is: completely abandoning all conceptual thoughts, pressing the vital points of the body with unwavering yoga, when the mind's nature is clear light, and the empty form endowed with all perfections appears in the form of the Great Seal, strive to dissolve the twenty-one thousand six hundred karmic winds into the sphere of reality. By doing so, the great bliss of immutability will manifest. Thus, the union of emptiness endowed with all perfections and the great bliss of immutability is the true essence of the Tathagatagarbha. Although it has been present in the mindstream of sentient beings from the beginning, it has not yet manifested. Through the means of non-conceptual pressing of the body's vital points and the practice of blocking karmic winds, it will manifest like extracting a treasure from the earth. Even for beginners now, the unceasing clarity of mind, the appearance of limitless empty forms, is a true sign that the mind itself abides in emptiness endowed with all perfections, possessing the images of the three realms of samsara and nirvana. Therefore, generate such certainty. Furthermore, the mind in which images appear is free from elaboration and cannot be grasped, the appearance of suffering subsides, and it abides in ease and bliss. This is a true sign that the mind's nature abides in the great bliss of immutability. Therefore, you must generate such certainty. In ultimate truth, the wisdom of the Buddha is perfectly and completely present within one's own mind. Therefore, by diligently striving to purify the adventitious stains that obscure it, you can quickly attain the state of perfect Buddhahood.