Tibetan
བཅུ་བདུན་ལ་ཕེབས། ཟླ་འཕྲོ་དེ་ནི་ཅི་བདེར་བཞུགས། ཧོར་ཟླ་གཉིས་པའི་ཚེས་གཅིག་གཟའ་སྐར་བཟང་པ་ནས། ཚད་མ་རིགས་པའི་གཏེར་གྱི་དཔེ་འཛིན་གྱི་འགོ་བརྩམས་ཤིང་དེ་ཉིན་རང་བསྡུས་རྐང་བརྩི་བའི་ཡང་འགོ་ཚུགས། ཕེབས་སྒོ་ལ་ཡང་དང་པོ་རྗེ་དམ་པ་ལ་ཡང་འདི་བཞིན་མཛད་འདུག་པ་བཞིན། དོན་བཟང་ཞིང་ཚིག་བཀྲ་ལེགས་པ་ཞིག་བྱེད་དགོས་གསུང་ཞིང༌། གཞི་གྲུབ་ན་བརྩོན་འགྲུས་མ་ཡིན་པ་བུད་ཟེར་ན། ཤེས་རབ་ཆོས་ཅན་ཞེས་པ་ནས་བརྩོམས་ཞལ་ནས་བླངས། རྟགས་ཆོས་དོན་གསུམ་ཁྱབ་པ་འབུད་གཤོགརྗེས་ཁྱབ་ཟློག་ཁྱབ་རྣམས་ལན་གཅིག་གསུངས་པ་ཙམ་གྱིས་མོད་ལ་གོ་བ་ཆགས། དཔྱིད་ལ་དབྱར་བཏགས་ཏེ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་བ་རང་མ་བྱུང་ནའང༌། བསྡུས་རྐང་སུམ་བརྒྱ་ཙམ། རྣམ་འབྲེལ་གྱི་ཐལ་འཕྲེང་ཅི་རིགས་པ་དང་བཅས་གསུང་ངག་ལས་ལེན་པ་བླ་བར་བྱུང༌། གོ་བ་དག་བློ་ནུས་འབྲིང་ཙམ་ཡོད་པ་ལ། གཞུང་དཔེ་འཛིན་ཤིན་ཏུ་ཁ་དོག་པར་བྱུང་སྟེ། རིགས་གཏེར་འཛིན་པ་ལའང་ཟླ་བ་ལྔ་ཙམ་ཐོགས། དེ་ལ་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་ནས། ངེད་ལ་ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་ཡུལ་སྤྱོད་ཉིད་ཀྱིས་ཉ་ཕག་སྒོང་གསུམ་དང་སྲོག་ཆག་སྣ་ཚོགས་པའི་ཤ་ཟོས་པས་དེ་ལྟ་བུའི་ཟས་གྲིབ་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པ་ཡིན་ནམ། རིགས་པའི་འཇུག་སྒོ་འདི་ལ་དཔགས་ན། དཔེ་འཛིན་ཡང་ཡངས་པོ་ཞིག་ཡོང་ཐང་བ་ལ། སྔོན་དཔང་ལོ་ཆེན་པོ་སྐུ་ཆུང་ངུའི་དུས་ལུག་གི་འོ་མས་གསོས་པས་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་ཕྱེད་འགྲིབས་ཞེས་གསུང་པ་སོགས་ལོ་རྒྱུས་དང་བཅས་ཡང་ཡང་གསུང་བ། དེ་དུས་ཁོ་བོའི་སེམས་ལ་ཤེས་རབ་ཆེ་ཆུང་སྐལ་བ་བཟང་ངན་ཡིན། ཟས་ཀྱིས་སྒྲིབ་རྒྱུ་རང་ཅི་ཡོད་སྙམ་པ་ཤར་མོད། ལར་ནི་རྟེན་འབྲེལ་མཐའ་ཡས་པས་དེ་འདྲའང་སྲིད་པ་འདུག དཔྱིད་དུས་བླ་མ་དམ་པ་འཇམ་དབྱངས་ཀུན་དགའི་མཚན་ཅན་ཡང་ཕེབས། གསང་འདུས་འཇམ་རྡོར་གྱི་དབང་འཕགས་ཞབས་ལུགས་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཡོངས་རྫོགས། དམར་ནག་འཇིགས་གསུམ་གྱི་ཆོས་སྐོར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། ལམ་སྐོར་ཕྱི་མ་རྣམས་དང༌། བདེ་མཆོག་ལཱུ་ཧི་པའི་དབང་ཁྲིད་ལུང་མན་ངག་ཡོངས་རྫོགས་དང༌། རྒྱུ་སྡེ་ལྔའི་དབང་ཆེན་པོ་སོགས་སྔ་ཕྱིར་བཀའ་ཆོས་གྲངས་མེད་སྩལ་བས་སེར་ཁ་ལ་ཐུག་གི་བར་ཉིན་ཟངས་ཀྱི་ཆོས་ཞུ་བས་དུས་འདས་པ་ལྟ་བུ་བྱུང༌། སྐབས་དེར་སློབ་དཔོན་དམ་པ་སྤྱན་ཤིན་ཏུ་བསྙུང་བ་ཞིག་བྱུང་བས་བསམ་སྡིངས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱོང་འཁྲེན་དུ་ཐུགས་དོགས་པ་དང་ཐུགས་བྲེལ་འགའ་ཞིག་གི་དབང་ལས་རེ་ཞིག་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཐེགས། སྔ་སོར་དུས་ཆེན་གྲོལ་འཕྲལ་ཆོས་མཛད་ཀུན་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་བྱང་སྟག་ལུང་དུ། ས་གསུམ་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་དཔལ་སྟག་ལུང་པ་ཆེན་པོ་སྤྱན་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་བརྫངས་པ། འབྲི་སྟག་གི་ཟིར་བུན་འཕྲོ་ཅུང་ཟད་ཡོད་འདུག་པས་ཐུགས་འགོར་ཆེ་སྟེ། ཟླ་བ་བདུན་པའི་ཚེས་བཅུ་བདུན་གྱི་ཉིན་པར་དཔོན་སློབ་ཟབ་རྒྱས་ཅོག་གྲྭ་དང་བཅས་པ་ཆོས་ལུང་བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོར་ཞབས་ཟུང་འཁོད་ཅིང༌། དེའི་སང་ཉིན་ཆོས་གྲྭར་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རིངས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་རྗེ་བཙུན་བྲག་སྟོད་ནས་དང༌། རྗེ་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་དང་བཅས་དཔལ་སྟག་ལུང་པ་ཆེན་པོ་དང་མཇལ། གྲལ་དང་གདན་ལ་རྩོད་པ་དང་ཆེ་འདོད་སོགས་ཡེ་མེད་ཐམས་ཅད་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་གི་ཐུགས་སྣང་དག་པ་ལེགས་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་བྱུང༌། ཉེར་གསུམ་གཟའ་སྐར་བཟང་བ་ནས་བཀའ་གདམས་གླེགས་བམ་གྱི་ལུང་ཞུས་ཤིང༌། དཔལ་སྟག་ལུང་རིན་པོ་ཆེ་སྤྱན་འདྲེན་ཞུས་པའི་དོན་གྱི་གཙོ་བོར་བཀའ་དྲིན་ཞུ་བ་ཉིད་ཡིན་པ་ལྟར། རང་ལོ་བརྒྱད་པ་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བའི་ལོ་ཁྲུམས་སྟོད་ཀྱི་ཟླ་བའི་ཚེས་ལྔའི་ཉིན། ཆོས་ལུང་བྱང་རྩེའི་རྩེ་མཆོད་ཁང་གི་ཡང་ཐོག་ཏུ་སྔ་མོར་སློབ་པ་བྱས་སྐྲ་ བྲེགས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དོར། སྐྲ་འབྲེག་མཁན་མ་ཆེན་ཆོས་ཡེ་བ་ཡིན། དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་ནས་སྨོས་ཏེ་དཔལ་སྟག་ལུང་བ་ཆེན་པོ་རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་མཁན་པོ་དང༌། མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བ་འཇམ་དབྱངས་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་ཞབས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དང༌། རྗེ་དྲུང་ཀུན་དཀའ་དཔལ་བཟང་པོས་དུས་གོ་བ་དང༌། ཆོས་རྗེ་མཆོད་གནས་པས་གྲོགས་དན་པ་མཛད། གཞན་ཡང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཟང་པོ་ལྔ་ཞུ་བའི་ཡུལ་དང་ལས་གྲལ་དུ་བཞུགས་ཏེ། ཉི་མ་བཞི་ཆ་ཤར་བའི་དུས་སྐྱེས་བུ་གཅིག་དང་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་དུས་སུ་ཆོས་ལུང་བྱང་རྩེའི་མཆོད་ཁང་རྩེར། ཡོངས་རྫོགས་དགེ་བསྙེན་དང་བར་མ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་མནོས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་ཐོབ་པར་དཀའ་བའི་ངུར་སྨྲིག་གི་རྒྱལ་མཚན་དྲང་སྲོང་གི་རྟགས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བརྒྱན་པའི་བཀའ་དྲིན་སྩལ་ལོ། །དེ་མཚམས་མཁན་སློབ་དགེ་འདུན་བླ་མ་དམ་པ་སོ་སོ་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་སྣ་སོགས་གཞི་བྱེས་ཤིན་ཏུ་མང་བ་ལ་དགའ་སྟོན་རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། མཁན་པོ་དམ་པར་གསེར་ཞོ་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་གྱི་མཎྜལ་སོགས་གཞན་ཡང་སོ་སོར་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་གྱི་འབུལ་བ་རང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་དངོས་ལ་བལྟོས་པའི་གང་འགྲུབ་བགྱིས། དངོས་ཅག་གི་ཆ་ནས་བློ་ཚིམ་ཞིང་ལེགས་ཚོགས་ཆེ་བའི་མཐར་ཐུག་ཏུ་བྱུང་ངོ༌། །སྲིད་གསུམ་མ་ལུས་སྐྱེས་བུ་ཐོབ་གྱུར་ཀྱང༌། །ངུར་སྨྲིག་རྒྱལ་མཚན་ཐོབ་པའི་ཆར་མི་ཕོད། །སྲིད་ཀྱི་འབྱོར་བ་འདི་ནི་ནམ་ཡང་འཇིག །ངུར་སྨྲིག་ཐོབ་པས་འཆི་མེད་གྲོང་དུ་བགྲོད། ཚེས་བཅུ་སྐོར་ལ་བསྟན་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་དཔོན་སློབ་ཟབ་རྒྱས་སུ་བྱས་ནས་ཕེབས། ལེགས་ཇ་བཟབ་མར་གནང་ཞིང་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྒོམ་ལུང་ཞུས། དེ་ནས་མི་རིང་བར་སྟག་ལུང་རིན་ པོ་ཆེ་དཔོན་སློབ་རྣམས་ཀྱང་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས། འདི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་འཇམ་དབྱངས་ཀུན་དགའི་མཚན་ཅན་ལ། ས་སྐྱ་གོང་མ་དཀར་པོ་རྣམ་གསུམ་གྱི་བཀའ་འབུམ་གྱི་ལུང་ཞུ་བའི་སྐབས་ཡིན། རྫེ་བཙུན་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་གི་དྲུང་དུ་ཡང༌། འདི་རེས་ཕེབས་འཕྲལ་ནས་རས་ཆུང་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཞུས་ཤིང༌། དཔལ་རྟག་ལུང་རིན་པོ་ཆེ་བཞུགས་སྐབས་ཀྱང༌། ཆོས་དྲུག་སྲས་མཁར་མའི་ཆོས་ཐུན་ཆག་མེད་རེ་དང༌། སྐབས་འདིར་རྒྱ་གར་གསང་སྤྱོད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཐོབ། དེ་མཚམས་འཚེད་ནས་སྤྱན་འདྲེན་གནང་བ་ལྟར་དགོངས་བཞེད་བཞིན་འཚེད་དུ་ཕེབས། སླར་ཡང་ཆོས་ལུང་དུ་ཞག་ཤས་བཞུགས་སྐབས་བདེ་མཆོག་བོང་ཞལ་ཅན་གྱི་དབང་ཞིག་ཞུས་པའི་དངོས་གཞི་ཡེ་ཤེས་འབེབས་པའི་སྐབས། ལུས་ལ་བདེ་ཉམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞིག་བྱུང་ཞིང༌། དབང་ཐོབ་ནས་ཀྱང་ལུས་འགུལ་མི་ཤེས་པ་འདྲ་བ་ཞིག་བྱུང༌། དེ་ནུབ་རྨི་ལམ་དུ་ཆུ་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་མི་མང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་གྲུ་བརྒལ་ཏེ། པོ་ཏ་ལར་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན་ཟེར་བ་ཞིག་བྱུང༌། གཞན་ཡང་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔའི་བཀའ་གཏང་སོགས་མང་པོ་ཐོབ། དེ་ནས་ཀྱང་ལུག་ལོའི་དུས་ཆེན་མ་ཚུགས་ཀྱི་བར་ལ། བླ་མ་དམ་པ་འཇམ་དབྱངས་ཀུན་དགའི་མཚན་ཅན་གྱི་དྲུང་དུ་གསོལ་བ་ཐོན་ནས་ཉི་མ་ནུབ་ཀྱི་བར་བཀའ་ཆོས་ཁོ་ནས་དུས་འདའ་བའི་ཆོས་ཐོབ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་དང༌། སྔ་དྲོ་རེ་བཞིན་སྡོམ་གསུམ་རབ་དབྱེའི་དཔེ་རྒྱུགས་རེ་བྱང་བར་བཟུང༌། ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཉི་ཤུ་སྐོར་ལ་མཁས་པའི་གཙུག་རྒྱན་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་ཕེབས་བྱུང༌། ལུག་ལོའི་དུས་ཆེན་ལ་མཆོད་ཁང་རྩེར་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གནང་ཤིང༌། འདུ་ཁང་གི་ཚོགས་དབུ་ལ་དངོས་ཀྱིས་ཕྱིན། བླ་མ་དམ་པ་དཔོན་སློབ་དུས་ཆེན་གྲོལ་ནས་ཀྱང་ཟླ་གཅིག་སྐོར་བཞུགས་པ་གནང་སྐབས། ས་པཎ་གྱི་བཀའ་འབུམ་གྱི་ལུང་ དང༌། གཞན་ཡང་
Chinese
十七岁时，那个月过得非常舒适。从蒙古历二月一日，吉祥的星宿之日开始，开始了《量理宝藏论》的讲授，那天也开始了自摄类学的背诵。在入学仪式上，也像之前对至尊上师所做的那样，说必须要做意义好、词句优美的事情。说如果基础打好，就不会不精进。从“有法，智慧”开始口头教授。仅仅一次性地讲了遍及三者的符号、法、意义，以及后遍、反遍等，就理解了。虽然没有像春天接夏天一样精进，但也背诵了大约三百颂的摄类学，以及各种各样的相关辩论，从口头传承中接受是最殊胜的。对于理解力和智力中等的人来说，讲授经论变得非常容易，讲授《理智宝藏论》也花了大约五个月。对此，导师仁波切说：“我从小就因为当地的习俗，吃了鱼、猪、蛋三种肉和各种动物的肉，难道是被这样的食物污垢所蒙蔽了吗？根据这种理性的入门方式，本来应该可以更广泛地讲授的。以前，大译师邦在年幼时，因为喝羊奶长大，智慧减半。”等等，还反复讲了这些故事。那时我心里想，智慧的大小是命运的好坏，食物本身有什么可遮蔽的呢？但实际上，因为缘起是无限的，所以也可能有这样的情况。春天，具恩上师，名为文殊·根敦的那位也来了。ོས་མཛད་ཀུན་རྒྱན་等被派遣到北方达隆。为了迎请三界众生的怙主达隆巴大师，因为འབྲི་སྟག་一带还有些许雨雾，耽搁了些时日。七月十七那天，上师弟子以及僧众等抵达曲隆绛曲孜莫。第二天，在寺院里，与达隆巴大师会面，其中包括尊贵的喇嘛丹巴仁波切、金刚持布托巴大师、杰仲仁波切等。大家没有争执座位高低，也没有傲慢自大，一切都像水入水般融合，景象非常美好。二十三日，吉日良辰，听取了《噶当宝典》的传承。正如迎请达隆仁波切的主要目的在于感恩，在自己八岁，名为“杂色”年的秋季五月五日，在曲隆绛孜寺顶层的佛堂上，清晨剃除了之前学习时所留的头发，那些并非出家标志的头发都被舍弃。剃发师是玛钦曲耶瓦。为了说明情况，特别提到了达隆巴大师，至尊贡噶扎西坚赞班桑波作为堪布，以及难以称呼其名号的蒋扬贡噶坚赞班桑波作为轨范师，杰仲贡噶华桑波负责时辰，曲吉秋内巴担任助手。此外，还有五位善知识作为证人参与。在太阳升起四分之一的时候，在人时和二足时，在曲隆绛孜寺的佛堂顶上，首先受了圆满的居士戒和中间的戒律，然后如法地受了沙弥戒，获得了世间难得的袈裟，以比丘的标志庄严，受到了恩赐。之后，堪布、阿阇黎、僧众、喇嘛等来自各方的人士，无论本地还是外地，都举行了盛大的庆典。向堪布献上了三十七两黄金的曼扎等，并各自献上了感恩的供养。
English
He turned seventeen. That month passed very comfortably. Starting from the first day of the second Mongolian month, a day with auspicious stars, the teaching of "Treasure of Logic" began, and on that day, the recitation of the Collected Topics also began. At the entrance ceremony, just like what was done for the esteemed master before, it was said that something with good meaning and beautiful words must be done. It was said that if the foundation is laid well, there will be no lack of diligence. The oral teaching started from "Subject, wisdom." Just by saying the sign, dharma, and meaning that pervade the three, as well as the subsequent pervasion and reverse pervasion, once, it was understood. Although diligence did not come about like attaching summer to spring, about three hundred verses of the Collected Topics were recited, along with various related debates, and receiving from the oral tradition was considered supreme. For someone with average understanding and intelligence, teaching the scriptures became very easy, and teaching "Treasure of Logic" also took about five months. To this, the precious teacher said, "Since I was young, due to local customs, I ate fish, pork, three kinds of eggs, and the meat of various animals. Could it be that I am obscured by such food stains? Judging from this entry into reasoning, the teaching should have been more extensive. In the past, the great translator Pang, when he was young, was raised on sheep's milk, so his intelligence was halved," and so on, and these stories were repeatedly told. At that time, I thought to myself, the size of wisdom is a matter of good or bad fortune, what can food itself obscure? But in reality, because interdependence is infinite, such a thing may also be possible. In the spring, the kind master, named Manjushri Kunga, also came.
English
Those such as Öze Kün Gyen were dispatched to Northern Taklung. In order to invite the great Taklungpa, the protector of beings in the three realms, there was a slight delay due to some lingering rain and mist in the Dritak area. On the 17th day of the seventh month, the master and disciples, along with the monastic community, arrived at Cholung Jangchub Tsemor. The next day, at the monastery, they met with the great Taklungpa, including the venerable Lama Dampa Rinpoche, the great Vajradhara Jetsun Drakto, and the Jetsun Rinpoches. There was no arguing over rank or seats, and no arrogance; everything was like water mingling with water, a pure and excellent gathering. On the auspicious 23rd, they requested the transmission of the Kadampa Lekbam. As the main purpose of inviting Taklung Rinpoche was to express gratitude, on the 5th day of the fifth month of the autumn season in the year called "Natsok" when I was eight years old, early in the morning on the top floor of the Cholung Jangtse temple, the hair that had been grown during studies was cut, and those hairs that were not signs of ordination were discarded. The barber was Machen Chö Yewa. To clarify the matter, it is specifically mentioned that the great Taklungpa, Jetsun Kunga Tashi Gyaltsen Palsangpo, served as the Khenpo (abbot), and the teacher of the feet, whose name is difficult to pronounce, Jamyang Kunga Gyaltsen Palsangpo, served as the Acharya (preceptor), and Jetrung Kunga Palsangpo took care of the timing, and Chöje Chönepa acted as the assistant. In addition, five virtuous spiritual friends were present as witnesses. When a quarter of the sun had risen, at the time of the "human" and "two-legged" hour, on the top of the Cholung Jangtse temple, having first taken the complete Upasaka (lay vows) and the intermediate vows, the Shramanera (novice) vows were properly received, and the rare banner of the maroon robes was bestowed, adorned with the marks of a renunciate. After that, the Khenpo, Acharya, Sangha, Lamas, and various people from different regions, both local and foreign, held a grand celebration. A mandala of thirty-seven sho of gold was offered to the venerable Khenpo, and other individual offerings were made in remembrance of their kindness.
Chinese
就实际而言，尽力成办。就实际事物而言，内心满足，最终获得了非常圆满的成就。即使获得了三界的一切地位，也比不上获得僧人的标志。世俗的财富终将毁灭，获得僧人的身份便能进入不死之境。在初十左右，丹增仁波切也以师徒的身份前来，非常隆重。给予了上好的茶供，并请求了声音不悦耳的长寿佛的修法传承。之后不久，达隆仁波切师徒也前往东方。此时，一直向名为蒋扬衮噶者，请求萨迦贡玛噶波三世的教言集传承。在至尊成就自在者面前，这次一到就请求了热琼耳传的圆满成熟解脱。在尊贵的达隆仁波切住锡期间，每天都有六法和儿子城堡法的法会，从未间断。此时，获得了完整的印度秘密行。之后，按照邀请，如其所愿地前往了艾。再次在秋隆住了几天时，请求了胜乐金刚猪面母的灌顶，在真正降下智慧的时候，身体上产生了一种无法估量的快乐体验。获得灌顶后，身体也变得像无法动弹一样。那天晚上，梦见在一条大河上，和很多人一起乘船，说要去布达拉宫。此外，还获得了长寿五姐妹的加持等等。之后，直到羊年节日开始之前，都在至尊上师蒋扬衮噶者面前祈祷，从日出到日落，都沉浸在佛法之中，获得了非常多的佛法。每天早上都背诵三律仪论的范例。在藏历十二月二十日左右，大学者堪布仁波切也来了。在羊年节日时，上师仁波切在佛堂顶上担任金刚上师，亲自前往经堂主持法会。至尊上师师徒在节日结束后，还住了一个月左右，期间接受了萨迦班智达的教言集传承，以及其他。