Tibetan
་དེ། གམ་པ་རྫོང་དང་གད་དང་རྒྱང་རོའི་གཞུང་དེད་ནས་ཕྱིན། སྟག་ལུང་རྫོང་དུ་ཞག་བཅུ་སྐོར་སོང༌། དེ་ནས་ཆོས་སྡེའི་བླ་བྲང་དཀར་པོར་སྤོས། སྟོན་དང་དགུན་དེའི་རིང་འདུལ་བ་ལུང་གི་པོ་ཏི་གཉིས་གསུམ་དང༌། སྐྱེས་རབས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ལ་ཀློག་དར་འདྲ་བྱས་པས་ལོ་རྒྱུས་མང་པོ་བློ་ལ་ཟིན་གཞན་ལ་བཤད་དུ་བཏུབ་ཙམ་བྱུང༌། འདི་ཡན་ལ་བསྟན་པ་སྤྱིའི་ཆོས་སྤྱོད་རྣམས་བློ་ལ་ཆུད་ཅིང༌། སྟོན་ཀ་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་དང་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་བསྔོ་མ་ཆག་པར་བྱས་པ་ཡིན། ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ནང་དུ་ཙེག་གེས་ཐེབས་པ་ཡང་མྱུར་དུ་སོར་ཆུད། དེ་སྐབས་ཉིན་མོ་སྐད་འགགས་པ་ལ་མཚན་མོ་གཉིད་ཀྱི་སྐབས་བླ་རྡོལ་ཐབས་སུ་མཚན་བརྗོད་སོགས་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་རིགས་དང༌། ཡི་དམ་གྱི་མངོན་རྟོགས་ཆེ་ཆུང་རྣམས་མ་ནོར་བར་གཙང་སིང་ངེ་སྐད་གསལ་པོར་འདོན་པ་ཁོ་ན་དེའི་རིང་ལ་རྟག་ཏུ་བྱུང་འདུག ཟླ་བོ་ཚོ་ནི་དཀྱུས་མ་མིན་པ་བར་ཆད་ཡིན་ནམ་སྙམ་བློ་སྐྱོག་ཟེར། ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་སྒང་ལ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་བཟླས་མཚམས་ཞག་བདུན་མ་ཞིག་དང་སྒྲོལ་དཀར་གྱི་བཟླས་པ་མཚམས་ཞག་བདུན་མ་ཞིག་བྱས། ཟླ་བ་གཟའ་འཛིན་ཞིག་དང་བསྟུན་ནས་ཕྱག་རྡོར་གྱི་བཟླས་པ་མཚམས་ཞག་བདུན་མ་ཞིག་ཀྱང་བྱས་ཏེ་ཟླ་བ་གང་ཡིན་བརྗེད་འདུག དཔྱིད་ཕྱོགས་རྗེ་བཙུན་དཔལ་སྟག་ལུང་པ་ཆེན་པོ་ལྷ་སའི་ཞིག་གསོས་དང་གསེར་ཕིབས་འབུལ་བར་ཕེབས་སྐབས། སོག་ཡུལ་དུ་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེ་བའི་ལེགས་ལམ་འབུལ་བར་ཀུན་དགའ་སྙན་གྲགས་བཏང༌། དེ་ནས་ བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་འཇམ་དབྱངས་ཀུན་དགའི་མཚན་ཅན་སྤྱན་འདྲེན་དུ་ཆོས་མཛད་ཀུན་རྒྱན་བཏང༌། ཁོང་ཚོས་ཀྱང་འཕྲལ་དུ་སྐུ་གཞོགས་སུ་འབྱོར། ཧོར་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེ་ལྔ་ལ་ཡར་འབྲོག་སྟག་ལུང་གི་ཆོས་སྡེར་ཞབས་ཟུང་དགོད་པར་མཛད། ཚེས་བཅུ་གཅིག་ནས་ཐར་གླིང་ཆོས་སྡེའི་བླ་མ་སློབ་དཔོན་དྲག་བསྡུས་ཐུགས་དམ་ལ་གཞོལ་བ་ལྔ་བཅུ་སྐོར་དང༌། བདག་ཅག་ལ་སོགས་པ་ཀུན་བསྒྲིལ་བ་བརྒྱ་སྐོར་ཞིག་ལ་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་གདམ་ངག་དབུ་ཚུགས་པར་གནང་ཞིང༌། འདི་སྐབས་ལམ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། སྔ་ཕྱིར་རྗེས་གནང་ཟུར་བཀའ་བཞི་བཅུ་ལྷག་ཙམ་དང༌། དེ་དག་དང་འབྲེལ་བ་སོ་སོའི་ཆོས་སྐོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མཐའ་རྒྱས་སུ་གནང་ཞིང༌། བདག་གིས་ཀྱང་འདི་ནས་བརྩམས་ནས་ལམ་དུས་ཐུན་རེ་རེ་དང༌། ལམ་ཟབ་དང༌། བིར་སྲུང་ཐུན་མོང་བ། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་འཆགས་མེད་དུ་འགྲུབ་ཅིང༌། རྣལ་འབྱོར་མའི་བྱིན་རླབས་ཞུས་པའི་ནུབ་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ལ། བདག་རང་གངས་བཟང་གི་མགུལ་ནས་ཡར་གོས་དམར་པོ་ཞིག་གྱོན་ནས་འགྲོ་ཡིན་འདུག་པ། གངས་ཀྱི་ཕུག་ཅིག་ནས་བུད་མེད་གཞོན་ནུ་ཞིག་བྱུང་ནས་ངས་ལམ་སྣ་བྱའོ་ཞེས། གངས་ལ་ཞིག་བརྒལ་ནས་ཕྱིན་པ་ནས་ཕྱོགས་ཉམས་དགའ་བ། མེ་ཏོག་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་ཁྱབ་པ་ཞིག་ནས་ཕར་སླེབ་པས། སྣང་བ་འགྱུར་ཞིང་ཡིད་དགའ་སེམས་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་ལུང་པ་དེ་གང་ཡིན་དྲིས་པས་ཨོ་རྒྱན་ཡིན་ཟེར། དེའི་མཐར་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྣམ་པ་འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་གཡའ་བ་ཞིག་གི་སྦུབས་ནས་ཡར་ཕྱིན་ཙ་ན། ཕུག་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་ནང་ན་བུད་མེད་སྟོང་ཙམ་འདུག་ཅིང༌། དབུས་ན་ཁྲི་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་གཟི་བརྗིད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་མིའི་བུད་མེད་ཀྱི་རྣམ་པ་ལས་འདས་ཤིང་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་དཀའ་བའི་གཙོ་མོ་ཞིག་བཞུགས་འདུག་པ། དེ་ལ་ཕྱག་ཅིག་བྱས་ནས་དྲུང་དུ་འདུག་ཙ་ན། གཙོ་མོ་དེས་ ཕྱག་བདག་གི་སྤྱི་བོར་བཞག་པའི་མོད་ལ། བུད་མེད་དེ་ཐམས་ཅད་གད་མོ་ཐེག་ཐེག་པ་ཞིག་བྱེད་ཀྱིན་འདུག་པ། དེ་ཀའི་ངང་ལ་གཉིད་སད་དེ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་པའི་མཚན་མར་གོ །དེ་སྐབས་གསུང་ངག་སོགས་མཐར་ཕྱིན་ཙ་ན་ཡར་རྒྱབ་ཀྱི་དཔུང་ཆེན་ཐམས་ཅད་ཡར་འབྲོག་སྟག་ལུང་དུ་ལྷགས་ཤིང༌། འོན་ཀྱང་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་སྡེ་དེ་ཉིད་དུ་གདན་ཕབ་པའི་བར་ཆིངས་ཡང་ཡང་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རྫོངས་འཚངས་དྲག་པོ་རང་ཧ་ཅང་མང་བ་མ་བྱུང༌། སྤྱིར་སྟག་ལུང་རྫོང་ལ་ཟླ་བ་གསུམ་ཙམ་དམག་གིས་བསྐོར། མཐར་ཁྲིགས་ཀྱང་ལེགས་པར་ཐོབ། སྐབས་དེར་བྱང་སྟག་ལུང་ནས་རྗེ་བཙུན་བླ་མས་ཨ་ཧོ་བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས་པ་ཇ་འདྲེན་དུ་གནང༌། བདག་ཅག་དཻར་ཡོད་པས་ཀྱང་ཡར་འབྲོག་ཏུ་ཕན་ཐོགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་བྱུང༌། དུས་གཟིངས་དེ་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་བཀའ་ཆོས་ཐུན་གཅིག་ཀྱང་མ་ཆག་ཅིང༌། ཡར་རྒྱབ་ནས་སྡེ་པ་དཔོན་ཆེན་དྲུང་སྐུ་མཆེད་དཔོན་གཡོག་རྣམས་ཀྱང་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་མོས་གུས་ཆེ་བར་འདུག ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཚེས་བཅུ་བདུན་ལ་དམག་རྣམས་ཀྱང་གྱེས། ཚེས་བཅུ་དགུ་ལ་ཡར་འབྲོག་སྟག་ལུང་ནས་གཞི་བཏེགའབྲུག་སྦྲུལ་གྱི་ལོ་འདི་ཚོ་ལ་ཞབས་དྲུང་སྟོབས་དང་ཡང་ཡང་མཇལ་བྱུང༌། རིམ་པས་རྒྱལ་རྩེར་ཕེབས། དེ་སྐབས་ངོས་ཀྱིས་ཀྱང་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཇལ་བའི་ཆོས་བཀའ་ཅི་རིགས་ཞུས། དེ་མཚམས་ཏེ་སྐྱེས་སུ་སྡེ་པ་རབ་མཛེས་དྲུང་གཤེགས་པར་བརྟེན། བླ་མ་དམ་པ་སྤྱན་འདྲེན་བྱུང་བས་གཏིང་སྐྱེས་ཕྱོགས་ལ་ཕེབས་སོང༌། རྒྱལ་རྩེ་ཞལ་ངོ་རྣམས་ལ་ཚེ་དབང་ཞིག་ཕུལ། ངོས་ཀྱིས་རིམ་པས་སྤོས་ཁང་དུ། མཁན་ཆེན་ཀུན་དགའ་ཆོས་སྐྱོང་བས་འབོད་མི་གནང་བ་ལྟར་ཕྱིན། པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱིའི་སྣམ་སྦྱར་དང་རྫ་སྐུ་དོན་ཞགས་ཀྱི་བྲིས་ཐང་སོགས་ཚོགས་ཆོས་ལུང་པའི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་ ཐམས་ཅད་མཇལ། དེ་ནས་པ་སྣམ་དུ་སྡེ་པ་ཀུན་ལྷའི་དྲུང་དང་མཇལ། བཀྲ་ཤིས་རྫོང་ཁར་ཡང་ཕྱིན་ཞག་བདུན་ཙམ་བསྡད། མཁས་མཆོག་བྱམས་པ་ལྷུན་གྲུབ་དང་ཐོག་མར་འདི་དུས་མཇལ། གནས་བཅུའི་ཐང་ཀ་ཅིག་བཀྲམ་འདུག དེའི་ཡན་ལག་འབྱུང་དང་སྐུའི་རྣམ་པ་འདྲ་བའི་གཏམ་རྒྱུད་ཅིག་ཡོད། དེ་ནས་ཚོང་འདུས་སུ་མཁན་ཆེན་ཟླ་བ་བཟང་པོ་སོགས་གསེར་མདོག་ཅན་གྱི་མཁན་སློབ་རྣམས་དངོས་འཕྲད་པར་ཕེབས། ཆོས་འབྲེལ་ཙམ་ཕུལ། ལུ་གུ་རིར་ཞག་གསུམ་བསྡད། མྱུར་ཤད་དུ་ལམ་བཅད་དེ། མདའ་རྒྱབ་ཀྱི་དར་ལ་ཐོན་ནས་དགའ་པོར་སླེབ་པའི་ནུབ། ཇོ་ནང་གི་སྒྲུབ་པ་མོ་ཐམས་ཅད་འཕྲད་པར་བྱུང༌། དེ་ནུབ་རང་ཇོ་མདའི་ཐད་ཀར་དར་མི་ཐེག་ཙམ་ཆགས། སང་སྔ་དྲོ་ཁོང་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཎིའི་ལུང་ཞིག་བྱས། རྩེད་ཆུང་གི་འཕྲང་མཚམས་པར་སྒྲུབ་པ་མོ་བྱིངས་སྐྱེལ་མ་ལ་བྱུང༌། ཁོང་རྣམས་ལྡོག་དུས་དར་ཁྱེར་གྲུབ་འདུག་ཟེར། ཀུན་ཆོས་པ་ནས་དང་པོ་རྗེ་དམ་པ་ལ་ཡང་འདི་བཞིན་བྱུང་ཡ་མཚན་པོ་ཡིན་པ་འདུག་ཟེར། དེ་ཉིན་ཉེར་ལྔ་ཡིན་ཞིང་དེ་ནུབ་ཆོས་ལུང་དུ་སླེབ། དེ་རེས་ཆོ་འཕྲུལ་དུས་ཆེན་གྱི་སྐབས་སུ་ཚོགས་ལ་སྡོད་རྟག་པར་བྱས། ཆོ་ག་རྣམས་བློ་ལ་བྱང་བར་ཡོད་ཅིང༌། དམིགས་པ་རྣམས་ཀྱང་གསལ་རབ་དང་ཚོགས་ལ་སྡོད་པ་ལ་མི་སུན་ཞིང་དང་སྤྲོ་བར་བྱུང་ངོ༌། །མཁན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་དྲུང་དང༌། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་འཇམ་དབྱངས་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཞལ་མཐུན་པའི་བཀའ་བཀོད་དུ། ཁྱོད་ཀྱི་གནས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དང་ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན་དུ་བསྟེན་པར་འོས་པ་ནི། མཁས་པའི་དབང་པོ་བྱམས་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཉེ་བར་བརྒྱན་པ་དང་གྲུབ་མཐའ་བཟང་ཞིང་རྗེ་དམ་པའི་དངོས་སློབ་གཙང་མར་གྱུར་པ་དང་ཁྱད་པར་གསེར་མདོག་ཅན་དུ་རྗེ་དམ་པས་ཆོས་འཁོར་མཛད་སྐབས་མཇལ་དར་འབུལ་བར་མཛད་པ་ལ་ཡང་དར་འདི། དར་བ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་ཏོག་བྱ་བ་ཡིན་ ཞེས་པའི་ལུང་བསྟན་ཁྱད་པར་ཅན་བརྙེས་པ་ཡིན་པས་སོ། །ཞེས་ཕེབས་པ་ལྟར། བླ་མ་གཉིས་ཀྱི་བཀའ་ལ་བརྟེན་དུས་ཆེན་གྲོལ་མཚམས་ཀྱི་ཚེས་
Chinese
从那里，沿着岗巴宗和嘎、江热的政府方向前进，在达隆宗住了十天左右。之后搬到了寺庙的白色拉章。在那年的秋天和冬天，对《律藏》的两三部书和《本生传》百部等进行了类似阅读的活动，因此记住了许多历史，能够向他人讲述。在此之前，已经掌握了所有共同的佛教修行。从这个秋天开始，持续不断地进行了吉祥金刚怖畏的生起次第和依怙神护法的朵玛供养。在蒙古历十二月，患了天花，但也迅速痊愈。当时，白天声音嘶哑，晚上睡觉时，为了防止灵魂出窍，念诵了名号赞等佛教修行，以及大小依怙神的生起次第，没有错误地清晰而响亮地念诵，在此期间一直如此。人们说，这些月份不是普通的，而是障碍。在神变月期间，进行了一次为期七天的无量寿佛的念诵闭关和一次为期七天的白度母的念诵闭关。还配合一次月食进行了一次为期七天的金刚手菩萨的念诵闭关，但忘记是哪个月了。春天，至尊达隆噶举派大法王前往拉萨进行修复和供奉金顶时，为了向蒙古地区广泛弘扬佛法，派遣了根嘎坚赞。之后，派遣了法务官根坚迎请名为嘉央根嘎的仁波切喇嘛。他们也立即到达了身边。在蒙古历六月初五，在雅砻达隆的寺庙里安放了双足。从十一日开始，向塔林寺的喇嘛、堪布等大约五十位专注于修行的僧人，以及包括我在内的大约一百位僧人，开始了珍贵的口头传承——道果及其果位的教授。此时，圆满了道果的法类，以及先后四十多个随许灌顶和相关的各种法类，都给予了详尽的传授。我也从那时起，开始了每天一次的道时、道甚深，以及共同的避魔等修行。
English
From there, we proceeded along the government route of Gampa Dzong and Ga and Gyangro, and stayed in Taglung Dzong for about ten days. Then we moved to the white Labrang of the monastery. During that autumn and winter, we engaged in activities similar to reading the Vinaya Pitaka, two or three volumes, and the Jataka Tales, a hundred volumes, etc. As a result, I memorized many histories and was able to tell them to others. Before this, I had mastered all the common Buddhist practices. Starting from this autumn, I continuously performed the generation stage of glorious Vajrabhairava and the Torma offerings to the Yidam and Dharma protectors. In the twelfth month of the Mongolian calendar, I contracted smallpox, but quickly recovered. At that time, during the day my voice was hoarse, but at night, while sleeping, in order to prevent the soul from leaving the body, I recited the names and praises, etc., of Buddhist practices, and the generation stages of the major and minor Yidams, without error, clearly and loudly. This was always the case during that time. People said that these months were not ordinary, but obstacles. During the month of miracles, I did a seven-day retreat of Amitayus mantra recitation and a seven-day retreat of White Tara mantra recitation. I also did a seven-day retreat of Vajrapani mantra recitation in conjunction with a lunar eclipse, but I forgot which month it was. In the spring, when Jetsun Pal Taglungpa Chenpo went to Lhasa to repair and offer the golden roof, Kunga Gyaltsen was sent to offer a good path for the extensive activities in the Mongolian region. After that, the Dharma officer Kungen was sent to invite the precious Lama Jamyang Kunga. They also immediately arrived at his side. On the fifth day of the sixth month of the Mongolian calendar, he placed his feet in the monastery of Yarok Taglung. From the eleventh onwards, the precious oral transmission of the Path with its Fruit was initiated for about fifty monks, including Lamas and Khenpos of Tharling Monastery who were focused on practice, and about one hundred monks including myself. At this time, the entire Dharma cycle of the Path with its Fruit was completed, and more than forty subsequent empowerments and related Dharma cycles were extensively given. From then on, I also began to practice one session each of the Path Time, the Profound Path, and the common Birsrung.
Chinese
瑜伽行者们毫无阻碍地成就，由于瑜伽母的加持，夜晚梦境的景象非常清晰，我自己在岗桑（雪山名）的山腰上，穿着一件红色的衣服走着。从一个雪山的洞穴里出来一位年轻的女子，说“我来引路”，翻过一座雪山后，景色宜人，到达一个遍布非常大的鲜花的地方。景象变化，心中充满喜悦，问那是什么地方，回答说是邬金。在那之后，从一个令人恐惧和毛骨悚然的坟墓的缝隙中向上走，在一个巨大的洞穴里，大约有一千名女子。中央有一张巨大的宝座，上面坐着一位具有无法估量的光辉，超越了人类女性形象，难以用语言描述的主母。我向她顶礼，在她面前坐下。主母立刻将手放在我的头顶上，所有的女子都发出咯咯的笑声。就在那时醒来，明白这是金刚瑜伽母将会摄受的征兆。那时，当口头传承等圆满时，后藏的所有军队都来到了雅砻扎西塘隆（今西藏山南地区扎囊县境内）。然而，由于我们师徒为了将寺庙安置在那里而多次发生冲突，所以没有进行非常盛大的欢送仪式。总的来说，达隆宗（今西藏山南地区扎囊县达隆镇）被军队包围了大约三个月。最终，也顺利地获得了税收。当时，从江达隆（北达隆）的至尊上师派阿霍·扎西彭措巴去取茶。我们这些在那里的人也对雅砻地区提供了极大的帮助。在那段时间里，即使在所有的情况下，也从未中断过一次讲经。后藏的第巴（地方行政长官）大官和他的兄弟侍从们似乎也非常虔诚。藏历十一月十七日，军队也离开了。十九日，从雅砻扎西塘隆开始奠基。在这些龙年和蛇年里，多次拜见了夏仲·多堆。逐渐前往江孜（今西藏日喀则市江孜县）。那时，我也向堪仁波切请教了各种佛法。在那之后，在德吉雪（地名）的第巴·饶姆泽（人名）处……
English
The yogis accomplish without hindrance, and due to the blessings of the yogini, the visions in the night dreams are very clear. I myself am walking on the hillside of Gangsang (a snow mountain), wearing a red garment. A young woman emerges from a snow cave and says, "I will lead the way." After crossing a snow mountain, the scenery is pleasant, and we arrive at a place covered with very large flowers. The vision changes, and my heart is filled with joy. I ask what that place is, and they say it is Orgyen. After that, going up from the crevice of a terrifying and eerie cemetery, in a huge cave, there are about a thousand women. In the center, on a huge throne, sits a chief woman with immeasurable splendor, surpassing the image of human women, and difficult to describe. I prostrate to her and sit before her. As soon as the chief woman places her hand on my head, all the women start laughing in a giggling manner. At that moment, I wake up and understand that this is a sign that Vajra Yogini will take me under her care. At that time, when the oral transmissions and so on were completed, all the great armies of Yargyab arrived at Yardrok Taklung (now Zangnag County, Shannan Prefecture, Tibet). However, because we, the master and disciples, had repeated conflicts in order to establish the monastery there, there was not a very grand farewell ceremony. In general, Taklung Dzong (now Dalong Town, Zangnag County, Shannan Prefecture, Tibet) was surrounded by troops for about three months. In the end, the taxes were also successfully obtained. At that time, the venerable lama from Jang Taklung (North Taklung) sent Aho Tashi Phuntsokpa to fetch tea. We who were there also provided great help to the Yardrok area. During that time, even in all circumstances, not a single session of Dharma teachings was interrupted. The Depa (local administrative official) chief officer and his brother attendants from Yargyab also seemed to be very devoted. On the seventeenth day of the eleventh month of the Hor calendar, the troops also departed. On the nineteenth, the foundation was laid from Yardrok Taklung. In these Dragon and Snake years, I repeatedly met with Shabdrung Tobgye. Gradually, we went to Gyantse (now Gyantse County, Shigatse City, Tibet). At that time, I also requested various Dharma teachings from Khen Rinpoche. After that, at Depa Rabmze of Dekye...