Tibetan
གདུག་པ་རྣམས་ལ་ཟློག་སྟེ་བྱ། །དངོས་སུའམ་ཡང་ན་སྔགས་སམ་གཞན། །འཁྲུལ་འཁོར་དང་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །སྨན་གྱིས་ཀྱང་ནི་བྱ་བ་སྟེ། །དེ་ལྟར་མི་ཕྱེད་དེ་ཡིས་ནི། །ངེས་པར་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར། །གདོན་དང་ལོག་འདྲེན་དག་གིས་ཀྱང༌། །ངེས་པར་འཆི་སྟེ་དམྱལ་བར་ནི། །ཡུན་རིང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བརྡུངས་ཏེ། །དེ་བས་ནན་ཏན་ལྡན་པ་རུ། །བཟོད་པ་མི་བསྐྱེད་སྙིང་རྗེ་ཡིས། །སྔགས་ཀྱིས་ངེས་པར་གསད་པར་བྱ། །ཞེས་མ་རུངས་པ་ལ་དྲག་ལས་མ་བྱས་ན་དམ་ཚིག་ཉམས་འགྲོ་བར་བཤད། དེ་བཞིན་དུ། རྒྱུ་གཞན་ལས་ཀྱང། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྨོད་པ་དང༌། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སུན་འབྱིན་དང༌། །མི་གང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་དག་གི །སྦྱོར་བ་ལ་ནི་འཆའ་བྱེད་པ། །ནན་ཏན་བསྐྱེད་དེ་གསད་པའམ། །ཡང་ན་གནས་ནས་བསྐྲད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས། རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞིའི་ནང་ན། །གདུག་ལ་རྟག་ཏུ་བྱམས་ལྡན་པར། །བྱེད་པ་དེ་ནི་བཅུ་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ཅིག་མི་གདའ་འམ། གདུག་པ་ཅན་ལ་སྙིང་ཉེ་བར་བྱས་ན་རྩ་ལྟུང་ཡིན་པར་བཤད། དེའི་ཤུགས་ལ་མངོན་སྤྱོད་མ་བྱས་ན་ཉེས་པ་དང༌། བྱས་ན་ཕན་ཡོན་འབྱུང་ཟེར་བ་ཅིག་ཡོང་བ་ཡིན། མི་ནག་པ་ཆོས་ལ་སོལ་ཕྱེ་ལས་གནག་པ། དབང་འདྲ་ཡོད་པས་དཀོན་ མཆོག་གི་དབུ་འཕངས་སྨོད་པ་རྣམས། མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཆོས་པའམ་དགེ་བཤེས་སུ་རྫུ་བ། བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་རང་བྱེད་པ་འདི་ཀུན་ཀྱང༌། བསྒྲལ་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་པཎྜི་ཏ་དྷརྨ་རཀྵི་ཏས་ཀྱང༌། བཟང་པོ་ལྟ་བུར་ཀུན་གྱིས་བཅོས་ན་ཡང༌། །ལོག་ལྟའི་ནགས་སུ་བདག་ལྟ་འཁྲུགས་པ་ཡིས། །སྟག་མོ་བུ་ཟན་ལྟ་བུར་འཇིགས་པ་དེ། །བཀའ་སྡོད་བསྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲལ་བྱ་ཡིན། །ངུར་སྨྲིག་གོས་ཅན་ཞི་དུལ་མཛེས་གྱུར་ཀྱང༌། །བྱི་ལ་བཞིན་དུ་བསམ་པ་མ་རུངས་པའི། །དམ་པའི་གཟུགས་བརྙན་གསོ་རུ་མེད་པ་དེ། །མ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་རུ་གདབ་བྱ་ཡིན། ཁྲི་ཁྲག་དགུ་ཡི་གཙོ་བོར་འདུག་གྱུར་ཀྱང༌། ཁྱབ་འཇུག་བཞིན་དུ་རང་རྒྱུད་མ་ཐུལ་བའི། །ཆགས་སྡང་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ་བ་དེ། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ཞལ་དུ་གདབ་བྱ་ཡིན། ཁྱིམ་ནས་བྱུང་ཞིང་བསྟན་པའི་སྒོར་ཞུགས་ཀྱང༌། ཁྱིམ་པ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་མཐའ་ཡས་ཤིང༌། །སྤང་བླང་ཐམས་ཅད་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་སྟེ། །དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱིས་སྨོད་པས་གདབ་བྱ་ཡིན། །རྟགས་དང་ལྡན་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་མི་སྲུང་ཞིང༌། །འདོད་པའི་ལས་ལ་སྣང་བ་འབྱམས་གྱུར་ནས། །དམ་པ་རྣམས་ལ་སྒྲོ་སྐུར་འདེབས་པ་དེ། །མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་བསྒྲས་བྱ་ཡིན། །རྙེད་པའི་ཆེད་དུ་དམ་པའི་གཟུགས་བཟུང་ནས། ཁྱི་ཕག་བཞིན་དུ་འདོད་ཡོན་འཇོལ་ཉོག་བྱེད། །སྔགས་སུ་ཁས་བླང་ཐམས་ཅད་བསླུ་བ་དེ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཐབ་ཏུ་གཞུག་བྱ་ཡིན། །ཐེག་ཆེན་སྐད་དུ་ལས་འབྲས་ཁྱད་གསོད་ཅིང༌། །སྟོང་པའི་རྦད་ཀྱིས་འཁོར་ཚོགས་བསླུ་བ་ཡི། །འགོངས་པོ་བཞིན་དུ་སྐུ་རུ་རྫུ་བ་དེ། །དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་སྔགས་ཀྱིས་བསད་བྱ་ཡིན། །འདི་ལྟར་སོ་སོ་ཐར་པ་ཕར་ཞོག་གི །རང་ཉིད་ངན་འགྲོ་ཆེན་པོར་འགྲོ་དགོས་ཀྱང༌། །བསྟན་པ་འཇིག་པའི་དགྲ་བགེགས་མི་སྒྲོལ་རི། །དམ་ཉམས་ཕ་རོལ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བར་བྱ། །ཞེས་འབྱུང༌། གཞུང་འདི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བློ་སྦྱོང་གི་གཞུང་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མངའ་བདག་བཤེས་གཉེན་བཀའ་གདམས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྩིས་སུ་མཛད་པ་ཡིན་པས། མངོན་སྤྱོད་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འགལ་མི་འགལ་བསམ་མནོ་ཐོང༌། གལ་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་སྤྱོད་བྱར་མི་རུང་ན། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ནས་བསད་བསྐྲད་དབྱེ་བ་རྨོངས་རེངས་ཕུར་གདབ་ཀྱི་ལས་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་གསུངས་འདུག་པ་ཐམས་ཅད་དགོས་མེད་དུ་ཐལ་བས་སེར་རྒྱག་གམ་ཅི། ཁོ་བོ་ཅག་ཏ། དར་མ་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའང་བཅུ་གསུམ་བསྒྲལ་ཟེར་བ་དེའི་མི་རྒྱུད་ཡིན། མཚན་ཉིད་པ་སྐམ་པོ་ཚོ་ཡང་མཐུ་སྡིགས་བྱེད་གདམས་ངག་ཐོར་བུ་རེ་ཞུས་ཞག་ཤས་མཚམས་ཙམ་བྱས་པ་ཚོ་ཡང་སྔགས་ནུས་ཀྱི་ཁུར་འདྲ་ལེན་ན། ངས་མངོན་སྤྱོད་བྱས་རང་བྱས་ན་ཡང་ཕ་ཚེ་བུ་རབས་ཀྱི་ལས་ཀ་སྲིད་པས་བསྐོས་བསྐོས་པ་དེ་ཀ་ཡིན། ཡང་གཅིག་ཏུ་ན་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་ཅུང་ཟད་བྱས་པའང་སྲིད། བྱེད་པར་འགྱུར་བའང་སྲིད། མིག་གིས་བལྟས། རྣ་བས་ཉན། བསམ་མནོ་ཞིག་ཐོང་དང༌། མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་བྱས་པ་ལ་རྗེས་ཀྱང་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་བྱུང་འདྲ། ད་རུང་ཡོད་ཡོད་འདྲ། ལར་ག་གེ་མོ་ཞིག་གིས་མཐུ་བྱེད་ཀྱིན་འདུག ཆེ་གེ་མོ་ཅིག་གིས་གནན་གཏད་བྱས། ཅི་ཅིག་ཅིག་ཏུ་སེར་བ་ཕབ། མ་གེ་ཅིག་ཏུ་ལྟས་ངན་བྱུང༌། ཝ་མར་ཟེར་དགོས་པ་དེ་ཀ ལྷ་དང་ལྷ་མ་མཉམ། མི་དང་མི་མ་མཉམ་པའི་སྐད་ཆ་ཤོར་བ་དེ་ཡིན། དྲག་ལས་བྱས་ཟེར་ན། ང་ནི་འདོད་ཆོས་ཅན་ཡིན། ནུས་པ་ཡོང་ན་ཁྱེད་རང་ཚོ་ཡང་བྱས་བཏང་བའི་ཆོག་མོད། ལར་ཆོས་ནས་མངོན་སྤྱོད་བཀག་པ་ཡང་ཡོད། ཅི་དགར་གནང་བའང་ཡོད། ངེས་པར་བྱེད་དགོས་པར་བཤད་པའང་ཡོད། བཀག་པ་དེ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་མེད་པར་བཀག་པ་ཡིན། ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ལ་བཀག་པ་ཡིན། ང་ནི་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་མེད་ཟེར་ནས་ཞུམ་ཞུམ་ཡང་དགོས་པ་མེད། ང་རང་གར་འགྲོའི་གདེང་མེད་པ་ལ་ཟེར་བའི་རྩི་བཅུམ་བཅུམ་དེ་འདྲ་ཡང་ཤེས་འདོད་ལ་མེད། དུས་ངན་དེང་སང་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུ་མ་སྙེད་ཀྱི་དོགས་པ་ནི་གཏན་ནས་མི་འདའ། དང་པོའི་དཔེ་དེ་ཡིན། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བཤིགས་པ་ནི་མཁན་སློབ་དང༌། དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕངས་སྨོད་པ་ནི་སྦྱིན་བདག་དང༌། བླ་མ་སློབ་དཔོན་དང་ཕ་མ་ལ་བདོ་བ་ནི་སྐྱ་སེར་ཡོངས། དམ་ཉམས་ནི་གྲྭ་བ་ཚོ་རང་ཟེར་བའི་དཔེ་ཡིན། མངོན་སྤྱོད་བྱས་སོ་རང་ བྱས་སོ་ཞེས་གསུང་ལུགས་འདིས། ཁྱེད་རང་ཚོ་ལའང་བྱེད་དགོས་པའི་ཐུགས་བཞེད་ཅིག་ཡོད་པ་འདྲ། བཞེད་ན་ཕུལ་བའི་ཆོག་ལགས། ཡང་ཁྱེད་ཅིའི་ཕྱིར་དྲག་པོའི་ལས་བྱེད་ཅེ་ན། རང་དོན་དུ་ནི་གཏན་ནས་མ་བྱས་མི་བྱེད། བྱེད་པར་མི་འགྱུར། རྒྱུ་མཚན་དེས་དང་པོ་ཡུན་རིང་པོར་ཅིག་ཅི་ཡང་མེད། ཕྱིས་ངེས་པའི་དོན་གྱི་བསྟན་པ་ཅུང་ཟད་སྐྱོང་སྐབས་འདིར་འགལ་བྱེད་མང་པོ་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་ངས་ཆེད་བཏད་ལས་ལ་སྦྱར་བ་མི་དྲན་ཏེ། རྟགས་དུ་མ་རེ་ཡོང་གིན་འདུག་པ། ཡང་སྔ་སོར་ངེད་ཀྱི་དྲན་མི་དྲན་གྱི་སྐབས་དང་པོ་ཞིག་བླ་ཆེན་འགའ་རེ་ལ། མཐུ་གཏད་བྱས་སོ། །ཞེས་སྐུར་པའི་ཁུངས་འདེབས་ཀྱིན་ཡོད། ཉམས་མེད་པ་རྣམས་དེ་སྐྱོན་བརྗོད་གནད་དུ་ཕོག་ངེས་ཤེས་པ་ཅིག་ཡིན་པར་འདུག ཁོང་པའི་ལས་ཐབས་ལ་གནོད་ཡོད་པར་འདུག་སྙམ་བྱེད། ད་འདི་རུ་ཡང་ཐབས་ཟབ་པོ་ཅིག་བྱུང་སྙམ། དེའི་རིགས་འགྲེ་ངེད་ལ་འགེབ་པར་འདུག་སྟེ། དེང་ལ་བསྟོད་ར་ཡིན། མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་ཡག་པོ་མིན་ན། གཤིན་རྗེའི་ཆོ་ག་གཏོང་བ་སྐད། ཕུར་ཆོག་གཏོང་བ་སྐད། རྔ་གོག་དིང་དིང༌། ཟློས་རྒྱག་གཏོར་རྒྱག་བྱེད་པ་སྐད་འདི་ཚོ་ཐམས་ཅད་ཕུང་འདུག ད་ལྟ་ནི་བཟང་བཟང་མོ་བྱེད་ཀྱིན་འདུག་པ། དེ་ཚོ་དྲག་ལས་མིན་ན་ཅི་ཡིན། ཀླ་ཀློ་བླུན་པོ་ཚོ་བསམ་མནོ་ཐོང་ཞིགད་ལྟ་བླ་མ་སློབ་དཔོན་དགེ་འདུན་སྔགས་པ་རྟོགས་ལྡན་ཡོད་ཚད་མཐུ་རང་ལ་སྨོན་སྨོན་ནི་བྱེད་ཀྱི་འདུག་པ། ངོར་པ་ཚོ་ནི་ངེད་ངོར་པ་རང་མཐུ་ཆེ། རྫོང་པ་ཚོ་ནི་ངེད་རྫོང་པ་རང་མཐུ་ཆེ། །ཞ་ལུ་བ་ཚོ་ནི་ངེད་ཞ་ལུ་བ་ཚོ་རང་མཐུ་ཆེ། དེ་བཞིན་དུ་ས་སྐྱ་བ། ཀརྨ་པ། བོ་དོང་བ་སོགས་མཐའ་ན་དགོན་ཆུང་སད་སུད་དང༌། བླ་ཆུང་སད་སུད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངེད་ཚོ་རང་མཐུ་ཆེ། ང་ཅག་གི་ཆོས་སྐྱོང་རང་བཀའ་གཉན་ཟེར་གྱི་འདུག་པ། མཐུ་མཐུ་ཟེར་བ་དེ་ཁ་མངོན་སྤྱོད་ཀ་ཡིན་ལས་ཆེ། དགྲ་ལ་སྲོག་སེར་ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་བྱུང་བ་དང༌། མི་ཤི་གོད་ཁ་ཡུལ་ཐོན་ནང་འཁྲུག་སོགས་བྱུང་བ་ལ་མཐུ་བྱུང་ཟེར་ན་ནི། མནན་གཏད་མངོན་སྤྱོད་སོགས་དང་དོན་ཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཀ་ཡིན་ལགས། དེ་འདྲ་གང་ཡང་མི་ཡོང་ན་ནི། མཐུ་ཆེ་བའི་མཚན་གཞི་གང་ལ་བྱེད། ལར་གསུང་རབ་རྣམས་ནས་མཐུ་ཞེས་བྱ་བ་མངོན་པར་ཤེས་ པ་དྲུག་ལ་བཤད་ཡོད་དེ། མཐུ་ཆེ་ཆེ་ཟེར་བ་དེ་རྣམས་དེ་འདྲ་ནི་མིན་པ་འདུག དེ་འདྲ་ཡོད་པ་ཚོལ་དགོས་ན་ནི། ལོ་འབུམ་ཚོ་གཅིག་གི་ལམ་རྒྱགས་ཁྱེར་ནས་འཚོལ་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་གདའ་ལགས། ཐམས་ཅད་མཐུ་ཆེན་འདོད་པ་དང༌། །མཐུ་ཆེན་བྱུང་ན་ཁ་གཏོད་པ། །འདི་འདྲ་འགལ་བ་ལྟག་སྤྲོད་ཡིན། །ར་ལབ་ཆ་ལབ་སྙིང་རེ་རྗེ། ཁྱེད་ཅག་རྣམས་ཀྱི་སྨྲ་བ་ལ། །ངས་ཀྱང་ལན་ནི་དེ་འདྲས་བཏབ། །ང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །ལར་ནི་དེ་འདྲའི་རྩིས་གདབ་མོད། །སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ཡེ་སྦྱོར་ཡིན། །སྒྲོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཡེ་སྒྲོལ་ཡིན། །ཡེ་སྦྱོར་ཡེ་སྒྲོལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། །སྦྱོར་སྒྲོལ་གཉིས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་འདི། །གསང་སྔགས་པ་ཡི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན། །མངོན་སྤྱོད་ཅིག་པུར་ག་ལ་ཟད། །སྦྱོར་སྒྲོལ་མ་བྱིན་ལེན་དང་རྫུན། །ཚིག་རྩུབ་ལ་སོགས་རྣམ་པ་ལྔ། །དབྱིངས་སུ་གཅོད་ཅིང་དབྱིངས་སུ་རོལ། །སྐལ་མེད་ལོག་ལྟ་ཅན་ཚོ་རང༌། །ཟབ་ཆོས་འདི་འདྲའི་ཅོལ་དོགས་མེད། །ལུད་གསེབ་ཏུ་ཉལ་བ་དེ་ཀ་དགའ། །གཞན་ནི་གང་ཡང་བྱེད་རྒྱུ་མེད། །བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུཾ། །ངན་ཟོས་ངན་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །སྒྲིབ་པ་དག་ཏུ་ཡོད་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་གདོག་ལགས། ཡང་འོ་ན་སྔགས་ཆོས་མང་པོ་ལས་སྦྱོར་སྒྲོལ་གཉིས་བྱེད་པར་གསུངས་པ་དེ་ཆོས་མིན་ན་མི་ནག་ཕལ་པ་དང༌། དགོན་གོག་གི་འབའ་ཧྲང་ཚོ་དང༌། བླ་བྲང་གོག་པོའི་ནང་བཟན་ཚོ་དང་རྟ་རྫི་མཛོ་རྫི་ཚོ་ལ་དགོངས་པ་ཨེ་ཡིན། གསང་སྔགས་ལ་བཀག་ན། མཚན་ཉིད་པ་སྐམ་པོ་ཚོ་ལ་དགོངས་པ་ཨེ་ཡིན། གསང་སྔགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་བཀག་ན། གསང་སྔགས་པ་ཕལ་པ་ལས་དང་པོ་པ་ཚོལ་གནང་བ་ལགས་སེམས། བཀའ་བཀོད་ཅིག་གནང་བཞུ་ལགས། ལར་རྨོངས་པ་ལྟ་ཞོགམཁས་མཁས་ཀུན་ཡང་གཞན་གྱི་ཟེར་སྒྲའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ལས་མི་འདུག རྗེས་ཟློས་སྣ་ཚོགས་བྱས་པ་དང༌། ལབ་སྔ་ཕྱི་ཐམས་ཅད་འགལ། གསང་དུ་ཚོགས་པ་ལ་དངོས་འགལ་གྱི་དཔེ་དེ་ག་ཡོང་གིན་འདུག ངས་ཏ་སྔ་སོར་འཐུང་ཐོར་ཤིང་ཀ་པ་གཅིག་ལ་གཤིན་རྗེའི་སྐུ་རང་བྱོན་ཅིག་བྱུང༌། དེ་རྗེས་སྐབས་ཅིག་ནས། བསྟན་པ་སྤྱི་རིམ་ལ་དམིགས་པའི་དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་འདྲ་དང་གཏོར་འཕེན་རེ་ཙམ་མ་གཏོགས་མངོན་སྤྱོད་ཏ་སུ་ལའང་མ་བྱས་ཏེ། མི་ཤེས་ཤེས་རྫུ་མཁན་ཚོས་གཅིག་མག་ཟེར་མཁན་ཚོ་ལ་དེ་ཙམ་སྨྲས་པ་དེ་ཡིན་པ་རང་བདེན་པ་རང་ཡིན་ཏེ་ཀུ་རེ་བཞད་གད་ཀྱང་ལགས་སོ། །འཕྲོས་དོན་དེ་མངས་སོ། །ད་ནི་སྔར་གྱི་འཕྲོས་ནས་བཤད་ན། དུས་དེར་སྡེ་སྲིད་ཡབ་སྲས་དང་ལྕམ་དྲུང་སོགས་ལ་རྐྱེན་སེལ་གྱི་རིམ་པ་སྔར་ཁྱུད་ལྟར་དང༌། ལི་མ་ལྷ་ཁང་དུ་བདེ་མཆོག་ལཱུ་ཧི་པའི་དབང་ཞིག་བྱས། དེ་ཉིན་ཁམས་ཉོག་པ་རང་བྱུང༌། དེ་རྗེས་དགོངས་བཞེད་ལྟར་གཤེད་དམར་བཅུ་གསུམ་མའི་དབང་ཞིག་ ཀྱང་སྒྲུབས། ཆོས་ཐན་ཐུན་སད་སུད་ཞུ་མཁན་འདྲ་མང་དུ་བྱུང༌། ཀ་བཞི་ནས་སོགས་རང་རེའི་བུ་སློབ་བླ་སློབ་ཀྱི་རིགས་བདུན་བརྒྱད་སོགས་འགའ་ཤས་ལ། དཀོན་མཆོག་ཏ་ལ་དང༌། ས་བཅུ་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ས་དེ་མདོ་གསུམ་པོ་དེ་དཔེ་བཤད་ཞིབ་པར་བྱས། དཔལ་འཁོར་བདེ་ཆེན་ནས་མཁན་ཆེན་ཀུན་དགའ་ལུང་རིག་པའི་དྲུང་ཡང་ཕེབས། གཞན་མང་དག་དང་བཅས་པ་ལ་ཟབ་ལམ་ནཻ་གུ་ཆོས་དྲུག་དབང་དང་བཅས་པ་དང༌། གསེར་མདོག་ཅན་ཚོགས་ཆེན་དང༌། ཐར་པ་བ་རྣམས་ལའང་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འགའ་རེ་སྒྲུབས། སྡེ་སྲིད་ནས་བལ་པོའི་བཟོ་བོས་ཤིང་རྐོས་བྱས་པའི་ཀླུ་དབང་རྒྱལ་པོ་དང༌། ས་སྐྱ་གོང་མ་ལྔ་སོགས་ཕྱག་བཞེད་གནང་བའི་སྐུ་འདྲ་མང་རབ་དང༌། པོ་ཏི་རེ་མང་ལ་རབ་གནས་བྱས། ལོ་འདི་བབས་ཀྱིས་ཆར་པ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ་ལ། སྐབས་སྐབས་ཆུ་ཐོག་དང་སེར་དྲག་ཡོང་བའི་མི་ཕྱུགས་ཞིང་སོགས་ལ་གནོད་པ་ཆེ་བ་ཅིག་བྱུང༌། སྔར་གྱི་རྒྱུན་ལ་དབྱངས་ཅན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎིའི་འཕྲོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའང་ས་འདིར་བསྒྱུར་གྲུབ། ཡར་ཡོང་དུས། ཕྱུག་གྲོང་གི་འོག་ཙམ་དེར། བསམ་གཏན་སྦུག་པ་སོགས་འཕྲད་མཁན་མང་རབ་བྱུང་བ་དང༌། གསང་ཆུ་མིག་ནས་འགྲོ་དུས་ཀྱང་མི་འཚོགས་རེ་ཆེ་བྱུང་བའི། མི་འཚོགས་དེ་གཉིས་ཀར་ལ། ཡ་མཚན་པའི་ལྟས་ཡོད་པ་རེ་རེ་འདུག ཤ་བ་ཆུ་རྒྱས་པ་ལ་འཛེམ་པའི་ཟོལ་གྱིས། གླང་ལ་བརྒྱུད་ལྷུན་རྩེའི་ཟམ་པ་སྐོར། ནམ་ཟླ་དབྱར་སྨད་ཧོར་ཟླ་བདུན་པའི་ནང་ཡིན་དབྱར་ལྟས་མང་པོ་ཤུགས་བྱུང༌། ལམ་ སྐོར་བ་རྣམས་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསྟེན་པ་ཟར་བ་དེ་ཡང་བདེན་པར་འདུག ལོ་སྔ་མའི་སྟོན་ཀ་དང༌། འདི་སྐབས་ཡན་ཆད་ལ་རྟག་བརྟན་དུ་རྣམ་སྲས་གླིང་གི་སྐོར་རྒྱ་ཁྱོན་ཆེ་བ་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་མཐར་ཐོན་པ་བྱུང༌། དེ་ནས་ཡར་འོངས་ནས་སྟོན་ཀ་དང༌། དགུན་སྟོད་དེ་རི་ཁྲོད་ཆེན་པོ་དང༌། རྟ
Chinese
对于恶毒者应作诛杀，或以实物，或以咒语，或以其他方式，或以幻轮，或以三摩地，或以药物来行事。若不如此区分，必定会违犯誓言。被鬼神和邪恶引导者，必定会死亡，在地狱中，长期遭受痛苦的击打。因此，对于那些顽固不化者，不生起宽容，以慈悲心，必须以咒语杀死他们。这说明，如果不以强力手段对付顽劣者，就会违犯誓言。同样，从其他原因来看，诋毁金刚上师，诽谤大乘，以及那些对密咒行者的行为进行阻挠的人，应努力杀死他们，或者从其所在地驱逐。如是说。在十四条根本堕罪中，对恶毒者恒常怀有慈爱，这被认为是第十条。难道没有这样的说法吗？对恶毒者心怀亲近，这被认为是根本堕罪。由此推断，如果不进行诛法，就会有过失，如果进行诛法，就会产生利益。那些内心黑暗，比煤灰还要黑的人，那些滥用权力，诋毁三宝尊严的人，更不用说他们是诛法的对象了。那些伪装成僧人或格西，自己对佛法和众生造成伤害的人，这些都是应该诛杀的对象。菩萨大士，大班智达达摩罗乞多也曾说过：即使像善人一样被众人装扮，由于邪见的森林中我执的扰乱，像母老虎吃掉自己的孩子一样可怕的那些人，应该被奉命护法神诛杀。身穿袈裟，看似寂静调柔美好，内心却像猫一样恶毒，这种无可救药的圣者形象，应该被投入到空行母的口中。即使坐在九千万的首领之位上，像遍入天一样无法调伏自己的心，贪嗔之光芒向四面八方散射的那些人，应该被投入到阎罗死主的口中。从家庭出家，进入佛法之门，却像在家人一样无所不为，对于一切应舍应取之事都加以鄙视，这样的人应该被正直之士所唾弃。即使具有出家人的外相，却不守护戒律，沉溺于欲望之中，
English
For the malicious, one should act to repel them, either with objects, or with mantras, or otherwise, or with mandalas, or with samadhi, or even with medicine. If one does not differentiate in this way, one will definitely break one's vows. Also, by demons and those who lead astray, one will definitely die and in hell, one will be struck by suffering for a long time. Therefore, for those who are stubbornly endowed, without generating patience, with compassion, one must definitely kill them with mantras. It is said that if one does not perform wrathful actions on the unruly, one will break one's vows. Similarly, from other causes as well, those who revile the Vajra Master, who refute the Great Vehicle, and those who interfere with the practices of those who possess the tantric lineage, one should diligently kill them, or else banish them from their place. Thus it is said. Among the fourteen root downfalls, to always be loving towards the malicious, that is considered the tenth. Is there not such a saying? To be affectionate towards the malicious is said to be a root downfall. From this it follows that if one does not perform wrathful actions, there will be faults, and if one does, there will be benefits. Those black people, blacker than charcoal ash in relation to the Dharma, those who abuse power and revile the dignity of the Three Jewels, needless to say, they are the objects of wrathful actions. Those who pretend to be Dharma practitioners or Geshes, who themselves harm the teachings and sentient beings, all of these are objects to be subdued. The Bodhisattva Mahasattva, the great Pandit Dharmarakshita, also said: Even if they are adorned by all as if they were virtuous, those who are terrifying like a tigress eating her own cubs, due to the disturbance of self-grasping in the forest of wrong views, should be subdued by the decree-holding protectors. Even though they wear saffron robes, appearing peaceful, gentle, and beautiful, those whose minds are malicious like a cat, that incorrigible image of a holy person, should be placed in the mouths of the mothers. Even though they sit as the chief of nine million thrones, those who, like Vishnu, cannot tame their own minds, whose rays of attachment and hatred radiate in the ten directions, should be placed in the mouths of the Yama executioners. Even though they have renounced their homes and entered the gate of the teachings, those who act endlessly like householders, who despise all that should be abandoned and adopted, should be condemned by the sages. Even though they possess the signs [of a renunciate], they do not protect their vows, and their minds are overwhelmed by the activities of desire,