Tibetan
ས་ཀྱི་ཚོང་པ་ཞིག་བལ་པོར་སླེབ་པ་དེའི་བྲམ་ཟེ་ཞིག་ལ་ཟོང་བསྐུར། བྲམ་ཟེ་དེས་ཀྱང་ངམ་རིང་ནས་ངེད་ཀྱི་ཟླ་ལ་འོངས་ཇོ་ནང་དུ་འཆི་ལ་ཁད་བྱུང༌། ནད་གཡོག་སྨན་སྔགས་སོགས་གང་གྲག་བྱས། ནད་ཕན་ཅིང་འདི་སྐབས་ཚོང་པ་ཁོ་རང་ཡང་སླེབ། སྔར་མ་ཐོས་པའི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་གཏམ་མང་པོ་དང༌། བཟོ་བཀོད་ངོ་མཚར་ཅན་སྔོན་མེད་མང་པོ་མཐོང༌། བྱང་ཆེན་པ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་འཁྲིད་དང་བཤད་པ། བཀའ་གདམས་ཀྱི་མན་ངག་ཐོར་བུ་མང་པོ་དང་བཅས་པ་བཤད། གསེར་མདོག་ཅན་དུ་ལམ་འབྲས་སོགས་ཆོས་རྒྱ་ཆེ་རབ་དགོས་ཚུལ་གྱི་ནན་ཆགས་སྔ་མོ་ནས་ཡང་ཡང་ཡོད་པ་དང༌། དེ་སྐབས་དུས་ལ་བབ་པའི་སྟབས་གསེར་མདོག་ཅན་དུ་འགྲོ་བའི་མར་ལམ། བསམ་རྩེར་ཤོག་གསུང་བ་ལྟར་ཕྱིན། སླེབ་པའི་སང་ཉིན་ཀུན་སྤངས་དྲུང་ལ་ཚེ་དབང་འདྲ་དགོས་གསུང་བ་ལྟར་བྱས། དེ་ཡང་ཀུན་སྤངས་དྲུང་སྐུ་སྙེལ་ནས་ཟླ་བ་གཉིས་ལྷག་སོང་སྐབས་ཡིན། སྙུང་གཞིའི་རྐྱེན་ཡང་གདོན་གྱི་གནོད་པས་བྱས་འདུག སྐབས་དེར་བསྲུང་འཁོར་ལ་རིན་པོ་ཆེ་ཀ་བཞི་ནས་གཟིམས་ཆུང་མདོ་ཕུག་ཙམ་མཛད་ནས་བཅར་བཞུགས་དང༌། ཀླུ་སྡིངས་ན་རྗེ་ཞྭ་དམར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང༌། དྲུང་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་བཞུགས་བཞིན་པ་ལ། བླ་མ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་དབང་བྱིན་རླབས་གནང་བ་ལ་ཕེབས་རེས་ཀྱི། སྡེ་པ་ལ་ཞུད་ཁ་གྲག་པོ་ལུང་མེད་རེ་བྱུང་བས། བླ་མ་རྣམ་གཉིས་ཀྱང་ཕེབས་པའི་རྒྱུན་ཆད། ཀ་བཞི་ནས་ཀྱང་མཛད་ཐེས་ཟད་པ་ལ། སྡེ་པ་གནང་ཆེས་པས་མི་བཞུགས་ཀ་མེད་ཀྱི་གང་གྲག་ཅི་གྲག་གི་སྐབས་དེར་སྣང༌། དེ་སྐབས་ཀུན་སྤངས་དྲུང་ལ་ཐོག་མར་བགེགས་སྐྲོད་དྲག་པོ་ཞིག་བྱས་པ། སྡེ་པ་རང་ལ་ཟིལ་ཆེན་པོ་དང་འཇིགས་སྣང་གི་དྲན་མེད་དུ་འགྲོ་ཚད་པ་དང་དྲག་ཏུ་རྡུལ་བ་སོགས་རེ་ཞིག་བགེགས་འཐོན་པའི་རྟགས་གསལ་བོར་བྱུང༌། དེ་འཕྲལ་རང་ནས་བཟུང་སྐུ་ཁམས་དེ་ཇེ་གྲག་ལ་སོང༌། ཀུན་སྤངས་དྲུང་ནི་ཁ་སང་ནས་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཞལ་ནས་གང་བཏོན་ཚོ་ནི་བརྗེད། སྔར་བཀའ་བཀྱོན་བཀྱོན་ཀ་མཛད་མཁན་དེ་དང་རྒྱུད་མི་གཅིག་པ་འདྲ་བ་ཅིག་བྱས། རྒྱང་ཙམ་སྡོད་དགོས་ཚུལ་ནན་ཆགས་རང་གསུང་གིན་འདུག དེ་གོང་གདོན་གྱིས་སྦས་པའི་རྣམ་པས་འཚོ་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ནད་ངོས་མ་ཟིན་པ་ལ། དེ་མཚམས་ནས་ནད་ངོ་ཟིན་ཅིང་སྨན་གྱི་བཅོས་བྱས་ཏེ་སྐུ་ཁམས་བདེ་བའི་ལུགས་བྱས། ཞག་བཅུ་གཅིག་བར་བསྡད། ཟླ་བ་བཞི་པའི་ཚེས་བཅུ་བཞི་ལ་གསེར་མདོག་ཅན་དུ་ཕྱིན། བཅོ་ལྔ་ནས་བཟུང་ཆོས་བཙུགས་ཏེ་སྔ་ཐུན་ལ་ས་སྐྱ་བཀའ་འབུམ་ལུང་གང་འགྲོ་རེ་དང་གྲོལ་བའི་ཐིག་ལེའི་འཁྲིད། གུང་ཐུན་ལ་ལམ་འབྲས་ཀྱི་འཁྲིད་ཚུགས། ཞག་བརྒྱད་སོང་མཚམས་རིན་པོ་ཆེ་ཀ་བཞི་ནས་ཀླུ་སྡིངས་སུ་སྒར་པ་མཇལ་བ་ ལ་བྱོན་དགོངས་མོ་རྩེ་ལ་ཕེབས་དུས་གདོན་གྱི་ཕྱི་འབྲངས་བྱས། ཀུན་སྤངས་དྲུང་ལ་ཞུང་ཤིན་ཏུ་ཐུ་བ་བརྒྱབ་ཏེ་འགྲོངས་ལ་ཁད་བྱུང༌། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་སྙུང་གཞི་ལོགཡང་འབོད་མི་ནན་ཅན་འཕྲལ་དུ་བྱུང་བས་བསམ་གྲུབ་རྩེར་འགྲོ་དགོས་ཤར། ཆོས་ཀྱི་སྟོབས་འཕྲལ་དུ་གསེར་མདོག་ཅན་ལ་ལོག་འགྲོ་རྩིས་ཡིན་ནའང་ཞལ་ངོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནན་ཆགས་གནང་བས། སྐུ་ཁམས་བདེ་བསྐྱེད་ཐོན་གྱི་བར་སྡོད་དགོས་བྱུང་བ་ཟླ་གཅིག་ཞག་ཉི་ཤུ་ཙམ་སོང༌། དེ་བར་ལ་ཉིན་རེ་བཞིན་གཏོར་དབང་རེ་རེ་དང༌། ཚེ་དབང་གང་འགབ་རེ་ཀུན་སྤངས་དྲུང་རང་ལ་ཕུལ། ཞལ་ངོ་གཞན་རྣམས་ལ་དགོངས་བཞེད་ལྟར། ཚེ་དབང་རྗེས་གནང་རྣམ་གྲངས་མང་ཙམ་དང༌། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང༌། བདེ་མཆོག་ནག་པོ་པའི་དབང༌། ཆོས་རྗེ་དཀོན་མཆོག་ལེགས་འཛིན་པ་ལ་མི་གཡོ་བླ་མེད་ཀྱི་དབང༌། རྣམ་སྲས་རིགས་ཆེན་བརྒྱད། གཞན་ཡང་འདོད་ཆོས་ཅི་རིགས་བཤད། ཞྭ་དམར་བའི་སྒར་ནས་བླ་མ་གླིང་པ་འདོད་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་ཟེར་ནས། ཁོང་སོགས་དབང་ཆ་གཅིག་ལ་གསང་འདུས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་ཀྱི་དབང་དང༌། འཁྲིད་བརྒྱ་ཚང་བ་ཞིག་བཤད། ངེད་སླེབ་འཕྲལ་ཀ་བཞི་ནས་ནི་གནོད་སྦྱིན་དོམ་གྱི་དབང་པོའི་དཔེ་འམ་བཙོན་ཐར་བ་བཞིན་དུ་ལཽག་ཕེབས་སོང༌། དེ་རྗེས་ལན་ཅིག་འཆམ་པས་རེ་ན་ཅིག་བྱུང་སྐབས། ཉི་མ་དགོང་ཁ་ཅིགགཉིད་བྱུང་དོགས་ཟུར་འཕྱོང་གི་དཔྱངས་ཁ་ན་བསྡད་ཡོད་པས། བུད་མེད་དམར་མོ་དྲེའུ་ལ་ཞོན་པ་སྣང་གསལ་གྱི་རྫོང་རི་ལས་ཆེ་ཆེ་ཙམ་ཞིག་ནས། ལས་ཀ་དོན་ཆེན་མང་པོ་དེང་སང་འཕྲལ་དུ་ འགྲུབ་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་འདིར་སྡོད་དགོས་འདིར་རེ་ཞིག་འགྱངས་སོང་ཟེར་ནས་ལྕགས་ཀྱི་མདའ་ཕྱོགས་ལ་ཡལ་གྱི་སོང་ངོ༌། །སྐུ་དོག་ཕན་ཚུན་དུ་འགྱུར་བའི་སྡེ་བ་ཀརྨ་བསྟན་སྲུང་དང༌། སྲང་སྟོད་ནས་ཀྱང་སྐུ་སྙེལ་བ་ལ་བགེགས་སྤྲོད་དབང་སོགས་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་སྐུ་ཁམས་སངས་དྭངས་པ་རྐྱང་བ་བྱུང༌། སྒར་པ་རྣམས་པ་སྣམ་དུ་ཕེབས་ཁར་སྒར་སྟོན་ལ་རྩེ་ལ་ཕེབས་དུས་ཀུན་སྤངས་དྲུང་རང་གིས་ཀྱང་ཞུད་བྱུང་དོགས་ཀྱི་བསྲུང་འཁོར་དམིགས་པ་ནན་ཅན་དགོས་ཚུལ་འཕྲལ་འཕྲལ་གསུང་དེ་དུས་ཞུད་ཁའི་རྣམ་པ་བྱུང་ཡང་མ་བྱུང་དེ་རྗེས་མི་རིང་བར་སྐུ་ཁམས་སངས་གྲག་ལྟ་བུར་སོང༌། ཧོར་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་བཅུ་ལ་སླར་ཡང་གསེར་མདོག་ཅན་དུ་སླེབ། ལུང་ཆོས་ཀྱི་རིམ་པ་སྔར་བཞིན་བཙུགས་ནས། སྔ་ཆོས་ལ་ལུང་ཤོག་བུ་གདོང་ཐོན་བརྒྱ་བུད་རེ་བཀླགས། འཁྲིད་ཀྱི་ཆོས་ཐུན་ཅི་རིགས་པ་རེ་བྱས། དགོང་ཆོས་ལ་ལམ་འབྲས་ཀྱི་འཁྲིད་བཏབ། ཞག་ཉི་ཤུ་ཚུན་ལ་ལམ་འབྲས་ཀྱི་སྣང་གསུམ་རྫོགས་ཤིང༌། འཁྲིད་གཞན་གཤེད་དམར་སྤྲོས་མེད། ནཻ་གུ་སོགས་ཤངས་པའི་གསེར་ཆོས་བཞི། རྭ་རྩེ་སེམས་འཛིན། སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་སོགས་རྣམ་གྲངས་མང་དུ་སོང་ཞིང༌། སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་དུས་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་འདུ་འཚོགས་ཆེ། རྒྱུ་དབང་ལ་དབང་ཆ་ལྔ་བཅུ་ང་བགྲངས་བྱུང་རུང་བརྩོལ་བ་བསྐྱེད་དེ་མྱུར་དུ་གྲུབ་པར་བྱས། །རྒྱུ་དབང་སྐབས་ཤར་སྟེང་ནས་དཔོན་ས་རིན་མོ་ཆེས་ཀྱང་ཕེབས་ཤིང༌། གཞི་བྱེས་ཚང་མ་ལ་མང་ཇ། ནས་འགྱེད། སྐམ་འགྱེད། འཁྲིད་སྟོན་ཚོགས་འཁོར་བཟབ་ རྒྱས་དཔེ་མེད་རང་མཛད། རྒྱུད་གསུམ་གྱི་འཁྲིད་ཀྱི་སྐབས། སྔ་དྲོ་འཁྲིད་གཞན་གྱི་ཐུན་རེ་བཤད་པ་ལ། བསམ་མི་ཁྱབ་སོགས་ལམ་སྐོར་ཆུང་བ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ལ། ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏིའི་སྐོར་མ་གཏོགས་བདུན་པོ་རྣམས་ཀྱི་འཁྲིད་དམིགས་གང་ཞིབ་བྱས། སོ་སོའི་ལུང་ཡང་ཚང་བར་རྫོགས། སྔ་སོར་བསམ་འགྲུབ་རྩེ་ནས་ཡོངས་དུས། ཀུན་སྤངས་དྲུང་ལ་ད་ལོ་བསམ་རྩེ་རང་དུ། བཞུགས་ཐུགས་དམ་བཞིན་ཡང་གནང་ཐུབ་ན་རབ། དེ་མིན་ཡང་སྐུ་རིམ་གང་གྲག་གནང་འཕྲལ་སྤྱོད་ཐུགས་རྟོག་གང་ཞིབ་གནང་པས་ལོ་གསར་ནས་སྐུ་དོག་ལས་གྲོལ་འགྲོ་ཤས་ཆེ་བ་འདུག་ཞུས་པ་ཡིན་ནའང༌། འདི་དུས་ལམ་འབྲས་གྲོལ་དུ་ཉེ་བའི་སྐབས་ཤིགཀུན་སྤངས་དྲུང་པ་སྣམ་དུ་གློ་བུར་དུ་ཐེགས་སོང་ཟེར་བས། མཐར་ཐོན་མི་ཡོང་བསམ་ཞིང་གཞི་བྱེས་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྨྲས། ལམ་འབྲས་གྲོལ་འཕྲལ་ཨུ་རྒྱན་རྫོང་ནས་དཔོན་སའི་དྲུང་སྐུ་གཤེགས་པའི་དགོངས་རྫོགས་ཀྱི་མགོ་ལ་འགྲོ་དགོས་བྱུང་ཞིང་གདུང་ཆོག་རིམ་པ་ཞེ་དགུ་མ་གྲོལ་བར་དུ་སྨིན་པོར་བྱུང༌། དེ་སྐབས་འཕུར་མོའི་འབྲི་གཡག་རྣམས་དཔོན་ས་དེ་ཉིད་རང་གི་ཞལ་ཆེམས་ལྟར་དགེ་རྒྱུན་ལ་སྦྱོར་བ་མཛད། ས་འདིར་མྱང་སྟོན་པ་སོགས་དོན་གཉེར་འགའ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་སོགས་འཕྲེང་བ་སྐོར་གསུམ་དང་དཔུང་བཟང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་པ་ཡུལ་ལེ་བ་རེ་བྱས། ཀུན་སྤངས་དྲུང་ནི་ཁོང་རའི་དགོངས་བཞེད་དང་ཕྱག་གཡོག་ཕྱོགས་འཛིན་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ་པ་སྣམ་ཆུ་བཟང་བ་དང་བླ་མ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་བཀའ་བཀོད་ལ་ཡང་བརྟེན་སྐུ་ཁམས་སངས་ཏེ་གྲག་འགྲོ་བ་གཞིར་ བཞག་པ་ལ་གྲག་པའི་ངོ་སོ་གཞན་ལ་མི་འཆོར་བའི་ཕྱིར་རང་དུ་ཕེབས་པར་གནང་ཞིང༌། ཀ་བཞི་ནས་ནི་མཆོད་ཡོན་ལྷན་དུ་ཆབ་ཚན་ལ་ཕེབས་པའི་རྩིས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེས་ཀྱང་པ་སྣམ་དུ་ཕེབས། སྔར་བྲོས་པ་ཡིན་ཡང་དེ་དུས་ཚུར་འཁོར། དེའི་ཐོག་ཞག་ཤས་ནས་སྡེ་པ་སྐུ་ཁམས་འཕྲལ་དུ་ལོག་པའི་ཇེ་ལོད་ཀྱི་ངང་ནས་མཐར་ཡང་ཞུད་ཁས་བསྡུས་གདའ། ངེད་ཚོ་ཨོ་རྒྱན་རྫོང་དུ་སླེབ་ནས་ཞག་པོ་དགུ་ཙམ་སོང་བ་ན། བསྔོ་རྟེན་གྱིས་སླེབ་བྱུང༌། སྔར་དེ་འདྲའི་སྐུ་ཁམས་གྱོང་བ་ལ་གཞུག་ཏུ་སུ་ལས་ཀྱང་དབྱིངས་ཆུང་བ་དེ་འདྲ་ཅིག་ཡོང་བ་ཨང༌། འདིར་མ་ཟད་གྱང་གྱོང་ཤང་ཤིང་རྫས་རྫས་དབང་འདྲ་ཡོད་གྱུའི་ཁུངས་ལ་མན་ནེ་མུན་ནེ། ངན་ཤེད་ཁྱེར། བསམ་ངན་ཁོག་བཟུང་བ་སྔ་ཕྱི་ངད་ལྟའི་བར་ཇི་སྙེད་ཅིག་གདའ་སྟེ་ལང་པ་ཅིག་དང་ཁུམ་པ་ཅིག་ཀ་སྔར་ཡང་བྱུང༌། ད་དུང་ཡོང་བ་འདི་ལར་མི་གོ་བར་འདུག་ལགས། དེ་རྗེས་ཨུ་རྒྱན་རྫོང་དུ་དགོངས་རྫོགས་གྲོལ་ནས། འཇགས་སུ་རབ་གནས་ལ་འགྲོ་དགོས་སྟབས་ཆུ་བྱང་ཀ་རྒྱུད་ནས་ཕྱིན། གྲྭ་ཚང་ཆེན་མོར་རིན་པོ་ཆེ་ཚུལ་ཁྲིམས་པས་གསུང་ནན་ཅན་བྱོན་ནས་ཁོར་ཙམ་ཕྱིན། ཚོགས་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་འབྲེལ་སོགས་ལེགས་ལམ་ཆར་བྱུང༌། དེ་ནས་འཇགས་སུ་ཕྱིན། དེ་སྐབས་ཞག་པོ་དགུ་བསྡད། ཁྱུང་པོའི་ཡིན་ཐང་ཞལ་ཕྱི་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ལག་པས་བཟུང་དུ་བཏུབ་པ་ཙམ་སྙོན་མེད་དུ་བྱུང༌། ལན་ཅིག་སྟག་ལུང་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་བག་ཙམ་སྙེལ་བ་ཞིག་རྨི་ལམ་དུ་བྱུང་བས་བློ་ཅུང་མ་བདེ། འདི་སྐབས་སྐུ་སྙེལ་བའི་འགོ་ཙམ་ཡིན་ཚོད་དུ་གདའ། ཚོགས་པ་རྣམས་ལ་རྒྱུ་སྡེ་ལྔའི་དབང་ཆེན་མོ་དང་གསེང་ཆོས་ཆུང་བ་རྣམས་བཤད། ཉུང་བསྡུས་འགའ་ཞིག་ལ་སུ་ཁའི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་ཀྱང་བྱས། རིན་པོ་ཆེ་འཕྲིན་ལས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ནང་རྟེན་ཐུབ་པའི་གསེར་སྐུ་ལ་རབ་གནས་བྱས་པའི་དངོས་གཞིའི་ཉིན་མོ་སྒོ་བསྒྲིགས་ནས་རླུང་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། ལྕོག་རྩེ་མགུལ་ནས་འཐུང་དཀར་དང་ཆུང་འཆག་མེད་སྡེ་པ་ཀར་བསྟན་དྲུང་གི་ཕྱག་ནས་བྱུང་འཕྲལ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཞལ་བའི་དཀྱིལ་དུ་འཕར་དེ་ཆགདེ་འཕྲལ་སྟག་སྣ་ནས་ཞབས་དྲུང་དྲེ་བོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུས། སྟག་སྣར་ཁོར་ཙམ་ཡོང་དགོས་གསུང་བའི་འབོད་མི་ཞིག་གནང་བྱུང༌། དེ་ཉིན་ཀ་ཉུག་ནས་ཀྱང་འབོད་མི་བྱུང༌། དེའི་སྔ་ནུབ་རྨི་ལམ་དུ་ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་ཡིན་ཟེར་བའི་པཎྜི་ཏ་རྒྱ་གར་གྱི་དགེ་སློང་རྒན་པོའི་རྣམ་པ་ཞིག་བྱུང་བའང་རྒྱ་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་ཤེས་ནས་སྤྲུལ་བསྒྱུར་གྱི་འདུལ་དགོས་སྙམ་པ་ལ་ལོང་
Chinese
一个来自萨地的商人抵达尼泊尔后，将货物委托给一位婆罗门。那位婆罗门从昂仁来到我们这里，在觉囊几乎要死了。我们尽力提供了护理、药物和咒语等一切。病情好转，这时商人自己也来了。他听到了许多以前从未听过的北方地区的故事，看到了许多前所未有的奇特构造。他向大成就者们讲述了金刚瑜伽母的生起次第和圆满次第的引导和讲解，以及许多噶当派的零散口诀。以前就一直强调需要像金色洲那样广泛的道果等佛法。当时，正值时机成熟，他按照去金色洲的路，去了桑孜。抵达的第二天，他按照指示从衮邦仲那里接受了灌顶。那时，衮邦仲已经生病两个多月了。 病因也是由于邪魔的侵害。当时，为了保护，他们从仁波切卡孜到寝室的尽头，都守在那里。在鲁丁，有夏玛巴仁波切的转世，仲巴仁波切也在那里。两位上师轮流前来给予灌顶和加持。因为寺院里出现了一些不好的传言，两位上师也停止了前来。卡孜的供养也用完了。因为寺院的要求太多，他们不得不留下来，当时的情况是无论如何都要留下。当时，首先为衮邦仲做了一次强烈的驱魔仪式。寺院自身也感到非常害怕和恐惧，甚至达到了昏迷的程度，并且剧烈地颤抖，这清楚地表明邪魔正在离开。从那以后，他的身体状况逐渐好转。衮邦仲从昨天开始，就忘记了过去两个月里说过的话。他变得好像和以前那个总是训斥别人的人不一样了。他总是强调要保持距离。在此之前，由于邪魔的掩盖，医生们也无法诊断出病情。从那时起，他们才诊断出病情，并用药物治疗，使他的身体恢复了健康。他住了十一天。四月十四日去了金色洲。从十五日开始，他开始学习佛法。
English
A merchant from Sa arrived in Nepal and entrusted his goods to a Brahmin. That Brahmin came to us from Ngamring and was on the verge of dying in Jonang. We did everything we could, providing care, medicine, and mantras. The illness improved, and at this time the merchant himself arrived. He heard many stories of the northern regions that he had never heard before, and saw many unprecedented and wonderful constructions. He told the great accomplished ones about the generation stage and completion stage instructions and explanations of Vajrayogini, as well as many scattered Kadampa instructions. Previously, there had been repeated emphasis on the need for extensive Lamdre and other Dharma like in Goldendvipa. At that time, as the time was ripe, he went to Samtse following the path to Goldendvipa. The day after arriving, he received an empowerment from Kunpang Drung as instructed. This was when Kunpang Drung had been ill for more than two months. The cause of the illness was also due to the harm of evil spirits. At that time, for protection, they stayed there from Rinpoche Kazi to the end of the bedroom. In Luding, there was the reincarnation of Shamar Rinpoche, and Drungpa Rinpoche was also there. The two lamas took turns coming to give empowerments and blessings. Because some bad rumors arose in the monastery, the two lamas also stopped coming. The offerings from Kazi were also exhausted. Because the monastery demanded too much, they had no choice but to stay, and the situation at that time was that they had to stay no matter what. At that time, a strong exorcism was first performed for Kunpang Drung. The monastery itself felt very afraid and fearful, even to the point of unconsciousness, and trembled violently, which clearly showed that the evil spirits were leaving. From then on, his health gradually improved. Kunpang Drung, starting from yesterday, forgot what he had said in the past two months. He became as if he was not the same person who used to scold others. He always emphasized the need to keep a distance. Before that, due to the concealment of evil spirits, the doctors were unable to diagnose the illness. From that point on, they diagnosed the illness and treated it with medicine, restoring his health. He stayed for eleven days. On the fourteenth of April, he went to Goldendvipa. From the fifteenth onwards, he began to study the Dharma.
Chinese
于是早上学习萨迦噶举的开示，以及解脱之滴的讲解。中午开始讲授道果。过了八天，仁波切从卡孜前往鲁定拜见僧众，晚上在孜时，受到了邪魔的外在影响。昆桑仲对他进行了非常强烈的驱魔，他几乎要去世。由于这个原因，病情复发，但由于立即出现了强烈的呼唤者，所以不得不前往桑珠孜。原本打算立即用佛法的力量恢复金色，但由于所有人都强烈要求，所以不得不留下来直到身体恢复健康，大约过了一个月零二十天。在此期间，每天都向昆桑仲本人供奉食子灌顶，以及任何合适的长寿灌顶。根据其他人的意愿，进行了许多长寿灌顶和随许，以及吉祥时轮金刚，胜乐金刚黑行派的灌顶。向法王衮却列津巴传授了不动明王无上灌顶。财神八大族。还讲述了各种各样的愿望法。夏玛巴的僧院说喇嘛林巴的愿望法的精髓非常重要。他们一起接受了一个灌顶，即秘密集会智慧足的灌顶，并讲述了一个完整的百法开示。我一到达，卡孜就像夜叉熊的国王的例子，或者像从监狱里逃脱一样回来了。之后，有一次跳神时，出现了一个瑞纳。有一天傍晚，因为担心睡着了，所以坐在一个倾斜的悬崖边上。一个骑着红色骡子的红衣女子，比囊色宗日还要大，说：“现在有很多重要的事情可以立即完成，但你必须留在这里，在这里要耽搁一段时间。”说完就朝着铁箭的方向消失了。噶玛丹炯的队伍，以及上庄，都互相改变身体，仅仅通过对身体倾斜进行驱魔和灌顶等，身体就完全恢复了健康。僧众们前往南之前，在孜拜访了僧院住持，昆桑仲本人也立即说需要一个强烈的保护轮来防止受到伤害，当时出现了受到伤害的样子，但并没有发生，之后不久，身体就恢复了健康。哈。
English
Then, in the morning, he studied the Sakya Kagyu teachings and the explanation of the Drop of Liberation. At noon, he began to teach the Lamdre. After eight days, Rinpoche went from Kazhi to Luding to meet the Sangha, and in the evening, when he went to Tsi, he was affected by the external influence of demons. Kunsang Drung performed a very strong exorcism on him, and he almost died. Because of this, the illness relapsed, but because a strong caller appeared immediately, he had to go to Samdrub Tsi. Originally, he intended to immediately restore the golden color with the power of Dharma, but because everyone strongly requested it, he had to stay until his body recovered, which took about a month and twenty days. During this time, he offered Torma empowerment to Kunsang Drung himself every day, as well as any suitable longevity empowerment. According to the wishes of the others, many longevity empowerments and subsequent permissions were performed, as well as the empowerment of the Kalachakra, the Black Heruka of Chakrasamvara. He conferred the unsurpassed empowerment of Achala on Dharma Lord Konchok Lekzinpa. The eight great families of Vaishravana. He also told various kinds of wish-fulfilling Dharma. The monastery of the Shamarpa said that the essence of Lama Lingpa's wish-fulfilling Dharma was very important. Together they received an empowerment, the empowerment of the Secret Assembly Wisdom Foot, and told a complete hundred-fold teaching. As soon as I arrived, Kazhi returned like the example of the Yaksha Bear King, or like escaping from prison. After that, once during a Cham dance, a Rena appeared. One evening, because he was worried about falling asleep, he was sitting on a sloping cliff. A red woman riding a red mule, who was bigger than Nangse Dzongri, said, "There are many important things that can be accomplished immediately these days, but you must stay here, and there will be a delay here for a while." After saying that, she disappeared in the direction of the iron arrow. The Karma Tenzung group, as well as Shangtod, changed their bodies with each other, and the body was completely restored to health simply by performing exorcism and empowerment on the leaning body. Before the Sangha went to Nam, they visited the abbot of the monastery in Tsi, and Kunsang Drung himself immediately said that a strong protection wheel was needed to prevent harm. At that time, there was an appearance of being harmed, but it did not happen, and soon after, the body recovered to health. Ha.