Tibetan
སྐུ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མཐའ་གཅིག་དུ་ལྷུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །གསོན་ཅིག་དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཆོས་གང་ཡང་དོན་དམ་པར་མེད་པར་ཁས་བླངས་ན་མཐའ་གཅིག་དུ་ལྷུང་སྟཻ། དོན་དམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་ན་མཐའ་གཅིག་དུ་ལྷུང་སྟཻ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དོན་དམ་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་དུ་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་ན་མཐའ་གཅིག་དུ་ལྷུང་སྟེ། དོན་དམ་གྱི་ཆོས་ཀུན་རྫོབ་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་གང་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མེད་པར་ཁས་བླངས་ན་མཐའ་གཅིག་དུ་ལྷུང་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་བདེན་གཉིས་རྣམ་དབྱེ་མ་ཤེས་པའི་ཉེས་དམིགས་དང༌། ཤེས་པའི་ཕན་ཡོན་གྱི་ལུང་འདི་ཡང་བླང་བར་བྱའོ། །འདི་ཡི་རིགས་པས་བྱམས་མགོན་གྱི་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་དུ། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཡོད་མིན་ཞིང༌། །མེད་པར་ཡང་ནི་མི་བརྗོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པའང་དོན་དེ་ལ་དགོངས་པར་ཤེས་དགོས་སོ། །དེ་ལྟ་མིན་ན་རྒྱུད་བླ་དང་འགལ་ལོ། ། འདིར་སྨྲས་པ། བློ་ངན་སྨྲ་བའི་རྒྱུ་སྐར་མང་ན་ཡང༌། ། ངེས་དོན་ཟབ་མོའི་པད་ཚལ་རྒྱས་མི་ནུས། ། ལྟ་ངན་མུན་ནག་ཐིབས་ཆེན་སེལ་མི་ནུས། ། སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་ས་གཞི་གསལ་མི་ནུས། ། བཀའ་བསྡུ་ལྔ་པའི་ཉིན་བྱེད་གཅིག་པུ་ཡིས། ། སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་ས་གཞི་གསལ་བ་དང༌། ། ངེས་དོན་ཟབ་མོའི་པད་ཚལ་རྒྱས་པ་དང༌། ། ལྟ་ངན་མུན་ནག་སེལ་བ་མཉམ་དུ་བྱས། ། ཅེས་པ་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། ། ཡང་ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི། དབུ་མ་རྩ་ཤེར། རྟག་པ་མེད་པ་ཆད་མེད་པ། །ཞེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟོད་པར་བྱུང་བས་རྟག་བརྟན་ཞི་བ་གཡུང་དྲུང་གི་སངས་རྒྱས་མེད་དོ་ཞེས་གསུང་ངོ༌། །དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་རྣམས་རྟག་ཆད་མེད་པར་གསུང་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་མིན་པར་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་རྟག་བརྟན་གཡུང་དྲུང་གི་སངས་རྒྱས་མི་བཞེད་ན། ཤེས་རབ་བརྒྱ་པར། གཡུང་དྲུང་མཆོག་གི་གོ་འཕང་མཆོག །ལེགས་པའི་གཞི་ལ་མ་འབད་ན། །མཐོང་དང་མ་མཐོང་ཕུན་ཚོགས་རྣམས། །ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་བཞིན་དུ་གཡོ་ཞེས་དང༌། དབུ་མ་བསྟོད་པར།རྟག་ཅིང་བརྟན་ལ་ཞི་བའི། ཁྱོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །དངོས་སུ་འགལ་བ་ཇི་ལྟར་སྤོང༌། །ཞེས་པས། ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་སྐུར་བ་མི་འདེབས་པར་ཞུ། ཡང་ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཆོས་སྐུ་རྟག་པར་བལྟས་ནས་རྟག་ལྟར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། དེ་ཡང་རྟག་ལྟ་དང་ཆད་ལྟར་བཤད་པ་ནི་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་གང་ཟག་གི་བདག་གཞི་མ་གྲུབ་པ་ལ་རྟག་པར་འདོད་པ་དང༌། དབང་ཕྱུག་ཚངས་པ་སོགས་མི་རྟག་པ་རྣམས་རྟག་པར་ལྟ་བ་ལ་རྟག་ལྟ་ཟེར་ཞིང༌། རྒྱང་འཕེན་པ་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་དང་ལས་འབྲས་སོགས་ཡོད་པ་ལ་མེད་པར་ལྟ་བས་ཆད་ལྟ་ཟེར་བ་ཡིན་གྱི། མི་རྟག་པ་ལ་མི་རྟག་པར་ལྟ་བ་དང༌། རྟག་པ་ལ་རྟག་པར་ལྟ་བ་ཆད་ལྟ་དང་རྟག་ལྟར་འགྲོ་བ་མདོ་གང་ནས་བཤད་རྒྱུད་གང་ནས་གསུང༌། བསྟན་བཅོས་གང་ནས་ཟིན། རིགས་པ་གང་གིས་གྲུབ་ཞེས་ཞུས་པ་དང༌། མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་བལྟ་བའི་སྐལ་བ་མེད། རྒྱུད་སྡེ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཚལ། བསྟན་བཅོས་རང་འདོད་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ནས་ཟིན། རིགས་པ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རིགས་པས་གྲུབ་ཅེས་སྨྲས་སོ། ། ཡང་ཁ་ཅིག་ན་རེ། སྐྱེ་འཇིག་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི། སངས་རྒྱས་ཡོད་ལ་རྟག་པའི་སངས་རྒྱས་མེད་ཅེས་གསུང་ངོ༌། །འདི་ནི་ཚ་ཞིང་བསྲེག་པ་ཡོད་མེ་མེད། བརླན་ཞིང་གཤེར་བ་ཡོད་ཆུ་མེད་ཅེས་སྨྲ་བ་དང་མཚུངས་ཏེ། ཆོས་གང་ཞིག་སྐྱེ་འཇིག་མེད་པ་དེ་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་ལུང་རིགས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་རྟག་པའི་སངས་རྒྱས་ཡོད་པར་འདོད་པ་ནི་ཉུང་ལ། མེད་པར་འདོད་པ་ནི་མང་བས་མང་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཟེར་རོ། །འོ་ན་འཇིག་རྟེན་ན་ཆོས་བཞིན་བྱེད་པ་ནི་ཉུང་ལ། མི་བྱེད་པ་ནི་མང་བས་དེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ན་རེ། རྟག་པའི་སངས་རྒྱས་མེད་པར་འདོད་པའི་གང་ཟག་མང་པོ་ལ་འགྲོ་དོན་བྱུང་བུ་སློབ་མང༌། མངོན་ཤེས་མངའ་བའང་བྱུང་ཚེ་རིང་བའང་བྱུང༌། ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བའང་བྱུང་དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་གསུང་ངོ༌། ། འོ་ན་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས། དགེ་སློང་ལྷ་ཆེན་པོ་པས་འཁོར་འདུས་པ་ཆེ་བ་མ་བྱུང་ཞེས་གྲགས་པས་དེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །མུ་སྟེགས་པ་ཅི་རིགས་རླུང་བུམ་པ་ཅན་གྱི་ནུས་པས་ཚེ་རིང་བ་དང༌། གཞན་ཡང་ཟག་བཅས་ཀྱི་མངོན་ཤེས་དང་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་དང༌། རྡུལ་གྱི་མེ་འདོན་པ་སོགས་བྱེད་ནུས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་རིགས་སོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ན་རེ། རྟག་པའི་སངས་རྒྱས་ཡོད་ན་སེམས་ཅན་ལ་ཡོད་དགོས་ལ། སེམས་ཅན་ལ་སངས་རྒྱས་ཡོད་ན་དེ་ཀས་ཆོག་མོད་ལམ་ལ་འབད་ནས་ཅི་བྱེད་ཟེར་རོ། །དེའི་ལན་ནི་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཡིན
Chinese
如果说胜义谛存在就堕入一边，他们这样说。听着，那意思是说：如果承认任何法都不以胜义谛存在，那就堕入一边，因为一切胜义谛的法都以胜义谛存在。如果承认一切法都以胜义谛存在，那就堕入一边，因为世俗谛的法不以胜义谛存在。同样，如果承认一切胜义谛的法都以世俗谛存在，那就堕入一边，因为胜义谛的法不以世俗谛存在。如果承认任何法都不以世俗谛存在，那就堕入一边，因为一切世俗谛的法都以世俗谛存在。因此，下面将要出现的，不了解二谛差别的过患，以及了解的利益的教证，也应当接受。以这个道理，慈氏怙主的《经庄严论》中说：“因此佛非有，亦不言其无。”也应知是对此意义的理解。如果不是这样，就与《宝性论》相违背。 此处说： 恶慧之星虽繁多，然不能令甚深正见莲苑盛开。 不能遣除邪见之浓厚黑暗，不能照亮佛陀教法的地基。 仅有第五结集之太阳，照亮佛陀教法的地基，令甚深正见莲苑盛开，遣除邪见黑暗同时完成。 这是中间的偈颂。 又有些人说：龙树的《中观根本慧论》中，“无常亦非断”，因为出现在对佛陀的赞颂中，所以没有常恒寂静雍仲的佛。那意思是说：是说缘起的诸法非常断，如果不是这样，圣者龙树不承认常恒雍仲的佛，那么在《智慧百论》中，“雍仲殊胜之果位，若不勤于善之基，所见未见之圆满，如水中泡沫般动摇”，以及《中观赞》中，“常且恒常寂静的，您的自性法身，如何能舍弃真实相违之处？”因此，请不要诽谤龙树。又有些人说：
English
If one says that ultimate reality exists, one falls into one extreme. They say that. Listen, the meaning of that is this: If one asserts that no dharma exists ultimately, one falls into one extreme, because all ultimately existing dharmas exist ultimately. If one asserts that all dharmas exist ultimately, one falls into one extreme, because conventional dharmas do not exist ultimately. Similarly, if one asserts that all ultimately existing dharmas exist conventionally, one falls into one extreme, because ultimately existing dharmas do not exist conventionally. If one asserts that no dharma exists conventionally, one falls into one extreme, because all conventional dharmas exist conventionally. Therefore, one should also accept the scriptural citations of the faults of not understanding the distinction between the two truths, which will appear below, and the benefits of understanding. With this reasoning, in Maitreya's Ornament of the Sutras, it says, "Therefore, the Buddha is neither existent nor is he said to be nonexistent." One should understand that this also refers to that meaning. If it is not like that, it contradicts the Uttaratantra. Here it is said: Although the stars of evil intelligence are many, they cannot cause the lotus garden of profound definitive meaning to flourish. They cannot dispel the thick darkness of wrong views, they cannot illuminate the ground of the Buddha's teachings. The single sun of the Fifth Council simultaneously illuminated the ground of the Buddha's teachings, caused the lotus garden of profound definitive meaning to flourish, and dispelled the darkness of wrong views. This is an intermediate verse. Again, some say: In Nagarjuna's Root Wisdom of the Middle Way, "impermanent and not discontinuous," because it appears in the praise of the Buddha, therefore there is no Buddha of permanence, stability, peace, and Yungdrung. The meaning of that is this: It is said that the dharmas of dependent origination are neither permanent nor discontinuous. If it is not like that, if the noble Nagarjuna does not accept the Buddha of permanence, stability, and Yungdrung, then in the Hundred Treatises on Wisdom, "The supreme state of Yungdrung, if one does not strive on the basis of goodness, all the perfections seen and unseen, tremble like bubbles of water," and in the Praise of the Middle Way, "How can you abandon the directly contradictory, your own nature, the Dharmakaya, which is permanent, stable, and peaceful?" Therefore, please do not slander Nagarjuna. Again, some say:
Chinese
说：“观法身常，则如常想而转。”又说，所说的常想和断想，是指外道们认为没有成立人我的自性，却执着为常；以及把自在天、梵天等无常的事物，视为常。这叫做常想。而顺世外道认为前后世和业果等存在的事物，却执着为没有，这叫做断想。如果对无常的事物视为无常，对常的事物视为常，这样属于断见和常见，是从哪部经说的？哪部续说的？哪部论著引用的？用什么理证成立的？有人这样问。回答说：没有看深奥经典的福分，更不用说看密续了。是从随自己意愿的圆满论著中引用的，是用外道的理证成立的。 又有些人说：有不生不灭、任运成就的佛，但没有常恒的佛。 这就像说有热和燃烧，却没有火；有湿润和潮湿，却没有水一样。因为任何不生不灭的法，都是常的体性，这是用教证和理证成立的。 又有些人认为有常恒的佛的人很少，认为没有的人多，所以要随顺多数人。 那么，世间上如法行事的人少，不如法行事的人多，难道也要随顺他们吗？ 又有些人说：认为没有常恒的佛的很多人，他们利益众生，弟子众多，具有神通，长寿，能在虚空中飞行，所以要随顺他们。 那么，佛陀涅槃后，据说比丘大天没有出现过像他那样聚集众多眷属的情况，难道也要随顺他吗？ 各种外道凭借风瓶的威力而长寿，还有其他具有有漏神通，能在虚空中飞行，能绘制坛城，能从灰尘中取出火焰等能力，难道也应该随顺他们吗？ 又有些人说：如果有常恒的佛，那众生就应该有佛。如果众生有佛，那这样就足够了，还努力修道做什么呢？ 对此的回答是，众生是佛。
English
It is said, "Looking at the Dharmakaya as permanent, one transforms into permanence." Furthermore, the explanation of permanence and annihilation views refers to the fact that non-Buddhists believe in permanence for things for which the self-nature of the individual is not established, and they view impermanent things such as Ishvara and Brahma as permanent. This is called the permanence view. The Charvakas view things that exist, such as past and future lives and karmic results, as non-existent, which is called the annihilation view. If one views impermanent things as impermanent and permanent things as permanent, which sutra explains that going along with annihilation and permanence views? Which tantra speaks of it? Which treatise is it taken from? By what reasoning is it established? When asked this, they reply: "There is no fortune to see profound sutras, let alone tantras. It is taken from treatises that fulfill one's own desires, and it is established by the reasoning of non-Buddhists." Furthermore, some say, "There is a Buddha who is spontaneously accomplished without arising or ceasing, but there is no permanent Buddha." This is like saying there is heat and burning but no fire, or there is dampness and moisture but no water. Because any dharma that does not arise or cease is the nature of permanence, this is established by scripture and reasoning. Furthermore, some think that there are few who believe in a permanent Buddha, and many who believe there is not, so they say to follow the majority. Well then, in the world, there are few who act according to dharma and many who do not, so should we follow them? Furthermore, some say, "Many people who believe there is no permanent Buddha have benefited beings, have many disciples, possess clairvoyance, are long-lived, and can fly in the sky, so we should follow them." Well then, after the Buddha passed into nirvana, it is said that the bhikshu Mahadeva did not have such a large gathering of followers, so should we follow him? Various non-Buddhists are long-lived by the power of the wind vessel, and others have defiled clairvoyance, can fly in the sky, can draw mandalas, and can produce fire from dust, so is it reasonable to follow them? Furthermore, some say, "If there is a permanent Buddha, then sentient beings must have a Buddha. If sentient beings have a Buddha, then that is enough, so what is the point of striving on the path?" The answer to that is, sentient beings are Buddhas.