Tibetan
་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡོད་པར་མ་ཐོས་པས་སེམས་ཞུམ་པ་དང༌། གཞན་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡོད་པ་མ་ཤེས་པས་བརྙས་པ་དང༌། ཡང་དག་པ་མིན་པའི་དོན་དྲི་མ་གློ་བུར་བ་རྣམས་བདེན་པར་བཟུང་བས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་མི་སྐྱེ་བ་དང༌། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་མ་སྐྱེས་པས། ཡང་དག་པའི་དོན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དང༌། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་མཚུངས་པར་མཐོང་བའི་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་མི་སྐྱེ་བ་སྟེ། སྐྱོན་ལྔ་པོ་འདི་ཡིན་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། སྐྱོན་ལྔ་པོ་འདི་སྤོང་བ་གདའ་ཡེ། ཞལ་ནས་གང་དྲན་དྲན་གསུང་བ་མ་གཏོགས་འདི་འདྲའི་གསུང་ལ་འོང་གདའ་ཡེ། རྟོག་དཔྱོད་དུམ་རེའང་བཏང་དུ་གསོལ། ཁྱད་པར་དུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་བཀའ་ཐ་མ་དང་རྒྱུད་བླ་རྩ་འགྲེལ་གྱིས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཡིན་ལ། འདི་རྣམས་ལ་སྦྱངས་པ་མ་བྱས་པར་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ངེས་དོན་ཡིན་མིན་གྱི་གཤགས་རལ་བྱེད་པ་ནི། ས་ལི་མཁན་ལ་རྟ་དཔྱད་མེད་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་དཀའ་བཞི་དུས་འཁོར་ལ་སོགས་པོ་ཏི་གང་དང་གང་ལ་སྦྱངས་པ་མ་བྱས་པ་རྣམས། དེ་དང་དེ་ལ་གཤགས་རལ་བྱས་ཀྱང་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་སུ་འགྱུར་རོ། ། གཞན་ཡང་སྨྲས་པ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། ། མ་རིག་ཉིད་ལས་སུ་ཞིག་སངས་པ་ཡིན། ། ཤེས་བྱའི་ཁྱོན་ལ་བློ་གྲོས་རྒྱས་པའང་སུ། ། རི་བོང་རྭ་དང་མོ་གཤམ་བུ་བཞིན་དུ། ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། ། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཡིས་བརྙེས། ། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སུ་ཡིས་མངོན་དུ་བྱས། ། སུ་ཞིག་སྒྲིབ་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཡིན། ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་བལྟ་བའི་ཚེ། ། སོ་སྐྱེ་རྣམས་ཀྱང་གཟུགས་ལ་དམུས་ལོང་འདྲ། ། ཉན་རང་རྣམས་ཀྱང་བཙས་མ་ཐག་པ་ཡི། ། བུ་ཆུང་མིག་གིས་ཉི་མའི་གཟུགས་ལ་བཞིན། ། ས་ལ་གནས་པའི་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༌། ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་བལྟ་བའི་ཚེ། ། སྤྲིན་མཐོང་མཁའ་ལ་ཉི་བཞིན་ཅུང་ཟད་མཐོང༌། ། ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་མཐོང་བ་མིན་ཞེས་གསུངས། ། མཐའ་དག་རྫོགས་པར་སྒྲིབ་གཉིས་སྤང་བ་ཡི། ། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཆོས་སྐུ་མཐོང་ཞེས་གསུང༌། ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རྫོགས་པར་སུ་ཡིས་མཐོང༌། ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་བལྟ་བའི་ཚེ། ། སོ་སྐྱེས་རྣམ་ཀྱང་དམུས་ལོང་ཇི་ལྟར་ཡིན། ། མོ་གཤམ་བུའི་འགྱིང་བག་མ་མཐོང་བས། ། ཁྱོད་ཀྱི་མིག་ཀྱང་དམུས་ལོང་ཡིན་ནམ་ཅི། ། ནམ་མཁའི་པདྨོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། ། ནམ་མཁའི་པདྨོ་རྫོགས་པར་སུ་ཡིས་མཐོང༌། ། དེ་བས་རྒྱང་འཕེན་གསང་ཚིག་འཛིན་པ་དོར། ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། ། སྙིང་པོའི་མདོ་རྣམས་བརྗོད་བྱས་སྟོང་པར་འགྱུར། ། བརྗོད་བྱས་སྟོང་པའི་རྗོད་བྱེད་ཚིག་རྣམས་ལ། ། ངེས་དོན་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པའི་ཀུན་མཁྱེན་དེ། ། མི་ཤེས་འཐིབས་པོས་ཀུན་ནས་བསླད་དམ་ཅི། ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། ། རྒྱུ་བླ་རྩ་འགྲེལ་དབུ་མ་བསྟོད་ཚོགས་ཀྱི། ། བརྗོད་བྱའི་དོན་དེ་གང་ནས་བཙལ་བར་བྱ། ། རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷའི་ཞལ་སྔ་ནས། ། བདག་ནི་དེང་ནས་ཤི་བར་འགྱུར་ཀྱང་བླའི། ། ལོག་འཚོས་ཡུན་རིང་གསོན་ན་མི་རུང་གསུངས། ། ལྟ་ངན་འདི་འདྲས་གསོན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གྲངས་ཅན་གྲུབ་མཐའ་ན། ། རྒྱུད་བླ་རྩ་འགྲེལ་དབུ་མ་བསྟོད་ཚོགས་དང༌། ། མདོ་སྡེ་ཕལ་ཆེར་གྲངས་ཅན་བསྟན་བཅོས་འགྱུར། ། བྱམས་པ་ཐོགས་མེད་ཀླུ་སྒྲུབ་དབྱིག་གཉེན་དང༌། ། ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའང་གྲངས་ཅན་རྒན་པོར་འགྱུར། ། ཀྱེ་མ་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་ནང་ནས་ཀྱང༌། ། ཁྱད་པར་ལྟ་བའི་སྙིགས་མ་བདོ་བར་འགྱུར། ། ཀྱེ་མ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པའང་འདི་འདྲར་འགྱུར། ། ཨེ་མ་འདི་འདྲའི་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ། ། སྐུར་པ་འདེབས་པའི་བཤེས་གཉེན་དེ་དག་ཀྱང༌། ། ད་དུང་ཤཱཀྱའི་རྗེས་འཇུག་ཡིན་པར་རློམ། ། བསྟན་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱུར་པའང་སུ་ཡིན་སེམས། ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། ། ཐེག་པ་ཆེ་ལ་དད་དང་སྒོམ་པའི་མདོར། ། ལྟ་ངན་ཉེར་བརྒྱད་གསུངས་པ་གང་ཡིན་སྨྲོས། ། དོན་འདི་ལེགས་པར་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོམས། ། མི་མཁས་མཁས་སུ་རློམ་པ་ཁ་ཅིག་ནི། ། ཁྱེད་ཀྱི་དེའང་འཆད་ལུགས་གཅིག་ཡིན་ཞིང༌། ། ངེད་ཀྱི་འདི་ཡང་འཆད་ལུགས་གཅིག་ཡིན་པས། ། དེ་དག་རང་རང་སོ་སོར་བདེན་ནོ་ལོ། ། འོ་ན་སངས་རྒྱས་གྲུབ་མཐའང་འཆད་ལུགས་གཅིག། མུ་སྟེགས་གྲུབ་མཐའང་འཆད་ལུགས་གཅིག་ཡིན་པས། ། དེ་དག་ཉིད་ཀྱང་སོ་སོར་བདེན་ནམ་ཅི། ། རིགས་དང་མི་རིགས་རྣམ་དབྱེ་ཇི་ལྟར་བྱ། ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོར་ཡིད་མི་ཆེས་པ་ལས། ། ཉེས་དམིགས་མཐའ་ཡས་ཡོད་པ་མ་བཟོད་ནས། ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་འགོག་པ་དེ་དག་རྣམས། ། ཐུབ་ཆེན་ཁྱེད་ལ་ཁྲོས་ཏེ་རྒོལ་བར་དགོས། ། བྱམས་པ་ཐོགས་མེད་ཀླུ་སྒྲུབ་དབྱིག་གཉེན་ནས། ། དེང་སང་བར་གྱི་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ། ། སྒྲོ་འདོགས་སྐུར་འདེབས་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང༌། ། ཐུབ་པའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པས་ལན་ནམ་སྙམ། ། ཆོས་སྤོང་སྒྲིབ་པ་འདག་དུ་མེད་པར་གསུངས། ། དེ་ཕྱིར་བློ་ཡིས་མ་བཟོད་ཚིག་འདི་ཤོར། ། བདག་ལ་མི་མཁས་མཁས་ཞེས་སྨྲ་འདོད་མེད། ། ཚུལ་འདི་བདེན་རྫུན་བློ་གྲོས་ལྡན་པས་དཔྱོད། ། ཅེས་པ་པར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། ། ད་ནི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལས་ཉམས་པ་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུངས་དང་དེའི་ལན་བསྟན་པ་ནི། ཁ་ཅིག་ས་པཎ་སོགས་དང༌། བུ་སྟོན་སོགས་ཀྱིས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡོད་པར་བཤད་པ་དྲང་དོན་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར། ས་པཎ་བུ་སྟོན་སོགས་ལས་ཁྱོད་མི་མཁས་སོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ཐུབ་པ་བྱམས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀླུ་སྒྲུབ་ཐོགས་མེད་སོགས་ཀྱིས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ངེས་དོན་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་བས་ཁྱོད་མི་མཁས་སོ་ཞེས་པ་མགོ་མཚུངས་རིགས་པ་འཁོར་གསུམ་ཡིན་ནོ། །ང་མཁས་པར་ཁས་མི་ལེན་ས་པཎ་བུ་སྟོན་སོགས་ལ་ཁྱོད་རྒོལ་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འོ་ན་ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་མཁས་པར་ཁས་མི་ལེན། ཁྱོད་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ་རྒོལ་བ་ཡིན་ནམ་ཞེས་པ་མགོ་མཚུངས་ཀྱི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། ། གཞན་ཡང་ཆོས་རྗེ་ས་པཎ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ངེས་དོན་དུ་མི་བཞེད་པར་མ་མཐོང་སྟེ། སྡོམ་གསུམ་རབ་དབྱེར། དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡི། །སྙིང་པོ་སྤྲོས་བྲལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་དང༌། འཁོར་བ་གཉིས་ཀ་འབྱུང་བར་འཐད། །ཅེས་གསུངས། གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང༌། ཆོས་དབྱིངས་དང༌། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམས་དོན་གཅིག་པར་ཡང་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་རྣམས་འགྱུར་བ་མེད་པས་འདུས་མ་བྱས་པར་ཡང་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གསུང་པས༌། འགྱུར་མེད་སྤྲོལ་བྲལ་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་རྗེ་ས་པཎ་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སྐྱོང་བ་ཐུགས་ལ་བཏགས་ཏེ། ད་དུང་ས་པཎ་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ཤེས་དགོས་པར་གདའ་ལགས་སོ། ། ཁ་ཅིག་ན་རེ། བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རྩ་བ་ནས་མི་བཞེད་གསུང་ན་ཡང༌། དེ་ནི་བུ་སྟོན་གྱི་གསུང་རབ་རྣམས་མ་མཐོང་བར་ཟད་དོ། །བུ་སྟོན་པས་ནི་ཕར་ཕྱིན་ཊི་ཀར་སེམས་ཅན་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡོད་པར་བཤད་ལ་གསལ་རྒྱན་དུ་ནི་མེད་པར་བཤད་དོ། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་བྱམས་པས་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པའི་མདོ་དང༌། རྒྱུད་བླར་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དུག་གསུམ་མངོན་འགྱུར་བག་ལ་ཉལ་དྲི་མ་ཅན་ཚབས་ཆེ་བ་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་གསུང༌། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དྲི་མ་ཅི་རིགས་ཀྱིས་དག་ཅིང༌། ཅི་རིགས་ཀྱིས་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཆོས་ཉིད་དེ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དེ་བཞིན་ཉིད། ཆོས་ཅན་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གསུང༌། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་སྐབས་ལ། ཆོས་ཉིད་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད། ཆོས་ཅན་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་གསུངས། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་བྱང་སེམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་ཀྱང་ངོ་བོ་ལ་བཟང་ངན་འགྱུར་ལྡོག་མེད། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་རྫའི་སྣོད་གསེར་གྱི་སྣོད་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་ཡང༌། ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ལ་བཟང་ངན་འགྱུར་ལྡོག་མེད་ཅེས་གསུངས་སོ། ། འདི་ཉིད་རྒྱས་པར་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་མདོ་དང་སྦྱར་ཏེ་རྒྱུད་བླའི་འགྲེལ་པར་གསལ་བར་བཀོད་དོ། །མདོར་ན་བྱམས་མགོན་ཀྱིས། སོ་སོ་སྐྱེ་འཕགས་རྫོགས་སངས་ཀྱི། །དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱེའི་འཇུག་པ་ལས། །དེ་ཉིད་གཟིགས་པའི་སེམས་ཅན་ལ། །རྒྱལ་བའི་སྙིང་པོ་འདི་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་པ་དང༌། མ་དག་མ་དག་དག་པ་དང༌། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གོ་རིམ་བཞིན། །སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་པ་དང༌། དེ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཉེས་པ་དང༌། །ཡོན་ཏན་མཐར་ཐུག་ཁྱབ་པ་སྟེ། །གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དམན་པར་དང༌། །བར་མ་མཆོག་ལ་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཞེས་དང༌། ཇི་ལྟར་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་དེ་བཞིན། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སངས་རྒྱས་ཁོ་ནས་དགོས་ནོར་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་ནོར་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུང་གདའ་ལགས་སོ། ། ཡང་ཁ་ཅིག་ན་རེ། ལྟ་བ་ཀུན་རྫོབ་མ་ཤེས་ཀྱང་བཟང་ངོ་སྤྱོད་པ་གལ་ཆེ་གསུང༌། འོ་ན་མུ་སྟེགས་གཅེར་བུ་པ་སོགས་སྤྱོད་པ་ཞིབ་པོ་པས། དེའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ཤིག ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་ནི་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ནི་ཉམས་བླའི། །ལྟ་ལས་ནམ་ཡང་ཉམས་མི་བྱ། ཞེས་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་བདེ་འགྲོར་འགྲོ། །ལྟ་བས་གོ་འཕང་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་དང༌། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཀྱང༌། གལ་ཏེ་མཐོ་རིས་ཐར་པ་མངོན་བཞེད་ན། །ཡང་དག་ལྟ་བ་གོམས་པ་ཉིད་དུ་མཛོད། །གང་ཟག་ལོག་པར་ལྟ་བས་དགེ་སྤྱོད་ཀྱང༌། །ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་བཟད་ལྡན། །ཞེས་གསུངས་ལ། འདི་ནི་རིམ་པ་ཅན་གྱི་རྒྱན་ཡིན་ཏེ། མཐོ་རིས་ཐོབ་པར་འདོད་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང། ཐར་པ་ཐོབ་པར་བཞེད་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་གོམས་པར་གྱིས་ཤིག་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས་ལས་ཀྱང༌། འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཡང་དག་བལྟ། །ཆེན་པོ་སུ་ལ་ཡོད་གྱུར་པ། །དེ་ནི་ཚེ་རབས་སྟོང་དུ་ཡང༌། །ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་གང་ཞེ་ན། བཀའ་དང་པོ་ནས་བཤད་པའི་ལས་འབྲས་བསླུ་མེད་བདེན་པ་ལྟ་ཡུལ། དེ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ལས་ཀྱང༌། ལུས་ཅན་དག་གི་ལས་རྣམས་ནི། །བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་ཆུད་མི་ཟ། །ཚོགས་ཤིང་དུས་ལ་བབ་པ་ན། །འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་སྨིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་པས་གྲུབ་པོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལྟ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་གཉིས་བཀའ་བར་བ་ནས་གསུངས་པའི་ཀུན་རྫོབ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་བདེན་པ་མེད་པ་ལྟ་ཡུལ། དེ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་བཀའ་ཐ་མ་ནས་བཤད་པའི་སྐྱེ་འཇིག་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ལྟ་ཡུལ། དེ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ། །ལྟ་བ་འདི་རྣམས་གཅིག་ཐོག་ཏུ་གཅིག་སྣོན་པ་ལགས་སོ། །ཞེས་གོང་དུ་བཤད་ནའང༌། ངེས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདིར་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། ། མདོར་ན་ལྟ་བ་གལ་ཆེ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། ཡང་ཁ་ཅིག་ན་རེ། ད་ལྟ་མ་ཤེས་ཀྱང་བཟང་ངོ་ད་གཟོད་གཅིག་ཤེས་དུས་གཅིག་འོན་དེ་དུས་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ་གསུང་ངོ༌། །དེ་ནི་རྒྱུ་མེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་མཚན་ཉིད་པ། ས་དང་པོ་ཐོབ་ནས་འོང་བར་བཤད་ནའང༌། ད་ལྟ་ནས་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་རྗེས་མཐུན་པར་རྒྱུར་དགོས་པའི་ཕྱིར༌། ཚོགས་ལམ་སྦྱོར་ལམ་ལམ་བདེན་མཚན་ཉིད་པ་མིན་ཡང་རྗེས་མཐུན་ཡིན་ལ། ཚོགས་སྦྱོར་གྱི་ལམ་མེད་པར་མཐོང་སྒོམ་གྱི་ལམ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་དགོངས་འགྲེལ་ལས། འདྲེས་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དེ་གང་རྟོགས་ནས་གང་ལ་ཐོབ་པ་ལགས། ཞེས་བྱམས་པས་ཞུས་པ་དང༌། བཀའ་སྩལ་པ། ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་རྟོགས་ནས་ས་གསུམ་པ་ལ་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་པས་ཀྱང་དེ་ལ་རྗེས་སུ་བསླབ་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མི་གཏང་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས
Chinese
由于没有听闻如来藏存在而灰心丧气，由于不了解他人具有如来藏而轻蔑，由于将非真实的、暂时的污垢执为真实，因此无法生起证悟如来藏的智慧，由于没有生起证悟如来藏的智慧，因此不相信真实的如来藏存在而加以诽谤，以及无法生起视自己和一切众生平等具有如来藏的广大慈爱。这五种过失就是不承认如来藏存在的表现，如果承认如来藏存在，就能避免这五种过失。除了随口说说之外，不会有这样的说法。请允许我进行一些思考和辨析。特别是，如来藏是由最后的教言和《宝性论》的根本和注释来确定的。如果不学习这些，就对如来藏是否是究竟的意义进行分析，就像萨利商人不懂得鉴别马匹一样。对于没有学习《四部密续》、《时轮金刚》等任何典籍的人，即使对它们进行分析，也只会成为笑柄。 此外，说道： 如果没有如来藏， 那么谁会从无明中觉醒成佛？ 谁能在知识的领域中增长智慧？ 就像兔子角和石女的儿子一样。 如果没有如来藏， 那么谁会证得任运成就的智慧？ 谁会显现法界智慧？ 谁会远离二障？ 当观察如来藏的意义时， 凡夫就像盲人看东西一样。 声闻和独觉就像刚出生的 婴儿用眼睛看太阳一样。 处于地的菩萨们， 当观察如来藏的意义时， 就像透过云层看到天空中的太阳一样， 只能看到一点点， 据说不能完全看到。 据说只有完全断除二障的人， 才能看到无边智慧的法身。 如果没有如来藏， 那么谁能圆满地见到如来藏？ 如果没有如来藏， 当观察如来藏的意义时， 凡夫们
English
Being disheartened by not having heard that the Tathagatagarbha exists, despising others for not knowing that they possess the Tathagatagarbha, and because of grasping at non-veridical, adventitious stains as true, the wisdom that realizes the Tathagatagarbha does not arise, and because the wisdom that realizes the Tathagatagarbha has not arisen, one accuses by saying that the true meaning, the Tathagatagarbha, does not exist, and great love, which sees oneself and all sentient beings as equal in possessing the Tathagatagarbha, does not arise. These five faults are what it means for the Tathagatagarbha not to exist, but if the Tathagatagarbha exists, these five faults can be avoided. Apart from saying whatever comes to mind, such a statement would not arise. Please allow me to offer some reflection and analysis. In particular, the Tathagatagarbha is established by the final teachings and the root text and commentary of the Uttaratantra. To analyze whether the Tathagatagarbha is definitive or not without studying these is like a Sali merchant not knowing how to judge horses. For those who have not studied the Four Tantras, the Kalachakra, and other such texts, even if they analyze them, they will only become a laughingstock. Furthermore, it is said: If the Tathagatagarbha does not exist, then who will awaken from ignorance? Who will expand their wisdom in the realm of knowledge? Like a rabbit's horn and the son of a barren woman. If the Tathagatagarbha does not exist, then who will attain spontaneously accomplished wisdom? Who will manifest the Dharmadhatu wisdom? Who will be free from the two obscurations? When looking at the meaning of the Tathagatagarbha, ordinary beings are like blind people looking at forms. Shravakas and Pratyekabuddhas are like newborn infants looking at the sun with their eyes. Even bodhisattvas who abide on the bhumis, when looking at the meaning of the Tathagatagarbha, see it only slightly, like the sun in the sky seen through clouds. It is said that they do not see it completely. It is said that only those who have completely abandoned the two obscurations see the Dharmakaya of boundless wisdom. If the Tathagatagarbha does not exist, then who will see the Tathagatagarbha completely? If the Tathagatagarbha does not exist, when looking at the meaning of the Tathagatagarbha, ordinary beings