Tibetan
་སྐུ་ཡོད་པར་གྲུབ་པོ། དགག་སྒྲུབ་དྲུག་པ། གཞན་ཡང་རུས་སྦལ་གྱི་སྤུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རུས་སྦལ་གྱི་སྤུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། དོན་དམ་ཆོས་སྐུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་དོན་དམ་ཆོས་སྐུ་འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའང་མིན་པར་འགྱུར་བ་ལས་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མར། འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྟོགས་མིན་པ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་ཆོས་སྐུ་ཡོད་པར་གྲུབ་པོ། ། དགག་སྒྲུབ་བདུན་པ། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མོ་གཤམ་གྱི་བུའི་རང་དོན་ཕུན་ཚོགས་ཡོད་པ་མིན་པ་བཞིན་དུ། དོན་དམ་ཆོས་སྐུ་ཡོད་པ་མིན་ན་དོན་དམ་ཆོས་སྐུའི་རང་དོན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡོད་པ་མིན་པར་འགྱུར་བ་ལས་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མར། དང་པོ་གཉིས་གྱིས་རང་དོན་ཏེ། །ཞེས་པ་དང༌། རང་དོན་གཞན་དོན་དོན་དམ་སྐུ་དང་ནི། །དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཀུན་རྫོབ་སྐུ་ཉིད་དོ། །ཞེས་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱི་ནི་འབྱོར་པའི་གནས། །དམ་པའི་དོན་གྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་གསུང་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་ཆོས་སྐུ་ཡོད་པར་གྲུབ་པོ། ། དགག་སྒྲུབ་བརྒྱད་པ། གཞན་ཡང་མི་སྲིད་པའི་ཆོས་ཡོད་པ་མིན་པ་དེའི་ཕྱིར། མི་སྲིད་པའི་ཆོས་དེ་ཕལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་སུ་ཡང་མི་རུང་ཞིང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡང་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ། དོན་དམ་ཆོས་སྐུ་ཡོད་པ་མིན་ན་དོན་དམ་ཆོས་སྐུ་དེ་ཐ་མལ་པ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡང་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་བ་ལས་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མར། དྲི་བཅས་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་དྲི་མ་མེད། །དྲི་མེད་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བའི་མཛད། །གང་ལས་དཀོན་མཆོག་དགེ་བ་གསུམ་འབྱུང་བ། །དོན་དམ་གཟིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ཉིད་དོ། ཞེས་དང༌། དེ་ཡང་རྣམ་བཞི་གོ་རིམ་བཞིན། །རྒྱུ་བཞི་ཡིས་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཅེས་སོགས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་ཆོས་སྐུ་ཡོད་པར་གྲུབ་པོ། ། དགག་སྒྲུབ་དགུ་པ། གཞན་ཡང་རི་བོང་གི་རྭ་དེ་ཡོད་པ་མིན་པའི་ཕྱིར། རི་བོང་རྭ་སྐྱབས་གནས་མཐར་ཐུག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ། དོན་དམ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོད་པ་མིན་ན་དོན་དམ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་སྐྱབས་གནས་མཐར་ཐུག་མིན་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ན་འདུས་བྱས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརྫུན་པ་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན། མི་བདེན་པ། མི་རྟག་པ་གང་མི་རྟག་པ་དེ་སྐྱབས་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་སྐུ་ནི་མཐར་ཐུག་གི་སྐྱབས་གནས་མ་ཡིན་པར་བཤད་ལ། དེའི་ཕྱིར་མཐར་ཐུག་གི་སྐྱབས་གནས་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་ལ། ལམ་ལ་འབད་པ་བྱས་པ་ལ་ཡང་མཐར་ཐུག་གི་དགོས་པ་མེད་པར་འགྱུར་མོད་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མཐར་ཐུག་གི་སྐྱབས་གནས་ཡོད་པར་དྲིན་ལན་བསབ་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་གསོལ་བ། སངས་རྒྱས་གང་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལགས།བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཡི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ་ཆོས་གང་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། དོན་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཡི་བསྟན་པའི་ཆོས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ་དགེ་འདུན་གང་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། དོན་དམ་པའི་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཡི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དགེ་འདུན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུང་པའི་དོན་བསྡུས་ན། མགོན་པོ་བྱམས་པའི་རྒྱུད་བླ་མར། སྤང་ཕྱིར་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཕྱིར། །མེད་ཕྱིར་འཇིག་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་རྣམ་གཉིས་དང་འཕགས་པའི་ཚོགས། །གཏན་གྱི་སྐྱབས་མཆོག་མ་ཡིན་ནོ། །དམ་པའི་དོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡི། །སྐྱབས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་ཡིན། །ཐུབ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་ཕྱིར། །ཚོགས་ཀྱང་དེའི་མཐར་ཐུག་ཕྱིར། །ཞེས་གསུང༌། དེའི་འགྲེལ་བར་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས། དོན་དམ་པའི་སྐྱབས་ནི་གཅིག་པུ་ཉིད་ཅེས་གསུང་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་ཆོས་སྐུ་ཡོད་པར་གྲུབ་པོ། ། དགག་སྒྲུབ་བཅུ་པ། གཞན་ཡང་རི་བོང་གི་རྭ་ཡོད་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་རི་བོང་གི་རྭ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ། དོན་བྱེད་པ་སོགས་མི་སྲིད་པ་ལྟར། དོན་དམ་ཆོས་སྐུ་ཡོད་པ་མིན་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ། ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་སྐུས་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པས་དོན་བྱེད་པ་ཡང་མེད་པ་དང༌། གདུལ་བྱ་རྒྱ་དང་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཡོད་པ་མིན་པར་འགྱུར་བ་ལས་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བྱམས་མགོན་གྱི་ཞལ་ནས། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྐྱེ་འཇིག་མེད། །སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་ཆོས་སྐུ་ལས། །སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་གནས་བར་དུ། །སྟོན་པ་ལ་སོགས་མཛད་པ་འཇུག། ཅེས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་པར། །སྤྲུལ་པའི་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ། །སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་གནས་པར་སྟོན། །ཞེས་དང༌། མདོ་སྡེ་དུ་མ་ལས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ། མཐའ་ཡས་པའི་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་འདུལ་བར་བཤད་པ་སོགས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཕྲིན་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་པ་ཞེས་སོགས་མང་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་ཆོས་སྐུ་ཡོད་པར་གྲུབ་པོ། །དོན་དམ་པར་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཟེར་བ་འདིར། མཁས་པར་ཁས་འཆེ་བ་མང་པོ་མཐུན་པས་འདི་ཧ་ཅང་མི་རིགས་པར་མཐོང་ནས་དགག་སྒྲུབ་འདི་བྱས་སོ། ། འདི་དག་ནི་དོན་དམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཡོད་པ་མིན་པའི་སྐྱོན་དང༌། ཡོད་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ལུང་རིགས་ཆེ་ལོང་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། རྒྱས་པར་ནི་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་རབ་འབྱམས་ལས་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། ། སྨྲས་པ། དོན་དམ་ཆོས་སྐུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། ། ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་ཇི་ལྟར་ཡོད། ། ཁྱད་གཞི་མ་གྲུབ་ཁྱད་ཆོས་སུ་ཡིས་མཐོང༌། ། དེ་ཕྱིར་དོན་དམ་ཆོས་སྐུ་ཡོད་པར་གྲུབ། ཅེས་པ་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ།། །། དྲག་པོའི་དངོས་འགལ་གྱི་ཐོག་དབབ་པ། གཉིས་པ་ལྟ་ངན་གྱི་མགོ་ལ་དངོས་འགལ་གྱི་ཐོག་དབབ་པ་ནི། དོན་དམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཡོད་པའང་མིན་མེད་པའང་མིན། གཉིས་ཀའང་མ་ཡིན། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པའང་མ་ཡིན་ཞེས་སྨྲ་བ་ཇི་བཞིན་དུ་ཁས་ལེན་པ་ཐམས་ཅད་སོམས་ཤིག འདི་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་འགལ་བའི་དུས། །འདི་ནི་ཁྱེད་རྣམས་ཕམ་པའི་དུས། །ཁོ་བོས་ཁྱེད་ལ་དངོས་འགལ་སྒྲིགས་ཀྱིས། ཁྱེད་ཀྱིས་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ཡིན་ཞེས་ལན་ཐོབ་མཛོད་ཅིག མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་སྨྲོས་ཤིག ཁྱེད་ཀྱིས་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་སམ་བླངས་ལགས། དེ་ཀའི་རྗེས་ལ་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཁས་བླངས་སམ་བླངས་ལགས། འོ་ན་འདི་གཉིས་དངོས་སུ་འགལ་ལོ། ། དངོས་འགལ་བྱ་བ་མེད་ན་ཁྱེད་བདེན། ཡོད་ན་ནི་འདི་བས་ལྷག་པའི་དངོས་འགལ་གང་ན་ཡོད་སྨྲོས་ཤིག ཡིན་ན་ཡིན་པ་ལས་འོས་ཅི་ཡོད། མ་ཡིན་ན་མ་ཡིན་པ་ལས་འོས་ཅི་ཡོད། མིན་པར་ཁས་བླངས་ནས་དེ་ཀའི་རྗེས་ལ་མིན་པའང་མིན་ཞེས་བློ་ལྡན་སུས་ཁས་ལེན། མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ན་ཡིན་པར་འགྱུར་མོད། དགག་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་མ་གོ་བའང་ད་དུང་མ་དགོངས་སམ་མ་ཤེས་སམ། ཁྱི་སྐད་ལ་རྒྱུག་པ་འདིའང་མ་མཛད་པར་ལུང་རིགས་མཁྱེན་པའི་སྐབས་དོན་ལགས་པས། རྟོག་དཔྱོད་ཐུགས་བསམ་དུམ་རེ་ལ་བཏང་དུ་གསོལ་ཞེས་གནད་ནས་བསྐུལ་ཏེ་ཞུས་པ་དང༌། དངོས་འགལ་གྱི་ཐོག་
Chinese
因此，可以确定法身是存在的。第六个辩驳与论证：此外，因为乌龟没有毛，就像乌龟的毛不可能自然存在一样，如果胜义法身不存在，那么胜义法身也不会是无为且自然存在的，但事实并非如此。如《宝性论》所说：“无为且自然存在，非由他缘所证悟。”因此，可以确定胜义法身是存在的。第七个辩驳与论证：就像石女没有儿子，石女的儿子不可能具有自利圆满一样，如果胜义法身不存在，那么胜义法身的自利圆满功德也不可能存在，但事实并非如此。如《宝性论》所说：“最初二者为自利。”以及“自利他利胜义身，依彼而立世俗身。”以及“自身乃是财富之所依，是胜义谛之身。”因此，可以确定胜义法身是存在的。第八个辩驳与论证：此外，因为不存在不可能的事物，所以不可能的事物也不可能是凡夫无法想象的境界，也不可能成为一切智者的对境。同样，如果胜义法身不存在，那么胜义法身就不可能是凡夫无法想象的境界，也不可能成为一切智者的对境，但事实并非如此。如《宝性论》所说：“有垢真如与无垢，无垢佛陀功德胜者行，何者生出三宝善，是胜义见者之境。”以及“彼等四者次第，以四因不可思议。”等等。因此，可以确定胜义法身是存在的。第九个辩驳与论证：此外，因为兔子没有角，所以兔角不可能成为究竟的皈依处。同样，如果胜义法身不存在，那么胜义法身就不可能成为究竟的皈依处。如果是这样，那么凡是因缘和合的事物，都是虚假的、具有欺骗性的，是不真实的、无常的，凡是无常的事物就不是皈依处。如是说，世俗
English
Therefore, it is established that the Dharmakaya exists. Sixth refutation and proof: Furthermore, since turtles do not have hair, just as it is impossible for turtle hair to be spontaneously existent, if the ultimate Dharmakaya does not exist, then the ultimate Dharmakaya would not be unconditioned and spontaneously existent either, but that is not the case. As stated in the Uttaratantra, "Unconditioned and spontaneously existent, not realized by other causes." Therefore, it is established that the ultimate Dharmakaya exists. Seventh refutation and proof: Just as a barren woman does not have a son, it is impossible for the son of a barren woman to have self-benefit perfection, if the ultimate Dharmakaya does not exist, then the qualities of the ultimate Dharmakaya's self-benefit perfection would not exist either, but that is not the case. As stated in the Uttaratantra, "The first two are for self-benefit." And "Self-benefit, other-benefit, the ultimate body, and the conventional body depend on it." And "One's own place of wealth is the body of ultimate meaning." Therefore, it is established that the ultimate Dharmakaya exists. Eighth refutation and proof: Furthermore, since impossible things do not exist, impossible things cannot be a state inconceivable to ordinary people, nor can they be an object of omniscience. Similarly, if the ultimate Dharmakaya does not exist, then the ultimate Dharmakaya would not be a state inconceivable to ordinary people, nor would it be an object of omniscience, but that is not the case. As stated in the Uttaratantra, "The Suchness with defilements and without defilements, the stainless Buddha qualities, the deeds of the Victorious One, from which the three jewels and virtues arise, are the object of those who see the ultimate." And "Those four in order, are inconceivable by the four causes." etc. Therefore, it is established that the ultimate Dharmakaya exists. Ninth refutation and proof: Furthermore, since rabbits do not have horns, rabbit horns cannot be the ultimate refuge. Similarly, if the ultimate Dharmakaya does not exist, then the ultimate Dharmakaya would not be the ultimate refuge. If that is the case, then whatever is compounded is false, deceptive, untrue, impermanent, and whatever is impermanent is not a refuge. As it is said, the conventional
Chinese
据说色身不是究竟的皈依处，因此，不会有究竟的皈依处，努力修道也没有究竟的必要，但事实并非如此。在《报恩经》中说有究竟的皈依处，如经中载，具寿阿难陀请问世尊：应皈依何佛？佛告之：应皈依于法身，而非色身。又问：应皈依何法？佛告之：应皈依胜义谛法，而非名言法。又问：应皈依何僧？佛告之：应皈依胜义僧，而非世俗僧。总而言之，慈氏怙主在《宝性论》中说：为舍弃故，是欺诳性故，无有故，以及是坏灭性故，二种法以及圣者众，非是恒常殊胜皈依处，趋入胜义谛者之皈依，唯一是佛陀，能仁具有法身之故，僧众也是以其为究竟。圣者无著在彼论的注释中说，胜义谛的皈依处是唯一的，因此成立了有胜义谛的法身。 十论之破立。 此外，就像因为兔子没有角，所以兔子角不可能在不离开兔子角的情况下发挥作用一样，如果不存在胜义法身，那么佛陀的事业将会中断，并且在不离开法身的情况下，世俗色身通过十二行等发挥作用也是不可能的，而且对于所化有情不分种姓的佛陀也不可能存在，但事实并非如此。慈氏怙主说：法身无生亦无灭，从无生无灭法身中，乃至有世间存在期间，导师等事业皆会生起。又说：不离于法身，以种种化身之自性，十二行等，乃至有世间存在期间皆会示现。诸多经部中说：诸佛世尊不离于法身的情况下，无
English
It is said that the Form Body is not the ultimate refuge. Therefore, there would be no ultimate refuge, and there would be no ultimate need to strive on the path. However, this is not the case. The Sutra of Repaying Kindness states that there is an ultimate refuge. As it is said in the sutra, the venerable Ananda asked the Blessed One: To which Buddha should one take refuge? The Buddha replied: One should take refuge in the Dharma Body, not the Form Body. He further asked: To which Dharma should one take refuge? The Buddha replied: One should take refuge in the Dharma of ultimate truth, not the Dharma of conventional truth. He further asked: To which Sangha should one take refuge? The Buddha replied: One should take refuge in the Sangha of ultimate truth, not the Sangha of conventional truth. In summary, the Lord Maitreya says in the Uttaratantra: Because they are to be abandoned, because they are of a deceptive nature, because they are nonexistent, and because they are subject to destruction, the two kinds of Dharma and the assembly of noble ones are not a constant and supreme refuge. The refuge for those who go to the ultimate truth is only the Buddha, because the Muni possesses the Dharma Body, and the Sangha is also ultimate because of that. In the commentary on that, the noble Asanga says that the refuge of ultimate truth is unique, therefore it is established that there is a Dharma Body of ultimate truth. The Ten Arguments of Refutation and Establishment. Furthermore, just as it is impossible for a rabbit's horn to function without moving from the rabbit's horn because a rabbit does not have a horn, if the Dharma Body of ultimate truth does not exist, then the activity of the Buddha would be interrupted. And without moving from the Dharma Body, it would be impossible for the conventional Form Body to function through the twelve deeds, etc. Moreover, it would be impossible for the Buddhas who teach sentient beings without distinction of caste to exist. But this is not the case. The Lord Maitreya says: The Dharma Body has no birth and no death. From the Dharma Body that has no birth and no death, until the world exists, the activities of the Teacher and others will arise. He also says: Without departing from the Dharma Body, with various natures of emanation, the twelve deeds, etc., will be shown as long as the world exists. In many sutras it is said: The Buddhas, the Blessed Ones, without departing from the Dharma Body, immeasurably