Tibetan
ོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ།། ཨྠྀི །། ༄། །ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། ཨེ་མ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཀྱེ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདེ་བ་ནི། །རང་བྱུང་རྩོལ་བ་བྲལ་བ་སྟེ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཐབས་ཆེན་རྣམ་གཉིས་མ་བསྟན་པར། །དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་མེད་པ་སྟེ། ། སེམས་ཉིད་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལ། །འདོད་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས། །ཤེས་རབ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་བསམ་མི་ཁྱབ། །གཉིས་མེད་ལམ་གྱིས་འཇུག་པ་དང་། །ཟུང་འཇུག་ 1-9-18b ཆེན་པོ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས། །སྒྲིབ་མེད་ཉི་མ་གསལ་བ་ཡིས། །དངོས་པོ་མ་ལུས་གསལ་བར་བྱེད། །དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལས། །ཀུན་རྫོབ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར། །མཉམ་ཉིད་སེམས་ལ་གོམས་ པ་ནི། །སྐྱེས་བུ་སེང་གེ་ལྟ་བུར་རྫི། །པདྨ་འདམ་གྱི་ཉེས་དང་བྲལ། །མི་དབང་མའི་ལྟོ་ན་གནས། །སེལ་མེད་ཤེས་པ་མ་བཅོས་པ། །གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡིན། །གཉེན་པོའི་བཅོས་དང་དགག་ པ་མེད། །རང་ལུགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་གསལ། །མཉམ་པའི་གདེང་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །དཔའ་བོ་མི་མཐུན་གཡུལ་ལས་རྒྱལ། །དེ་ལྟར་བརྟུལ་ཤུགས་(ཞུགས་)སྤྱོད་པ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་ཆེ་ལ་གནས་པར་བྱོས། ། རྨ་བྱ་དུག་གིས་མཛེས་པ་ལྟར། །དཔའ་བོ་ཉོན་མོངས་བརྒྱན་(རྒྱན་)དུ་འགྱུར། །རྒྱལ་བ་གཤེགས་ཤུལ་འཕྲིན་ལས་བཞི། །དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་མཛོད། །འཛིན་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མེའི། །རྟོག་པའི་ བག་ཆགས་བསྲེད་(བསྲིང་)བར་བྱེད། །སྒྲིབ་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ནི། །དྲི་མའི་(མས་)ནམ་ཡང་གོས་པ་མེད། །རིན་ཐང་མེད་པས་ནོར་བུ་དེ། །བསོད་ནམས་ཕུན་ཚོགས་དག་ལ་མངའ། །ལྡན་མིན་སེམས་ཀྱི་གཏེར་མཛོད་དེ། ། བླ་མའི་དྲིན་ཐོབ་རྣམས་ལ་གསལ། །རིག་བྱེད་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་ནི། །མན་ངག་རིམ་པའི་ཐག་བཅད་དེ། །རང་བཞིན་དེ་ལྟར་ཡིད་ཆེས་པས། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་དོན་དམ་མོ། །ཆོས་རྣམས་ནམ་མཁའ་ 1-9-19a མཚོན་པ་སྟེ། །ངོ་བོ་སེམས་ཀྱིས་ཡུལ་ལས་འདས། །མིག་རྒྱུའི་རྒྱུ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་དེ་ལྟར་བྱོས། །ཐེག་མཆོག་ཡངས་པ་ཟབ་མོའི་ལམ། །དམིགས་མེད་སྤྲོས་པ་ཀུན་ ལས་འདས། །ཆོས་ཀྱིས་(ཀྱི་)དབྱིངས་སུ་མཉམ་པ་ཡིས། །དེ་ཉིད་དོན་ཆེན་བློ་ལ་འཆར། །ཡོད་མེད་སེམས་ཀྱིས་(ཀྱི་)ཡུལ་ལས་འདས། །རེ་དོགས་འཛིན་པ་མཐའ་ནས་སངས། །ཆོས་རྣམས་དུ་མ་རོ་གཅིག་ཕྱིར། ། བསྒོམ་དང་མི་བསྒོམ་རྩོལ་བ་བྲལ། །སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེ་(ཤེས་)ནས་སངས་རྒྱས་པས། །ཆོས་གཞན་ཉིད་དུ་སྒོམ་མི་དགོས། །ཡིན་པར་ཤེས་པས་བློ་ཐག་ཆོད། །དཔལ་ཐོབ་ཡོན་ཏན་དེ་རྩམ་(བརྩམ་)མོ། །རྣམ་པར་རྟོག་དང་མི་ རྟོག་ཀྱང་། །རང་བཞིན་ཤེས་པས་སྤོང་མི་ཉམས། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པའི། །རྗེས་མེད་བྱ་ལམ་བཅོས་སུ་མ
Chinese
不可思议之法。 法性不可思议。 唉玛，伟大的瑜伽士啊！ 无二的安乐， 是自生且离于造作的。 不可思议，甚为奇妙！ 若未示现两种大方便， 则无法证悟那般境界。 心性如珍宝， 以无欲之态证悟。 以自然成就的智慧， 不可思议的大智慧。 以无二之道进入， 双运（yuganaddha，梵文，结合，结合） 伟大的胜者之心。 无垢的日光照耀， 使万物皆显现。 从胜义大智慧中， 显现世俗胜者的坛城。 习惯于平等心， 如雄狮般威猛。 莲花远离淤泥的过患， 安住于国王之母的胎中。 不分离、未造作的觉性， 是秘密的大坛城。 没有对治的修饰与否定， 自性于大智慧中显现。 具足平等的自信， 勇士在战场上战胜敌人。 如是行持苦行， 安住于伟大的瑜伽士之境。 如孔雀因毒而美丽， 勇士以烦恼为庄严。 胜者逝去的足迹，四种事业， 瑜伽士亦应如是行持。 无执的大智慧之火， 焚烧分别念的习气。 无垢的菩提心， 永不被垢染所染污。 无价的珍宝， 唯有具足圆满福德者才能拥有。 非相应的心的宝藏， 唯有获得上师恩赐者才能明了。 明辨心之相， 以口诀次第断定。 如是深信自性， 无分别的胜义谛。 诸法如虚空， 本体超越心之境。 眼识之因亦如虚空， 种种显现亦如是。 殊胜广阔甚深之道， 无所缘，超越一切戏论。 于法界中平等， 那伟大的意义便会显现在心中。 有无超越心之境， 希望与恐惧的执着彻底清净。 诸法多味一体， 故无需修习与不修习，离于造作。 心性本自证悟成佛， 无需修习其他法。 知晓实相，便可断定。 获得光荣，功德由此而生。 分别念与非分别念， 自性觉知，故不舍亦不失。 本体本自不生， 无迹可寻，无所作为。
English
That which is Inconceivable. The Dharma-nature is inconceivable. Ema, great yogi! The bliss of non-duality, Is self-born and free from effort. Inconceivable, how wonderful! Without showing the two great methods, There is no realization of that very state. The nature of mind is like a precious jewel, Realize it in a state of desirelessness. With spontaneously accomplished wisdom, The great wisdom is inconceivable. Entering through the path of non-duality, Yuganaddha (yuganaddha, Sanskrit, joined, joined) The heart of the great Victorious One. The clear sun without obscurations shines, Making all things manifest. From the great ultimate wisdom, Arises the mandala of the conventional Victorious One. Habituating to equanimity of mind, One roars like a lion among men. The lotus is free from the faults of mud, Abiding in the womb of the king's mother. Unceasing, un fabricated awareness, Is the great secret mandala. Without antidotal fabrication or negation, One's own system is clear in great wisdom. Endowed with the confidence of equality, The hero conquers enemies on the battlefield. Thus, engaging in ascetic practice, Strive to abide in the state of the great yogi. As the peacock is beautiful with poison, The hero transforms afflictions into ornaments. The four activities are the footprints of the Victorious One, Likewise, the yogi should accomplish them. The fire of ungrasping great wisdom, Burns away the habitual tendencies of thoughts. The stainless bodhicitta, Is never stained by defilements. That priceless jewel, Is possessed only by those with abundant merit. The treasury of the non-associated mind, Is clear to those who have received the guru's grace. Discerning the aspects of the mind, Decide on the sequence of instructions. Believing in such a nature, The ultimate truth is non-conceptual. All dharmas are like space, The essence transcends the realm of mind. The cause of eye consciousness is also like space, Likewise, various appearances arise. The supreme, vast, and profound path, Is without object and transcends all elaboration. Being equal in the realm of Dharma, That great meaning dawns in the mind. Existence and non-existence transcend the realm of mind, The clinging to hope and fear is completely purified. Since all dharmas are of one taste, There is no need to meditate or not meditate, free from effort. Since the nature of mind is inherently enlightened, There is no need to meditate on other dharmas. Knowing the truth, one can decide. Glory is attained, and qualities arise from it. Conceptual and non-conceptual thoughts, Knowing their nature, one neither abandons nor loses them. The essence is inherently unborn, Without traces, there is no need for artificial action. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ེད། །མི་མཐུན་གཉེན་པོར་དབྱེར་མེད་པ། །དེ་ཤེས་འབད་པས་བློ་དང་བྲལ། །མཉམ་བཞག་(གཞག་) ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་སྟེ། །གང་ལ་དེ་ཡོད་རིག་པ་ཅན། །གཅེར་བུ་རལ་པའི་གཙུག་ཕུད་ཅན། །ལས་ཀྱིས་འཕངས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། །འཇིག་རྟེན་པ་ལས་མི་མདོར་ཞིང་། །དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་མེད། ། ཀུན་གཞི་རྣམ་དག་དཀར་པོ་ལ། །སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་རི་མོ་བཀྲ། །ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའི་མཐའི་(ཡི་)བར། །ཤེས་རབ་སྤྲུལ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །སྤྲུལ་ཙམ་ཉིད་ན་མ་ངེས་ཏེ། །མཉམ་ཉིད་རྒྱལ་པོའི་ངང་ལ་གནས། ། 1-9-19b དབང་སྒྱུར་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེ་ཉིད་གཞན་མིན་དབང་པོ་ཉིད། །སྒྲ་ཚད་ལུང་གིས་མཚོན་ཆ་ཡང་། །སྐྱེ་མེད་རང་བྱུང་ངང་ནས་ཤར། །ཚངས་པ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་ཀྱང་། །ཡི་གེའི་ཤེས་པར་མ་མཐོང་ངོ་། ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ། །རྩོལ་བའི་རིང་དུ་སོང་གྱུར་པས། །བརྩོལ་(རྩོལ་)མེད་བླ་མའི་ཞལ་ནས་ནི། །ལེགས་རྙེད་རིང་(རིན་)ཐང་བྲལ་བ་ལྟོས། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཏཱི་ལོ་པས། རྒྱལ་པོ་སེང་གྲགས་སེང་ གེའི་སྒོ་དྲུང་དུ། མུ་སྟེགས་པ་ལ་གདམས་པ་ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ།། ཨྠྀི །། ༄། །སྦྱོར་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། ཨེ་མ་སངས་རྒྱས་ཨེ་མ་ཆོས། །ཨེ་མ་གཏུམ་མོ་མཛད་པ་ལེགས། །ཨེ་མ་གསོད་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ། །ཨ་ཨ་སྡུག་བསྔལ་གནས་ནས་བསྒྲལ། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་སྟེ། །གསལ་ཞིང་དངས་(དྭངས་)པ་ ཐུགས་ཀྱིས་རིགས། །རྣོ་ཞིང་རྩུབ་པའི་འབིགས་པ་ཡང་། །གང་ལ་བསྣུན་པས་འཇོམས་པར་བྱེད། །མ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་། །རྣོ་ཞིང་འབུགས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། །གསད་ཅིང་འཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་ ཡིས། །སྡུག་པ་མ་ལུས་ཞི་བར་མཛོད། །བརྩེ་ཞིང་མཁས་པས་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཅི་ནུས་གསོད་པའི་སྦྱོར་བ་ཙམ། །ངན་སོང་གསུམ་དུ་བཀའ་སྩལ་དང་། །བསྒྲལ་བའི་གནས་ལྔར་གྲགས་ 1-9-20a པ་དང་། །སྙིང་རྗེས་ཡུལ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས། །ལས་དང་དགེ་བའི་བསྡུས་པའོ། །རང་བཞིན་ཡེ་ནས་རྣམ་དག་ཀྱང་། །མ་རྟོགས་ཉོན་མོངས་དབང་གིས་ན། །ཁམས་གསུམ་ སྡུག་བསྔལ་མྱོང་འགྱུར་ལ། །གསད་པ་མཐར་པའི་བྱ་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རིག་པ་འོག་མིན་ནམ། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ལས་མི་ལྡོག་པའི། །གནས་སུ་ངེས་པར་བྱས་ནས་ནི། །ཡོན་ཏན་ལྡན་པའི་གནས་སུའོ། ། ཆོས་རྣམས་ཅི་ཡང་མིན་པ་ལ། །སྙིང་རྗེའི་(རྗེས་)གསད་པར་དམ་བཅས་ནས། །ཆོས་ཀུན་འཛིན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །ཇི་ལྟར་རྟོག་ཅིང་གོམས་པ་ལས། །ཡིག་འབྲུ་སྣ་ཚོགས་འདོ་ཟེར་གྱིས། །སྒྲིབ་པ་བྱང་ཞིང་གོ་ འཕངས་(འཕང་)བགོད། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལྡན་པ་ཡིས། །རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེས་གསད་པར་བྱས། །དེ་ཡིས་ཆོས་ཀུན་དོན་རིག་ཅིང་། །དེ་རྩལ་སྒྲིབ་པའི་བག་ཆགས་ཆོམས། །ཤེས་རབ་ཏིང་འཛིན་ཁྱད་པར་ རྣམས།
Chinese
不共的对治无有分别，若知此理则远离愚痴，此乃大平等之见地。何人若具此见，则为具足智慧者，拥有裸身散发之顶髻。受业力牵引之神通，不逊于世间之人，然彼实未见真智。 本基（ཀུན་གཞི་，kun gzhi，阿赖耶识，all-basis）清净洁白，显现种种绚丽图案，乃至虚空边际，智慧之化现不可思议。然此仅为化现，实则安住于平等性之王道。 此乃自在之大智慧，彼即非他，乃自在之本性。声量与圣教之利器，亦从无生自显之状态中涌现。梵天（ཚངས་པ་，tshangs pa，梵天，Brahma）与自在天（དབང་ཕྱུག་，dbang phyug，自在天，Ishvara）等，亦未见于文字之知识中。 俱生之智慧，若经勤奋努力，则可从无勤上师之口中，轻易获得无价之珍宝。瑜伽自在者帝洛巴（ཏཱི་ལོ་པ，tī lo pa），于国王胜幢（སེང་གྲགས་，seng grags）之门前，向外道宣说之教言，名为‘不可思议之法性’。 啊！ 不可思议之瑜伽。 唉玛 佛 唉玛 法，唉玛拙火事业善，唉玛诛杀甚深奥，啊啊 从痛苦中解脱。金刚部之誓言，明澈清净乃心之本性。锐利粗猛之穿透力，无论击中何物皆能摧毁。无生金刚之智慧，亦具锐利穿透之自性。以诛杀与猛烈之事业，平息一切痛苦。以慈悲与智慧，瑜伽士尽其所能，行诛杀之事业。于三恶道中降下法旨，于五处行解脱之事。以慈悲为怀，所缘乃二种。业与善行之汇集。自性本初即清净，然因未悟受烦恼所控，故于三界中感受痛苦，为达究竟之诛杀目的。彼之觉性乃密严刹土（འོག་མིན་，'og min，色究竟天，Akanishta），于佛土中永不退转，于彼处成就具功德之境地。 于诸法皆非实有之中，立誓以慈悲行诛杀之事，以通达诸法之智慧，如何思维与串习。以种种文字咒语之光芒，净除业障，获得果位。以手印与真言之力，藉由诸佛之悲悯行诛杀之事。如是通达诸法之义，其力能摧毁业障之习气。智慧与三摩地之殊胜之处。
English
The uncommon antidote is without differentiation; knowing this, one is free from foolishness. This is the view of the great equanimity. Whoever possesses this is wise, adorned with the matted locks of a naked ascetic. The magical powers propelled by karma are no less than those of worldly beings, yet they have not seen true wisdom. The all-basis (ཀུན་གཞི་，kun gzhi，Alaya-vijñana, all-basis) is purely white, adorned with various colorful patterns, even to the edge of space. The emanations of wisdom are inconceivable. Yet this is merely emanation, abiding in the state of the king of equanimity. This is the great wisdom of empowerment, which is none other than the nature of empowerment itself. The weapons of sound, measure, and scripture also arise from the unborn, self-arisen state. Brahma (ཚངས་པ་，tshangs pa，Brahma, Brahma) and Ishvara (དབང་ཕྱུག་，dbang phyug，Ishvara, Ishvara), etc., are not seen in the knowledge of letters. The co-emergent wisdom, if diligently strived for, can be easily obtained from the mouth of the effortless guru, like a priceless treasure. The yogi Tilopa (ཏཱི་ལོ་པ，tī lo pa), in front of the gate of King Singha Daksha (སེང་གྲགས་，seng grags), spoke to the heretics, a teaching called 'Inconceivable Dharmata'. Ah! Inconceivable Yoga. Ema Buddha, Ema Dharma, Ema Tummo's action is good, Ema killing is very profound, Ah Ah, liberate from the place of suffering. The Vajra family's samaya, clear and pure is the nature of mind. The piercing that is sharp and coarse, whatever it strikes, it destroys. The unborn Vajra wisdom, also has the nature of being sharp and piercing. With killing and fierce actions, pacify all suffering. With compassion and skill, the yogi does only the action of killing as much as he can. In the three lower realms, he bestows the decree, and in the five places, he is known to liberate. With compassion, the object is twofold. The collection of karma and merit. The nature is pure from the beginning, but because of not realizing and being controlled by afflictions, one experiences suffering in the three realms, for the sake of the ultimate killing. That awareness is Akanishta (འོག་མིན་，'og min，Akanishta, Akanishta), in the Buddha-field, it does not regress, and in that place, it is certain to be a place of qualities. In that which is nothing whatsoever, having vowed to kill with compassion, with the wisdom that understands all dharmas, how one thinks and habituates. With various letter mantras' rays, purify obscurations and receive the fruit. With mantras and mudras, through the compassion of the Buddhas, one kills. Thus, one understands the meaning of all dharmas, and that power destroys the habitual tendencies of obscurations. The distinctions of wisdom and samadhi. --------------------------------------------------------------------------------