Tibetan
།སྐྱེ་འགྱུར་དགོས་པ་མེད་ལས་གསད། །དེ་གསད་མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་མཉེས། །དེ་འོག་སེམས་ཅན་དོན་བྱས་ཏེ། །སྔུག་བསྔལ་གནས་བསྒྲལ་བསོད་ནམས་ཚོགས། ། རང་སེམས་ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་ཉེ། །དབང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ངན་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། །གསང་བ་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་བཀོད། །གཞན་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ 1-9-20b ཆེན་པོ་ཡིས། །དངོས་འཛིན་རྡུལ་ཙམ་མ་དམིགས་ལ། །ཐབས་སུ་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད། །མཉམ་པར་ཤེས་ནས་ཅི་དགའ་གྱིས། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ཤེས་ནས། །ཡོད་མེད་དམིགས་པ་ལ་འདས་པས། ། ལོག་རྟོག་ཙམ་ལ་སྲོག་ཏུ་སྣང་། །སྲོག་ཀྱང་མེད་ལ་བཅད་(གཅད་)བྱ་མེད། །སྲོག་ནི་དངོས་པོར་ལྟ་བ་དང་། །མཚན་མར་ཞེན་པ་རྣམས་ལ་སྣང་། །དེ་ལྟར་མཚན་མ་བྲལ་བ་དང་། །སྙིང་རྗེས་བློ་ཅན་རྣམས་ལ་ མིན། །དེ་ལྟར་ཤེས་ལ་སྤོང་ལེན་ནམ། །འཇུག་དང་རྩོལ་བ་ལེན་མི་འགྱུར། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །དེ་མ་རྟོགས་པའི་འགྲོ་རྣམས་ལ། །ངང་ལས་མ་གཡོས་སྙིང་རྗེ་ཡིས། །སྣ་ཚོགས་མཛད་ པ་སྟོན་པར་བྱེད། །གསོད་པའི་སྦྱོར་བ་གོམ་(གོམས་)པ་ཡིས། །མ་ལུས་རྒྱལ་བས་ས་ལ་འགོད། །གཏུམ་པོ་རང་གིས་གནས་ན་འགྱིང་། །དཔའ་བོས་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད། །ནགས་ཀྱིས་མུན་པ་མེ་ཡིས་ བསྲེག །དུག་མཚོའི་གླིང་ལ་བདུད་རྩིས་མྱོས། །སྔོན་གྱིས་(གྱི་)ཐུགས་དམ་ཆེན་པོ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །རྒྱལ་བའི་ཞིང་དུ་སྦྱོར་བའི་(བས་)ན། །གསད་པའི་སྦྱོར་བ་ཤེས་པར་བྱོས། །གཞི་རྩ་བྲལ་ བའི་སྐད་ཅིག་ལ། །ཡང་དག་སྒྱུ་མའི་ཚུལ་དུ་སྣང་། །བདག་དང་གཞན་གྱིས་རང་བཞིན་རྣམས། །རྣམ་དག་དབྱིངས་སུ་ཚུལ་གཅིག་གོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཏཱི་(ཏི་)ལོ་པས། རིགས་ངན་གཏུམ་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། 1-9-21a ཤན་(བཤན་)པ་ལ་གདམས་པ། གསོད་པའི་སྦྱོར་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ།། ཨྠྀི །། ༄། །སྣ་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། དཔལ་ལྡན་ཐུགས་ཀྱིས་གསང་བ་ནས། །རིན་ཆེན་སྒྲོན་གྱིས་འོད་ཟེར་གྱིས། །ལོག་ཏོག་མུན་པ་སེལ་མཛད་པ། །བློ་ཡིས་ལེགས་སྤྱད་གསད་པར་རིགས། །སྔོན་སྦྱངས་བསྐལ་པ་མང་པོ་ནས། །རྒྱལ་བ་མཉེས་ བྱེད་དགེ་བ་བསྲུན། །དོན་དམ་ངེས་པའི་རང་བཞིན་ནི། །ཤེས་རབ་མཆོག་ལྡན་དེ་ལ་གསལ། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འདྲའི་རྒྱལ་བ་དང་། །ལོག་རྟོག་སྒྱུ་འདྲའི་སེམས་ཅན་ཡང་། །སྒྱུ་མ་ཡིན་ཕྱིར་རང་བཞིན་མཉམ། ། དེ་ལྟར་ཡོང་ཤེས་འགལ་བ་མེད། །ཤེས་རབ་ཆོས་སྐུར་ཚུལ་གཅིག་ཅིང་། །ཐབས་རྣམས་གཟུགས་སྐུར་ཚུལ་གཅིག་པས། །དབྱེར་མེད་སྤྱད་དུ་མེད་པས་ན། །སེམས་ལས་སངས་རྒྱས་ངེས་པར་ བྱ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྒྲུབ་བྱའི་ལམ་མེད་ཅིང་། །འབད་པ་བྱས་པའི་དོན་མེད་ཀྱི་(གྱི་)
Chinese
无需转生，即可杀戮。 以杀戮祭祀的殊胜功德， 令金刚空行等欢喜。 之后利益众生， 从痛苦之处解脱，积累福德。 自心殊胜，三昧耶戒清净。 圆满灌顶之义。 净化恶趣众生的业障， 将秘密置于菩提道上。 任运成就利他事业。 如是，以大智慧， 不执著于微尘许的实有， 没有什么不能成为方便。 平等了知，随心所欲。 了知如幻之理， 超越有无之执著。 于虚妄分别，视为生命。 然生命本无，亦无所断。 生命唯于执著实有， 及耽著相状者显现。 如是，离相， 具悲心者则不然。 如是了知，何须取舍？ 不生起趋入与勤作。 以如幻之行， 为未能了悟之众生， 不离本性，以悲心， 示现种种事业。 以熟练杀戮之行， 令一切胜者安住于地。 暴怒者安住于自处， 勇士于战场上获胜。 森林遮蔽黑暗，火焚烧薪柴， 于毒海之岛，以甘露滋养。 以昔日之大誓愿， 将世间一切众生， 安置于胜者之刹土， 故应了知杀戮之行。 于离基之刹那， 显现为真实幻化之相。 自他诸法之自性， 于清净法界中，体性唯一。 那洛巴尊者于恶劣种姓暴徒之城市中， 对屠夫的教诲：名为杀戮之行不可思议。 阿提。 种种不可思议。 具德者以心之秘密， 以珍宝灯之光芒， 遣除邪见之黑暗， 以智慧善用，方可杀戮。 往昔 বহু 劫以来， 行持令诸佛欢喜之善行。 通达胜义之自性， 于具足殊胜智慧者显现。 智慧如幻之诸佛， 及邪见如幻之众生， 皆为幻化，故自性平等。 如是通达，则无矛盾。 智慧法身，体性唯一， 方便诸法，体性色身， 无别而行，无所作为， 故应于心中证悟成佛。 如是，则无所修之道， 亦无勤作之义。
English
Without the need for rebirth, one can kill. Through the special merit of killing as an offering, one pleases the Vajra Dakinis and others. Thereafter, one benefits sentient beings, liberating them from suffering, accumulating merit. One's own mind is special, the samaya vows are pure. The meaning of empowerment is complete. One purifies the obscurations of beings in the lower realms, and places the secret on the path to enlightenment. One spontaneously accomplishes the benefit of others. Thus, with great wisdom, not fixating on even a speck of dust as real, there is nothing that cannot become a means. Knowing equally, do as you please. Knowing the nature of illusion, transcending fixation on existence and non-existence. To false conceptions, it appears as life. But life is without essence, and there is nothing to cut. Life appears to those who view things as real, and those who cling to characteristics. Thus, for those who are free from characteristics, and possess compassion, it is not so. Knowing this, is there acceptance or rejection? There is no entering or striving. Through actions like illusion, for beings who have not realized this, without moving from their own state, with compassion, one shows various activities. Through familiarity with the practice of killing, all the victorious ones are established on the ground. The fierce one dwells proudly in his own place, the hero triumphs in battle. The forest obscures the darkness, fire burns the fuel, on the island of the poisonous sea, one is intoxicated with nectar. Through the great commitment of the past, all beings in the world, are placed in the realm of the victorious ones, therefore, understand the practice of killing. In the moment of being free from the base, it appears as a truly illusory form. The nature of oneself and others, in the pure realm of space, is of one essence. The yogi Tilopa, in the city of fierce people of bad lineage, admonished the butcher: called the inconceivable practice of killing. Athi. Various inconceivable. The glorious one, from the secret of the heart, with the rays of light from the jewel lamp, dispels the darkness of wrong views, with wisdom, one should skillfully kill. From many eons of past practice, one diligently performs virtuous deeds that please the victorious ones. The nature of definitive meaning, is clear to those who possess supreme wisdom. The illusory victorious ones of wisdom, and the illusory sentient beings of wrong views, are all illusion, therefore their nature is equal. Thus, understanding this, there is no contradiction. The wisdom Dharmakaya is of one essence, the means Rupakaya is of one essence, acting without separation, without effort, therefore, one should definitely realize enlightenment in the mind. Thus, there is no path to be practiced, nor is there meaning in effort. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ན་ཞིག །དཔེར་ན་དགྲ་མེད་སྐྱེས་བུ་ཞིག །རང་གིས་གྲིབ་མའི་འཇིགས་པ་ལྟར། །བཏགས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཅན་ལ་ནི། ། སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བར་ཅི་མི་རིགས། །སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིས། །ཐབས་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་ཅིར་ཡང་སྟོན། །འཁོར་བ་སྤོང་བར་མི་བྱེད་ཅིང་། །ཐར་པ་འདོད་པ་མི་སྐྱེད་ཀྱང་། །རང་བཞིན་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ཡིས། ། 1-9-21b རྒྱལ་བ་དགོངས་པ་དེ་ལྟར་བསྒོམ། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་ཤེས་པ་ཡིས། །རྣམ་དག་སེམས་ཀྱིས་དབྱིངས་ལ་རོལ། །ངོ་བོ་སྟོང་པའི་རྟགས་དང་བྲལ། །རང་བཞིན་བདེ་བའི་ཆད་པ་མེད། །མ་བཅོས་གདོད་ ནས་རྣམ་པར་དག །དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་སྔགས་ཀྱི་ལམ། །གཉིས་མེད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །མིང་ཙམ་དུ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །རྨི་ལམ་སྐྱེས་བུའི་དུག་འཐུངས་ལྟར། །སྲིད་ལས་ཉོན་མོངས་དེ་ལྟར་ ཤེས། །དུག་གིས་སྡུག་བསྔལ་མི་ཟད་པ། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཙམ་མོ། །རྨི་ལམ་དུ་ཡང་ནད་གསལ་ལྟར། །ལམ་གྱིས་རིག་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་རྒྱུ་འབྲས་མི་སླུ་བའི། །མ་རིག་གཉིད་ལོག་ རྣམས་ལ་ངེས། །འཁོར་བ་རྨི་ལམ་ལྟར་ཤེས་པས། །མི་འགྱུར་བདེ་ཐོབ་རློམ་སེམས་མེད། །མཚན་མའི་ལོག་རྟོག་བྲལ་བ་ན། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །བསོད་ནམས་རྒྱལ་བའི་གཟུགས་སྐུ་ལ། ། ཏིང་འཛིན་དཔེ་བྱད་དག་གིས་སྤྱད། །རྣམ་སྨིན་ལུས་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ། །སྐུ་གསུམ་འབྱོར་བ་འབྲས་བུའི་མཆོག །རྣལ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །སེམས་ཅན་ཐུབ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་སྤྱོད། །གནས་ མེད་དམིགས་པའི་རྡུལ་དང་བྲལ། །སེམས་ཅན་ཁམས་ལ་སྐྱོ་བ་མེད། །དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །མི་བྱ་ཅི་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ལུས་ཀྱིས་བཅོས་པ་ལ་སོགས་མེད། །ནམ་མཁའི་རི་མོ་བཞིན་ 1-9-22a དུ་ལྟ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱིས་(གྱི་)རྩ་བ་ནི། །སེམས་དང་སེམས་སྣང་ཙམ་དུ་འདུས། །སེམས་ཀྱིས་(ཀྱི་)རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ལ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ནི་སེམས་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱིས་(ཀྱི་)རང་ བཞིན་དེ། །ཉན་ཐོས་གང་ཟག་མེད་པར་ཤེས། །རང་རྒྱལ་གཟུགས་དོན་མེད་པར་ཤེས། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་གཟུང་འཛིན་མེད། །དབུ་མས་དོན་དམ་བདེན་པ་ལ། །སྔགས་ཀྱིས་(ཀྱི་)བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ རྟོགས། །སྣང་བའི་བག་ཆགས་ཆེ་ཆུང་གིས། །ཐེག་པའི་དབྱེ་བ་བསམ་མི་ཁྱབ། །རྒྱུ་ལ་མ་རྟེན་(བརྟེན་)འབྲས་བུ་ནི། །མེད་ཅེས་ཐུབ་པའི་མདོ་རུ་གསུངས། །རྒྱུ་མེད་འབྲས་བུ་དག་པ་ནི། །ཁྱོད་ཀྱིས་(ཀྱི་)ཡུལ་མེད་ བདེན་པའི་བཀའ། །ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་སྒྲུབ་བྱེད་ཅིང་། །མཚན་ཉིད་ཙམ་དུ་དམིགས་པས་ན། །རིགས་པའི་གནོད་པ་ལ་སོགས་པ། །དངོས་པོར་ལྟ་རྣམས་ཕན་ཚུན་འགལ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་སྤྱད་པ་ ཡིས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ལ་ནི། །ཕྱོགས་ཙམ་རེག་པ་མ་ཡིན་པའི། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པ
Chinese
因此，例如，对于一个没有敌人的众生，就像他自己害怕自己的影子一样，对于那些被虚构的幻轮所束缚的众生，为什么不应该生起慈悲心呢？ 以如幻的慈悲心，以方便来行持各种事业。既不舍弃轮回，也不生起解脱的愿望。以自性大智慧，如此观想胜者之意。 以自性智慧来了解诸法，以清净心安住于法界。本体空性，远离一切相。自性安乐，没有断灭。本来清净，无有造作。无别的双运是密咒道。因为是无二，远离戏论，甚至连名言也不可得。 就像梦中之人饮用毒药一样，如此了知轮回中的烦恼。毒药带来的痛苦不会停止，轮回的痛苦也是如此。就像在梦中疾病显现一样，道也是如此显现。因此，对于那些无明沉睡之人来说，因果不虚。 了知轮回如梦，就不会有追求不变安乐的傲慢之心。当远离相的邪分别念时，就是大智慧法身。以福德成就胜者的色身，以禅定和妙相来庄严。在成熟之身上，如理具足三身的功德，这是果位的殊胜。 瑜伽士以智慧和禅定，行持调伏众生的事业。不住于任何地方，远离所缘的尘垢。对于众生界没有厌倦。如此了知的瑜伽士，没有什么需要做的。没有身体的造作等等，就像看待虚空中的图画一样。 一切法的根本，都汇集于心和心识的显现。心的自性是菩提，菩提也就是心。如此了解心的自性，声闻了知人无我，缘觉了知没有实体的对境，瑜伽行者没有能取所取。 中观以胜义谛，密咒了知胜义谛无别。显现的习气有大小，乘的差别不可思议。在经中，佛陀说没有不依赖因的果。你以无境的真谛之语，来清净无因之果。 诸法是各自成立的，仅仅执着于相，因此，对于那些执着于实有的人来说，理性的妨害等等，是相互矛盾的。如此行持，对于大手印的宗风，并非仅仅触及一角，而是如大海一般。
English
Therefore, for example, towards a being who has no enemy, just as he himself fears his own shadow, towards those who are bound by the fabricated wheel of illusion, why should compassion not arise? With compassion that is like an illusion, one demonstrates various activities through skillful means. One does not abandon samsara, nor does one generate the desire for liberation. With great wisdom of self-nature, one contemplates the Victorious Ones' intention in this way. Knowing all phenomena through the wisdom of their own nature, one delights in the realm of reality with a pure mind. The essence is emptiness, devoid of signs. The self-nature is bliss, without cessation. Unfabricated, primordially pure. Undifferentiated union is the path of mantra. Because it is non-dual, free from elaboration, even mere names are not apprehended. Like a person in a dream drinking poison, one understands afflictions from existence in that way. The suffering from poison does not cease; the suffering of samsara is just like that. Just as illness is clear in a dream, the path is likewise. Therefore, for those asleep in ignorance, cause and effect are certain. By knowing samsara as a dream, there is no arrogance in attaining unchanging bliss. When free from false conceptions of characteristics, it is the great wisdom Dharmakaya. The Rupakaya of the Victorious Ones is accomplished through merit, adorned with samadhi and excellent marks. In the ripened body, the qualities of the three kayas are fully present, the supreme of fruits. Yogis, through wisdom and samadhi, engage in the activity of taming sentient beings. They do not abide anywhere, free from the dust of objects of focus. There is no weariness towards the realm of sentient beings. For a yogi who knows in this way, there is nothing to do. There is no physical manipulation, etc., one looks like at drawings in the sky. The root of all phenomena gathers into mind and mere appearances of mind. The self-nature of mind is enlightenment, and enlightenment is also mind itself. Thus, understanding the self-nature of mind, the Shravakas know the absence of a person, the Pratyekabuddhas know the absence of substantial objects, and the Yogacharas have no grasper or grasped. The Madhyamikas understand ultimate truth, and the Mantrayana realizes that ultimate truth is undifferentiated. The magnitude of the imprints of appearances is vast, and the distinctions of the vehicles are inconceivable. In the sutras, the Buddha taught that there is no result that does not rely on a cause. You purify the causeless result with the words of truth that have no object. Phenomena are established separately, and because one focuses merely on characteristics, for those who view things as real, logical harm, etc., are mutually contradictory. By practicing in this way, one does not merely touch a corner of the Great Seal's tradition, but it is like a great ocean. --------------------------------------------------------------------------------