Tibetan
ོ་འཇལ་དང་མཚུངས། །ཕྱི་ནང་སྣང་སྲིད་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རང་བཞིན་གཉིས་མེད་གདོད་ནས་དག ། ལམ་གྱིས་བཅོས་ནས་སྒྲུབ་ཏུ་མེད། །རྩོལ་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ། །གསེར་གྱིས་(གྱི་)གླིང་ན་རྡོ་མེད་ལྟར། །ཕྱི་ནང་བསྡུས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །སྐྱོན་ཞེས་མིང་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་རོལ་བའི་བརྒྱན་ 1-9-22b དུ་ཁྱེར། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཏཱི་ལོ་པས། གྲོང་ཁྱེར་པདྨ་ཅན་དུ། རིག་བྱེད་མཁན་པོ་ལ་གདམས་པ། སྣ་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ།། ཨྠྀི །། ༄། །དངོས་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། ཀྱེ་ཧོ། བཞིན་བཟངས་རྣལ་འབྱོར་བརྩོན་པའི་ང་ལ་ཉོན། །ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཛད་པ་ལེགས། །ཐེག་པའི་ཚུལ་ཆེན་ཐུབ་པའི་གསུང་རབ་རྣམས། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྒྱལ་བའི་(བས་)རབ་ཏུ་གསུངས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ ཅད་སྒྱུ་མ་མིག་(སྨིག་)རྒྱུ་དང་། །རྨི་ལམ་གཟུགས་བརྙན་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་རུ། །ལེགས་པར་ཤེས་ན་ཉོན་མོངས་སྤང་དུ་མེད། །རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཐུབ་པའི་དགོངས་པའོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་རྡེའུ་ཤིང་བུ་ལ་སོགས་ལ། །སྦྱོར་བ་གོམས་ པ་སྔགས་ཀྱིས་བསྣུན་པ་ན། །སྐྱེས་པ་བུད་མེད་རྟ་དང་གླང་པོ་སོགས། །གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་འབྱུང་བ་ན། །དང་པོ་གང་ནས་ཀྱང་ནི་མ་བྱུང་ལ། །སྣང་བའི་ཚེ་ན་སྒྱུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །མཚན་མ་གང་ ཡང་ཡོད་མིན་སྒྱུ་མ་བསྡུས་པ་ན། །འགག་ཅིང་མི་སྣང་གྱུར་ཚེ་གང་དུའང་སོང་བ་མེད། །བསྡུས་ཚེ་མི་སྣང་གྱུར་ཀྱང་སྐད་ཅིག་རྒྱུན་མ་ཆད། །དེ་ལྟར་སྣང་དང་མི་སྣང་གཉིས་ཀ་མཚན་ཉིད་མེད། །གཅིག་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར་ ཇི་སྲིད་རྐྱེན་ཉིད་དང་། །ཉེ་བར་གནས་པར་སྣང་ཙམ་མཚན་ཉིད་རྫོགས། །དེ་བཞིན་མིག་(སྨིག་)རྒྱུ་ཞེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་། །ས་ཕྱོགས་ཚ་སྒོ་ཅན་ལ་ཉེ་བར་གནས། །ཉི་མའི་(མས་)གདུངས་དང་སེར་(བསེར་)བུའི་འཇོལ་ཕྱོགས་འབབ། ། 1-9-23a རྒྱང་ནས་ལྟས་(བལྟས་)པས་ཆུ་ཀླུང་གང་བར་མཐོང་། །དེ་ཉིད་བྱུང་ཡང་སྣང་བ་འགགས་པའི་ཡང་། །སྣང་དང་མི་སྣང་དབྱེར་མེད་མཚན་ཉིད་འདས། །རྨི་ལམ་ཞེས་བྱ་སྐྱེས་བུ་གཉིད་ལོག་པའི། །གཉིད་ ནང་ཀུན་དགའ་ར་བ་སྐྱེད་མོས་ཚལ། །ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་དམིགས་ཅིང་སྣང་གྱུར་ཀྱང་། །བཙོན་ར་ཁྲི་མོན་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་སྣང་། །སྐྱེ་དང་གནས་དང་འགགས་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། །དོན་གྱིས་ཆ་གཞན་གྲུབ་ པར་བྱས་པ་མེད། །གཟུགས་བརྙན་ཞེས་བྱ་མེ་ལོང་དག་པ་ལ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་སུ་སྣང་བར་གྱུར་པ་དང་། །སྐྱེ་འགག་ལ་སོགས་རྣམ་བཞག་གཞན་མེད་པས། །སྣང་དང་མི་སྣང་དབྱེར་མེད་མཚན་ཉིད་ཅིག ། སྤྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་ཡེ་ཤེས་ཏིང་འཛིན་ནམ། །རིག་སྔགས་གྲུབ་པའི་མཐུ་ལས་བྱུང་གྱུར་པ། །མེ་ཏོག་ཁ་དོག་དབྱེ་བའི་རྣམ་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་སྣང་བར་འགྱུར།
Chinese
与虚空等同。内外显现万法，自性无二，本初即清净。 无需通过道来改造和修持，而是无勤任运成就。如同黄金洲没有石头一样，内外总摄的诸法，连‘过失’之名也不成立，一切皆为嬉戏之庄严。 那洛巴的瑜伽自在者弟子帝洛巴，在莲花城对智者堪布的教诲，名为《不可思议之种种》。 唉！谛听，具善相、勤修瑜伽的我！善哉！善哉！你所做甚善！ 诸佛所说的殊胜大乘之法，如幻术般被胜者宣说。 若能了知一切法皆如幻、如阳焰、如梦、如影像、如化身，则无须断除烦恼，自解脱即是佛陀之密意。 你以石子、木片等物，通过串习和咒语的加持，使其显现为男女、马、象等各种影像。 最初从任何地方也未曾产生，显现之时，因其为幻术之故，没有任何相状。 幻术收摄之时，消失且不再显现，也未曾去往任何地方。收摄之时虽不显现，但刹那间的相续并未断绝。 如是，显现与不显现二者皆无自性。因其为一，故只要因缘具足，显现即是自性的圆满。 同样，名为阳焰的相状，也只在炎热的地域附近显现。太阳的热力和旋风吹拂的方向。 从远处看去，会看到一条充满水的河流。当它消失时，显现也随之消失。 显现与不显现，无有分别，超越相状。所谓梦境，是指人入睡后，在睡梦中显现出欢乐的园林、嬉戏的树林。 各种享乐的目标显现，有时也会显现出监狱、刀山等各种痛苦。在生、住、灭之时，实际上并未成就任何其他的组成部分。 所谓影像，是指在清净的镜子中，显现出各种形象，没有生灭等其他的安立。 显现与不显现，无有分别，是唯一的相状。所谓化身，是指通过智慧禅定，或通过成就明咒的力量所产生的。 以花朵的颜色等各种形态，显现出如来等。
English
Equal to space. All phenomena of outer and inner existence, are primordially pure, without duality of nature. There is no need to transform and accomplish them through the path, they are spontaneously accomplished without effort. Just as there are no stones in the golden continent, for all the phenomena of outer and inner collection, even the name 'fault' does not exist, everything is carried as an ornament of play. Teachings to the learned Khenpo by the yogi Tilo in the city of Padma, called 'Various Inconceivables'. Alas! Listen to me, the diligent yogi with a beautiful face! Well done! Well done! What you have done is excellent! The great teachings of the vehicle, the scriptures of the Thubpa (Buddha), are said by the Victorious One to be like illusions. If you know that all dharmas are like illusions, mirages, dreams, reflections, and emanations, then there is no need to abandon afflictions. Self-liberation is the intention of the Thubpa (Buddha). When you strike stones, wood, and other objects with mantras through familiarity and practice, various images of men, women, horses, and elephants appear. In the beginning, they did not come from anywhere, and when they appear, they are illusions, so there are no characteristics. When the illusion is gathered, it disappears and does not appear, and it does not go anywhere. Even when it is gathered and does not appear, the continuum of moments is not interrupted. Thus, both appearance and non-appearance have no characteristics. Because they are one, as long as the conditions are present, appearance is the perfection of characteristics. Similarly, the characteristic called mirage is near a hot place. The heat of the sun and the direction of the wind blow. From a distance, it looks like a river full of water. When it disappears, the appearance also disappears. Appearance and non-appearance are indistinguishable, beyond characteristics. A dream is when a person falls asleep and sees a happy garden and a grove in the dream. Various objects of enjoyment appear, and various sufferings such as prisons and mountains of knives appear. At the time of birth, dwelling, and cessation, in reality, no other components are accomplished. A reflection is when various forms appear in a clean mirror, and there are no other arrangements such as birth and cessation. Appearance and non-appearance are indistinguishable, one characteristic. An emanation is when it arises from the wisdom samadhi or the power of accomplishing mantras. With various forms such as the colors of flowers, the Tathagata and others appear. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
།དེ་བཞིན་ཕྱི་ནང་དངོས་ པོ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་དག །ཇི་སྲིད་བཟུང་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིས། །བག་ཆགས་དབང་གིས་ཉེ་བར་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ། །དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་འབྱུང་བར་གྱུར་པ་རྣམས། །དངོས་པོ་བྱུང་ཚེ་ གང་ནས་མ་བྱུང་ལ། །སྣང་ཙམ་ཉིད་ན་བག་ཆགས་དབང་གིས་སྣང་། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱིས་བག་ཆགས་ཟད་པས་ན། །མི་སྣང་གྱུར་ཚེ་གང་དུའང་སོང་བ་མེད། །ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྱུ་མ་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ 1-9-23b དང་། །ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་མི་སྤྱོད་ཅིང་། །འགྲོ་བའི་ཕུང་པོ་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་དང་། །ཚོར་དང་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཅན། །མགོ་མི་མཚུངས་ཞེས་ཡིད་གཉིས་བྱེད་གྱུར་ན། །མཚུངས་པར་སྒྱུར་བའི་སྒྱུ་མ་ལ་ སོགས་པ། །དྲང་སྲོང་དག་ལ་བྷ་ལེ་(ལི་)བཅོལ་བ་འམ། །བཟང་པོའི་སྒྱུ་མའི་ཐུབ་ལ་གདུགས་ཚོད་ཕུལ། །ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པ་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་ཡིས། །བྱེ་བྲག་གྱུར་པ་མེད་དེ་མགོ་མཉམ་མོ། །མིག་(སྨིག་)རྒྱུ་དག་ ཀྱང་ཉམས་ཀྱིས་འདུ་འཕྲོ་ཡིས། །ལམ་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་དང་མགོ་མཉམ་མོ། །རྨི་ལམ་དག་ལ་ལྷའི་ལུང་བསྟན་ནས། །མ་འོངས་དངོས་པོ་སྟོན་ཏེ་བྱེ་བྲག་མེད། །གཟུགས་བརྙན་ཀྲ་ཡིས་སྔགས་ལས་གྲུབ་པ་ཡིས། ། ལྐོག་གྱུར་རྐུན་མོའི་གཟུགས་མཐོང་ཐ་དད་མེད། །སྤྲུལ་པ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་རྒྱལ་བའི་སྤྲུལ། །བསྐལ་པར་གནས་ཏེ་མཛད་པ་སྒྲུབ་པ་མེད། །ལོ་ཟླ་སྐད་ཅིག་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ཡང་། །སྤྲུལ་པར་རྟོགས་ཏེ་བྱེ་བྲག་མཚུངས་ པའོ། །དེ་ལྟར་སྒྱུ་མ་འདྲ་བའི་དངོས་པོ་ཀུན། །འབྱིན་དང་སྡུད་དང་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིས། །དེ་ལྟར་དེ་ལ་སྡིག་པའི་ཡོང་(ཡོངས་)མི་གོས། །བསོད་ནམས་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །གང་ལ་སྡིག་དང་བསོད་ནམས་ གཉིས་མེད་པ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ལ་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་གསུངས། །ཆུ་ཡིས་གནོད་པ་གཟིངས་ཀྱིས་ཕན་པ་བསྒྲུབ། །ཆུ་མེད་གྱུར་ཚེ་གཟིངས་ཀྱི་དགོས་པ་མེད། །དེ་བཞིན་གནས་ངན་ལེན་གྱིས་གནོད་ཀྱིས་(ཀྱི་)བར། ། 1-9-24a སྒྱུ་མར་ཤེས་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་ཕན། །གནས་ངན་ལེན་གྱིས་གནོད་པ་བྲལ་བ་ན། །བསོད་ནམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་དགོས་པ་མེད། །སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་རང་བཞིན་མཉམ་པ་སྟེ། ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་གདོད་ནས་འདུས་མ་བྱས། །སྒྱུ་མའི་གོས་མིན་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་བདག་གཞན་དབྱེར་མེད་པ། །ཕུང་སོགས་ སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་སྣང་བ་ཡིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་ཤེས་པས་བློ་ལྡན་ནི། །ལམ་གྱིས་མཆོག་ཏུ་རྒྱལ་བའི་(བས་)རབ་ཏུ་གསུངས། །དེ་ལྟར་ཁྱེད་ཀྱིས་བྱ་བ་ཆོས་མཚོན་དཔེ། །བདེན་པའི་སྟོང་པའི་ཆོས་ ཉིད་གང་ཡིན་དེ། །ངེས་པས་དོན་དུ་ཡང་དག་སྟོང་པར་རྟོགས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་རྣམ་པར་དག་པའི་ངང་། །འགྲོ་བ་
Chinese
同样，内外各种事物显现，只要有执取和能执取的分别念，由于习气的力量而持续存在，那么各种事物的显现就会发生。事物产生时，并非从任何地方而来，仅仅是显现时，由于习气的力量而显现。当能取和所取的习气耗尽时，不再显现时，也没有到任何地方去。你认为幻术、心和心所，感受、认识是不相容的，而轮回的蕴、心和心所，感受和认识是相容的。如果你因此产生疑惑，认为它们开头不一致，那么将不一致转变为一致的幻术等等，是正直的人们所委托的吗？还是将美好的幻术供奉给佛陀？以积累二资粮的幻术显现，没有差别，开头是一致的。海市蜃楼也是由于因缘聚合，能起到道路的作用，开头也是一致的。梦境中得到天神的授记，预示未来的事物，也没有差别。影像通过咒语的力量显现，能看到隐藏的盗贼的形象，也没有不同。化身为了利益众生而示现诸佛的化身，在劫中存在并成办事业。年月瞬间的各种显现，也应理解为化身，没有差别，是相同的。 因此，像幻术一样的所有事物，通过给予、收回和增长，因此，对于它，不需要罪恶的积累，善业也应如是理解。对于谁来说，罪恶和善业都不存在，对于这样的人，被称为证得菩提。用水造成的损害，可以用船来利益，没有水的时候，船就没有必要了。同样，恶趣的痛苦，对于懂得幻术的人来说是有益的。当脱离恶趣的痛苦时，也就不需要像幻术一样的善业了。众生和佛的自性是平等的，一切法在本质上是空性的，自性光明，本来就是非造作的，不是幻术的衣服，本来就是佛。如果这样理解，就能认识到自他没有分别，五蕴等仅仅是幻术的显现。因此，认识到如来，有智慧的人，被称为以道胜过一切。因此，你所做的行为是佛法的象征，什么是真实的空性法性？通过确定，认识到真实不虚的空性，是法界，是清净的自性，是众生。
English
Similarly, the various appearances of inner and outer phenomena, as long as there is the conceptual mind of grasping and being grasped, due to the power of habit, these appearances of various phenomena will occur. When things arise, they do not come from anywhere; they merely appear due to the power of habit. When the habits of the grasper and the grasped are exhausted, when they no longer appear, they have not gone anywhere. You think that illusion, mind and mental events, feeling, and perception are incompatible, while the aggregates of samsara, mind and mental events, feeling, and perception are compatible. If you have doubts because of this, thinking that their beginnings are inconsistent, then are the illusions that transform inconsistency into consistency entrusted to honest people? Or is the beautiful illusion offered to the Buddha? The illusion of accumulating the two accumulations has no difference; the beginnings are the same. Mirages also gather due to conditions and can serve as a path; the beginnings are also the same. In dreams, receiving prophecies from the gods, predicting future events, there is no difference. Images manifested through the power of mantras can see the image of a hidden thief; there is no difference. Emanations manifest the emanations of the Buddhas to benefit sentient beings, existing in kalpas and accomplishing deeds. The various appearances of years, months, and moments should also be understood as emanations; there is no difference; they are the same. Therefore, all things that are like illusions, through giving, taking back, and increasing, therefore, for it, there is no need to accumulate sin, and good deeds should also be understood in the same way. For whom there is neither sin nor merit, for such a person, it is said to attain enlightenment. The harm caused by water can be benefited by a boat; when there is no water, the boat is not necessary. Similarly, the suffering of bad destinies is beneficial to those who understand illusion. When one is free from the suffering of bad destinies, there is no need for good deeds like illusion. The nature of sentient beings and Buddhas is equal; all phenomena are empty in essence; the self-nature is clear light, originally uncreated; it is not the clothing of illusion; it is originally Buddha. If you understand this, you can recognize that there is no separation between self and others; the five aggregates, etc., are merely appearances of illusion. Therefore, recognizing the Tathagata, the wise are said to be superior by surpassing all through the path. Therefore, what you do is a symbol of the Dharma; what is the true emptiness of Dharma nature? Through determination, realize the true and infallible emptiness, which is the Dharmadhatu, the pure nature, sentient beings. --------------------------------------------------------------------------------