Back to the library

tilopa25 TILO25 Instructions of Tilopa Eight Inconceivable Mahamudras.g2.0f

Tibetan

་པ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་གཞུང་། །མ་ལུས་རྒྱལ་བའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །སྡང་བའི་སེམས་ཅན་ཞི་བའི་(བས་)མི་འདུལ་བ། །གཉེན་པོའི་ཚར་གཅད་འཕྲིན་ལས་ཆེན་ པོའི་ལུགས། །བླ་མ་ལ་དམོད་བསྟན་ལ་སྡང་སོགས་ལ། །རང་བཞིན་གྲོལ་ཕྱིར་སྒྲལ་(སྒྲོལ་)བའི་སྦྱོར་བ་ཙམ། །མཉམ་ཉིད་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཆོས་ཀུན་ནི། །རོ་གཅོག་ཞི་བའི་རྒྱུ་འབྲས་སྡུག་བསྔལ་གཅད། ། 1-9-14b ཐབས་ལྡན་ལྕགས་ཀྱུའི་འཁོར་བའི་ཕུང་པོ་དགུག །ཐུགས་རྗེས་ལྕིད་མནན་ཤེས་རབ་མཚོན་གྱིས་བྲལ། །ཆུ་ཤིང་ཁ་ཕྱེ་མ་རིག་མུན་པ་གསལ་(བསལ)། །ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱིས་འབྱུང་བ་རིམས་ཀྱིས་སྦྱངས། །དེ་སེམས་ གསལ་བར་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེངས་སུ་(སྟེང་དུ)། །ཨཱཿཧཱུཾ་སྦྱོར་བའི་འོད་ཀྱིས་སེམས་དཔའི་ཚུལ། །འོག་མིན་གནས་སུ་མ་ཡིས་རབ་ཏུ་བསྐུལ། །གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲས་གྱུར་རྡོ་རྗེ་སེམས། །རིག་པའི་དབང་བསྐུར་གཞན་དོན་ མཛད་པ་ཅན། །ངོ་མཚར་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས་སྲས། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་འབྱུང་བ་དབང་པོ་རྣམས། །མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་བཞིན་དུ་ཁྱབ་པར་སྤྲོ། །ཨའི་རང་བཞིན་ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་ནང་། །ཧ་ལ་ སྔོན་མཚོན་བྲིས་པའི་གཟུགས་ལ་ལྟ། །ཧཱུཾ་ལྟར་ཕུར་བུའི་བཏགས་སྐར་རྩད་ནས་གཅོད། །མཉམ་དུ་སྦྱོར་བ་དེ་ཉིད་ངེས་པ་ཡིས། །ཕྱག་རྒྱའི་སྙིང་པོ་བདག་པོ་དགུ་འདས་པའི། །གོ་འཕངས་(འཕང་)གཏེར་ཕྱེད་ཆགས་པའི་ སྡིག་པ་སྒྲོལ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་བ་གསང་བའི་ཐབས། །དཀའ་ཐུབ་ཚེགས་དང་བྲལ་བ་སྒྲུབ་པའི་ལམ། །ཉི་ཟླའི་རྩིས་ཟིན་ཞེ་སྡང་བདེ་བར་ཐིམ། །ཉོན་མོངས་དྲན་རྟོག་ཤེས་རབ་སྣང་བ་གསལ། ། གོམས་པའི་སྦྱོར་བ་ལེགས་བཤད་རྟེན་པ་ཡིས། །རྟེན་མེད་འཛིན་པ་བྲལ་བ་ཡེ་ཤེས་ལྷ། །མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེ། །གཉིས་འཛིན་བུད་ཤིང་མེ་ལྟར་རང་ཚིག་འགྱུར། །དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་སྐྱེས་ 1-9-15a བུ་འཛིན་པ་དང་། །འཕེལ་འགྲིབ་ཟག་པ་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པ། །འཆིང་གྲོལ་ཁྱད་པར་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ཀུན། །སྒྱུ་མའི་སྦྱོར་བ་རྒྱལ་བའི་མཛད་པར་གནས། །སྦྱོར་བའི་བདུག་པ་མ་ལུས་བསྒྲལ་ བྱ་ཞིང་། །བསྒྲལ་བའི་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་ངེས་པར་སྦྱོར། །དངོས་དང་དངོས་མེད་འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས། །སྤྱོད་ཡུལ་བྲལ་བའི་གསང་བའི་ལམ་མཆོག་གོ། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའི་མཐུ་རྩལ་ངན་སོང་ལམ། ། གཉིས་འཛིན་ཞེན་པ་རང་རྒྱུད་འཁོར་བ་སྟེ། །དེ་ཉིད་མེད་པར་གྲོལ་བ་སྲིན་པོའི་ལམ། །ཡང་དག་དོན་ལ་གནས་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར། །ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་པས། །འདི་ཉིད་མ་སྐྱེས་ཕྱོགས་རིས་ཆ་ཤས་ བྲལ། །མ་དམིགས་མི་དམིགས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡིས། །འཕྲིན་ལས་ཆེན་པོའི་མི་མཐུན་དྲི་མ་སེལ། །དགུག་དང་བཀུག་དང་འཐབ་དང་སྐར་བ་དང་། །འད

Chinese

伟大的瑜伽士之论著,应完全遵循诸佛的足迹。 对于无法以慈悲调伏的众生,采取忿怒诛灭是伟大的事业。 对于诽谤上师、憎恨佛法等,仅以诛杀之行为令其自性解脱。 平等智慧的瑜伽,一切诸法,皆为断除痛苦的寂灭因果。 以具力之铁钩,勾召轮回之蕴聚。 以慈悲重压,以智慧之剑斩断。 开启智慧之花,消除无明之黑暗。 以智慧之光,净化地水火风。 彼心明澈如日月,于莲花座上。 以阿(藏文:ཨཱཿ,梵文天城体:आः,梵文罗马拟音:āḥ,汉语字面意思:啊)吽(藏文:ཧཱུཾ,梵文天城体:हुं,梵文罗马拟音:hūṃ,汉语字面意思:吽)结合之光,化现菩萨之相。 于色究竟天,为母所劝请。 成为无二金刚之子,金刚萨埵(金刚心)。 获得智慧灌顶,行持利他事业者。 以八种奇妙幻化之譬喻为子。 将蕴等诸要素、诸根,如供云般遍布。 于阿(藏文:ཨཱཿ,梵文天城体:आः,梵文罗马拟音:āḥ,汉语字面意思:啊)之自性,无始无终之中。 观哈(藏文:ཧ,梵文天城体:ह,梵文罗马拟音:ha,汉语字面意思:哈)如先前所绘之形。 如吽(藏文:ཧཱུཾ,梵文天城体:हुं,梵文罗马拟音:hūṃ,汉语字面意思:吽)字般,彻底斩断系缚之星。 以平等结合之确定性。 手印之精华,超越九种自在。 获得地位,救度由贪著而生的罪恶。 方便与智慧结合是秘密之方便。 是远离苦行劳累的成就之道。 日月之算计已尽,嗔恨融入安乐。 烦恼念头,智慧之光明照亮。 以串习之瑜伽,善说之所依。 无所依之执着,是智慧本尊。 平等结合之无漏大乐。 二取之薪柴,如火般自焚。 如是知晓之所生。 增长衰减、有漏无漏等等。 束缚解脱,种种差别显现。 皆为幻化之瑜伽,诸佛之事业。 瑜伽之焚香,无余度脱。 于度脱之无生法界中,确定结合。 有与无、世间与出世间。 是远离行境之殊胜秘密道。 夜叉罗刹之威力,恶趣之道。 二取执着,自相续之轮回。 彼之灭尽即解脱,是罗刹之道。 如安住于真实义。 一切皆为自生菩提心。 此乃无生,远离偏颇与分别。 以无所缘、不缘、无缘之方式。 消除广大事业之不顺违缘。 勾召、降伏、争斗、星算等。

English

The treatise of the great yogi should follow the footsteps of all Buddhas completely. For sentient beings who cannot be subdued by peaceful means, wrathful subjugation is a great activity. For those who slander the lama, hate the teachings, etc., merely the act of liberating them is for their self-liberation. The yoga of equality-wisdom, all dharmas, is the cause and effect of pacification that cuts off suffering. With a skillful iron hook, gather the aggregates of cyclic existence. Press down with compassion, separate with the weapon of wisdom. Open the flower of wisdom, dispel the darkness of ignorance. Purify the elements with the light of wisdom. That mind is clear like the sun and moon, on a lotus seat. With the light of the union of Ah (藏文:ཨཱཿ,梵文天城体:आः,梵文罗马拟音:āḥ,汉语字面意思:Ah) and Hum (藏文:ཧཱུཾ,梵文天城体:हुं,梵文罗马拟音:hūṃ,汉语字面意思:Hum), the form of a Bodhisattva. In Akanishta, urged by the mother. Become the vajra son of non-duality, Vajrasattva (Diamond Mind). One who has received the empowerment of wisdom, performing deeds for the benefit of others. With eight wonderful examples of illusion as sons. The aggregates and so forth, the elements and faculties, spread like clouds of offerings. Within the nature of A (藏文:ཨཱཿ,梵文天城体:आः,梵文罗马拟音:āḥ,汉语字面意思:Ah), without beginning or end. Look at the form of Ha (藏文:ཧ,梵文天城体:ह,梵文罗马拟音:ha,汉语字面意思:Ha) as if it were painted beforehand. Like Hum (藏文:ཧཱུཾ,梵文天城体:हुं,梵文罗马拟音:hūṃ,汉语字面意思:Hum), cut off the tethered star of the stake from its root. With the certainty of that very union. The essence of the mudra, the lord who has passed beyond nine. Liberate the sins that arise from clinging to the treasure of position. The connection of skillful means and wisdom is the secret means. It is the path of accomplishment that is free from hardship and toil. The calculation of the sun and moon is finished, hatred dissolves into bliss. Afflictions and thoughts, the light of wisdom illuminates. With the support of well-spoken words of habitual practice. The deity of wisdom is free from clinging to support. The great uncontaminated bliss of equal union. The firewood of dualistic clinging transforms like fire, consuming itself. The offspring of such knowledge. Increase and decrease, leakage and non-leakage, existence and non-existence, and so forth. Bondage and liberation, all kinds of diverse appearances. All abide in the activity of the victorious ones, the yoga of illusion. The incense of yoga completely liberates. And definitely unites in the unborn realm of liberation. Existence and non-existence, the world and beyond the world. It is the supreme secret path, free from the realm of activity. The power of yakshas and rakshasas, the path of the lower realms. Dualistic clinging, the cycle of one's own continuum. Its absence is liberation, the path of the rakshasas. It becomes like abiding in the true meaning. Everything is self-arisen Bodhicitta. This is unborn, free from bias and division. By not aiming, not focusing, and being without aim. Eliminate the unfavorable stains of great activity. Summoning, subduing, fighting, astrology, and so on. --------------------------------------------------------------------------------

Tibetan

ྲེན་དང་འཛིན་དང་འཁྱིམ་པར་བྱ་བ་སྟེ། །སྦྱང་དང་སྤེལ་ བའི་ལས་ལ་ལེགས་རྩམ་(རྩོམ་)པའི། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །གསང་མཆོག་ཐིག་ལེ་དབྱིངས་ལ་རབ་ཏུ་རྫོགས། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྐུ། །གང་གིས་དཔག་པར་མི་ནུས་བསམ་ལས་ འདས། །རང་བྱུང་མཐའ་དབུས་མེད་པ་སྙིང་པོས་གསང་། །དབང་པོ་དམན་དང་རྟོག་གེའི་ཡུལ་མིན་ཞིང་། །གང་དུ་འཆིང་བའི་ལས་ལ་སྤྱོད་པའི་(པས་)ཀྱང་། །དེ་ཉིད་གྲོལ་བའི་མཆོག་སྟེར་རྒྱལ་སྲས་ལམ། །འཕྲོ་འདུ་ 1-9-15b མེད་པའི་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཏི་ལོ་པས། གྱད་ཀྱིས་ནོར་བུའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་མཐུ་ཅན་ལ་གདམས་པ། འཕྲིན་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ།། ཨྠྀི །། ༄། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ། ཨེ་མ་ཧོ། སྲིད་པའི་རྩ་བ་བདེ་བ་ཆེ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ལ། །གཉིས་མེད་བདེ་བའི་(བས་)ཚིམ་གྱུར་པ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོར་གསལ། །ཐབས་ཆེན་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག །རོལ་པ་བདེ་བའི་ཉམས་དང་ ལྡན། །འཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་དགོངས་པ་ལས། །དུས་གསུམ་མཉམ་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས། །ཐབས་ཀྱིས་བསྐུལ་བའི་ཤེས་རབ་ཆགས། །དེ་བཞིན་ཤེས་རབ་བདེ་ཞེན་སེལ། །གཉིས་མེད་རོལ་པའི་ཡེ་ཤེས་ ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་སྟོབས་ལྡན་པས། །འཁོར་ལོ་བཞི་དང་སྲོག་ཤིང་གསུམ། །མེ་རླུང་ཐབས་ལྡན་སྦྱོར་ཤེས་པའི། །ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་མཐོང་། །གང་དེ་ཐབས་ ལས་བྱུང་བ་ཡིས། །གནས་བཅུད་ཐིག་ལེ་མི་དམིགས་པའི། །བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེའི་སྟོབས་ལས་བྱུང་། །སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་གསལ། །ཕུང་སོགས་འཇིག་རྟེན་རྟག་པ་ཀུན། །རང་སྣང་སྒྱུ་མར་སྣང་ཙམ་ ལས། །ཕྱི་ནང་བདེན་གཉིས་མཉམ་སྦྱོར་བས། །ཁ་འདྲེས་གཅིག་དང་དུ་མ་བྲལ། །བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་རང་བྱུང་ལས། །མན་ངག་ལྡན་པའི་རྒྱས་བཏབ་པས། །མ་རིག་གཉིས་འཛིན་ལ་སོགས་དང་། །དམན་ 1-9-16a པའི་ཐེག་པ་རིང་དུ་སྤང་། །འཛག་དང་འཕར་དང་འབར་བ་དང་། །འདར་དང་རྒྱུག་དང་སྒྲ་སོགས་དང་། །རང་བསལ་མངོན་ཤེས་འཆི་མེད་སོགས། །སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་གསལ། ། རྩ་དང་རྣམ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ལས། །མི་དམིགས་བརྗོད་མེད་གང་གོམས་པ། །གྲངས་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་། །མི་ཟད་བརྒྱན་གྱིས་འཁོར་ལོ་མཐོང་། །རང་བྱུང་བདེ་བ་ཐོག་མཐའ་མེད། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ བདེན་མཐོང་ཞིང་། །ཐིག་ལེ་རང་ཤར་སྤྲུལ་པ་ཡིས། །མཛད་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ། །བདེ་ཆེན་ཐེག་པར་འགྲོ་བ་ཡིས། །བསྟན་པའི་རིམ་པ་མཐའ་ཡས་ཀྱང་། །སེམས་ཅན་བསམ་པ་ཇི་བཞིན་དུ། ། ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ངང་ལས་འབྱུང་། །དུག་གི་དུག་ནད་གསལ་བ་ལྟར། །འགྲོ་བ་ཆགས་པའི་འདུལ་བ་སྟེ། །ས

Chinese

即是保持、执持和积聚,精勤于修习和增长之业,便会转为连绵不断的巨大安乐,至极秘密的明点圆满于法界之中。外内情器皆为大智慧之身,其功德无法衡量,超越思量。自生、无边无际的本性,以心髓来保密。非为下劣根器和寻思分别之境,即使是那些沉溺于束缚之业者,也能因此获得解脱,这是赐予解脱的殊胜之径,乃诸佛之坛城,无有增减。 瑜伽自在者大成就者帝洛巴,于迦耶城的珍宝城中,对具力者所作的教诲,名为‘不可思议之事业’。 不可思议,大乐。 唉玛吙!轮回之根源乃是大乐,一切有情众生的自性中,皆因无二之乐而满足,显现为俱生之体性。以大方便的秘密坛城,享受安乐的体验,从事业的意境中,安住于三时平等之状态。以方便来策动的智慧生起,同样地,以智慧来消除对安乐的执着,以无二游戏的智慧,将转变为金刚持之果位。金刚持以其力量,四轮和三命脉,知晓火风方便的结合,其智慧将如虚空般显现。从那方便所生起,安住于精要明点,不作意,从大乐明点的力量中生起,共通和自生的体性显明。五蕴等世间常法,仅是自显如幻,外内二谛双运,融合为一,不离多体。从大乐明点自生中,以具足口诀来印持,远离无明二取等,以及下劣的宗乘。滴漏、增长、燃烧,颤动、运行和声音等,自解脱、现前智、不死等,皆显明为无生虚空之自性。 脉和阿赖耶识如幻,不作意、不可言说,若能习惯,超越数量的智慧,亦能见到无尽庄严之轮。自生安乐无始无终,以自性而见真谛,明点自显之化身,其事业之幻化不可思议。以大乐乘而行,教法的次第虽无边无际,然如众生之所思,皆从大明点之状态中生起。如毒药能清除毒病,调伏众生之贪欲。

English

It is to hold, grasp, and accumulate, diligently engaging in the activities of practice and increase, which will transform into a continuous great bliss. The supreme secret bindu is perfectly fulfilled within the dharmadhatu. Outer and inner, container and contained, are all the body of great wisdom, whose qualities are immeasurable and beyond thought. The self-born, boundless nature is kept secret with the heart essence. It is not for inferior faculties or the realm of conceptualization, and even those who indulge in the activities of bondage can attain liberation through it. This is the supreme path that bestows liberation, the mandala of the Buddhas, without increase or decrease. The great accomplished yogi Tilopa, in the city of jewels in Kyad, advised the powerful one, which is called 'Inconceivable Activity'. Inconceivable, great bliss. Emaho! The root of existence is great bliss. In the nature of all sentient beings, there is satisfaction with non-dual bliss, manifesting as the essence of co-emergence. With the secret mandala of great skillful means, enjoy the experience of bliss. From the intention of activity, abide in the state of equality of the three times. The wisdom that is stirred by skillful means arises. Likewise, eliminate attachment to bliss with wisdom. With the wisdom of non-dual play, one will transform into the state of Vajradhara. Vajradhara, with his power, the four chakras and three vital points, knowing the union of fire, wind, and skillful means, his wisdom will appear like the sky. From that which arises from skillful means, abide in the essence bindu, without conceptualization, arising from the power of the great bliss bindu. The common and self-existing characteristics are clear. The skandhas and other worldly constants are merely self-appearing illusions. The outer and inner two truths are united, merging into one, inseparable from multiplicity. From the self-born great bliss bindu, sealed with the possession of pith instructions, abandon ignorance, dualistic grasping, and so on, as well as inferior vehicles. Leakage, increase, burning, trembling, running, and sounds, self-liberation, manifest knowledge, immortality, and so on, all manifest as the self-nature of unborn space. The channels and alaya consciousness are illusory. Not conceptualizing, inexpressible, if one becomes accustomed to it, even the wisdom that transcends numbers can see the wheel adorned with inexhaustible ornaments. Self-born bliss is without beginning or end, seeing the truth by its very nature. The emanation of the self-arisen bindu, the magical display of its activities is inconceivable. By going on the great bliss vehicle, although the order of the teachings is limitless, according to the thoughts of sentient beings, it arises from the state of the great bindu. Just as poison clears away the disease of poison, it is the taming of the attachment of beings. --------------------------------------------------------------------------------