Tibetan
ལས་འདས་ལ་བྱ་དང་མི་བྱ་མེད། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་མཚོན་ཚུལ་སོ་སོ་ཡང་། །ལྷན་ཅིག་དག་ཏུ་སྐྱེས་ཏེ་རིག་མ་རིག །གང་ཞིག་ སྣང་ཡང་དྲན་པར་མི་རྟོགས་ན། །སེམས་ཅན་ཉིད་ནི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་མེད། །གང་ཞིག་མི་སྣང་དྲན་པར་རྟོག་ཅེ་ན། །སེམས་ཅན་ཉིད་ནི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་མེད། །གང་ཞིག་མི་སྣང་རྟེན་པ་རྟོག་གེ་པ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་ཁམས་ 1-1-6a གསུམ་འཁོར་བའི་རྒྱུ། །གང་ཞིག་དྲན་མེད་ཡིད་ལ་འཆང་བྱེད་ན། །སེམས་ཅན་སྣང་ཡང་སངས་རྒྱས་དག་དང་མཚུངས། །གང་ཞིག་དྲན་པ་སངས་རྒྱས་རྟོགས་འདོད་ན། །སངས་རྒྱས་སྣང་ཡང་སེམས་ཅན་ ཁྱད་པར་མེད། །དེས་ན་སྣང་བརྟགས་གཉིས་ལ་བརྟག་ཏུ་མེད་དེ་བོར། །བོར་ཡང་རང་ལས་གཞན་མེད་འགྲོ་རྒྱུན་འཆད། །རང་ལས་ཡོད་སྙམ་རྟོག་གེ་དྲན་པས་བསླང་། །སྣང་བ་བསལ་ལ་མི་རྟོག་མི་ཞེན་སེམས། །དེ་ཕྱིར་ ཡོད་དང་མེད་པའི་རྟོག་པ་གཉིས་བྲལ་ཏེ། །གཉུག་མར་གནས་ན་གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བདེ། །དྲན་པ་འོད་གསལ་འཛིན་པའི་སྙིང་པོ་ཅན། །ཞེན་པ་གཉིས་དང་བྲལ་ཏེ་རང་བཞིན་གཉུག་མར་བཞག །དེས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟུང་ དུ་རབ་འཇུག་སྟེ། །དྲན་པ་དྲན་མེད་སྐྱེ་མེད་ཟུང་དུ་འཇུག །དྲན་མེད་མི་རྟོག་པ་ཡི་རང་བཞིན་དང་། །རྟེན་འབྲེལ་གློ་བུར་སྐྱེ་བའི་དྲན་པ་གཉིས། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་ཕྱིར། །དེས་ན་སྐྱེ་དང་སྐྱེ་བ་བློ་ལས་འདས། །འོད་ གསལ་སྟོང་དང་ཟུང་དུ་འཇུག་ལ་སོགས། །མ་བཅོས་མ་བྱས་སྐྱེ་མེད་རང་སར་གྲོལ། །དེ་ལ་སྐུ་གསུམ་ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་དང་། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་སྤྲུལ་སྐུ་ཞེས་སུ་བཤད། །གཉུག་མ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། །སྙིང་རྗེ་ སྟོང་དང་དབྱེར་མེད་སྐྱེ་བ་མེད། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ཉམས་མྱོང་ནི། །བཅོས་མ་ཡིན་ཕྱིར་རྐྱེན་གྱིས་སྟོབས་ལས་བྱུང་། །གཞན་ལ་བལྟོས་ཕྱིར་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་ཀྱང་། །ཉམས་སུ་མྱོང་ 1-1-6b བས་མ་གྲུབ་ཉིད་མི་མཐོང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་འགྱུར་ན། །དྲན་པ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཤེས། །དངོས་པོར་སྣང་བ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་། །སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་མེད་དང་དབྱེར་མེད་དོན། །སྙིང་རྗེ་ཐབས་ཀྱིས་མཚོན་ བྱ་བ་དཔེ་ཡིས་བསྟན། །སྣ་ཚོགས་སྣང་ཡང་བློ་འདས་ཡུལ་མི་གཡོ། །བདག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་རྟག་ཏུ་བལྟ། །སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་གནས། །དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་སྐྱེ་མེད་ངང་ལ་གཞག(བཞག) །རླུང་གི་ རྐྱེན་བཅས་རྒྱ་མཚོ་དངས་པ་ལ། །རྦ་རླབ་(རླབས་)ཆུ་ལ་གཉེར་མ་གློ་བུར་སྐྱེ། །དེ་ཉིད་རྒྱ་མཚོ་དག་དང་དབྱེར་མེད་དོ། །དྲན་པས་རྐྱེན་བྱས་རྟོག་པ་གློ་བུར་སྐྱེ། །དེ་ཉིད་སྔར་གྱི་དྲན་པ་མེད་དང་ནི། །སྐྱེ་མེད་བློ་འདས་དག་གི་ངོ་མཚར་ མཚུངས། །དེ་ལྟར་
Chinese
超越行为之上，无所谓该做与不该做。 佛与有情众生，虽示现各异， 却俱生于本初清净之境，觉与未觉之间。 若显现而不忆念分别， 则有情众生不会产生任何结果。 若不显现而忆念分别， 则有情众生不会产生任何结果。 若不显现而执着于宗派见解， 即使是佛，也成为轮回三界的因。 若无忆念而心怀于意， 则有情众生的显现与佛无异。 若欲以忆念来证悟佛， 则佛的显现与有情众生无别。 因此，对于显现与分别二者，无需分别，应舍弃。 舍弃之后，自性之外别无他物，轮回之流便会止息。 若认为自性之外另有他物，则会因分别念而生起执着。 消除显现，心不分别，不执着。 因此，远离有与无的分别念， 安住于本初状态，无论如何行事皆安乐。 忆念具有光明清澈的本质， 远离二元执着，安住于本初自性。 因此，大手印应融入双运之中， 忆念与无忆念融入不生不灭的双运。 无忆念是不分别的自性， 以及缘起而生的忆念二者， 在不生不灭的境界中融为一体。 因此，生与不生超越了思维。 光明与空性融入双运等等， 不造作，不修饰，于不生不灭的自性中解脱。 其中，有三身：法身（chos sku，梵文：Dharmakāya，法身），报身（longs sku），以及 种种显现所呈现的化身（sprul sku）。 本初状态是自性身（ngo bo nyid kyi sku）， 慈悲与空性无别，不生不灭。 依赖于业手印（las kyi phyag rgya）的体验， 是造作的，因此由因缘的力量所生。 因为依赖于外在条件，所以不是唯一的真理。 法手印（chos kyi phyag rgya）虽然不是造作的， 但若没有通过体验来证悟，就无法见到其真实面目。 若能体验大手印， 则会明白种种忆念皆不生不灭。 显现为实有的事物，其自性本空。 有情众生与不生不灭的境界无别。 以慈悲方便来象征，用比喻来阐释。 种种显现，却不离超越思维的境界。 瑜伽士应恒常观照此自性。 一切行为皆安住于大手印之中。 将事物的实相安住于不生不灭的境界中。 如同风的因缘使清澈的海洋， 生起波浪和涟漪。 而波浪与海洋本身并无分别。 因忆念的缘故，生起分别念。 这与之前的无忆念， 以及不生不灭、超越思维的境界，具有同样的奇妙之处。 如是。
English
Beyond actions, there is no 'to do' or 'not to do'. Buddhas and sentient beings, though appearing differently, are born together in the primordial pure realm, between awareness and non-awareness. If something appears but is not remembered or distinguished, then sentient beings will not produce any results. If something does not appear but is remembered and distinguished, then sentient beings will not produce any results. If something does not appear but is clung to with sectarian views, even the Buddha becomes the cause of wandering in the three realms. If one holds something in mind without remembrance, then the appearance of sentient beings is no different from that of Buddhas. If one wishes to realize the Buddha through remembrance, then the appearance of the Buddha is no different from that of sentient beings. Therefore, there is no need to distinguish between appearance and distinction; they should be abandoned. Having abandoned them, there is nothing other than one's own nature, and the stream of samsara will cease. If one thinks there is something other than one's own nature, attachment will arise due to discriminating thoughts. Eliminate appearances, and the mind will not discriminate or cling. Therefore, free from the discriminations of existence and non-existence, abiding in the primordial state, whatever one does is blissful. Remembrance has the essence of clear light, free from dualistic clinging, abiding in the primordial nature. Therefore, Mahamudra should be integrated into union, remembrance and non-remembrance integrated into the union of non-arising and non-ceasing. Non-remembrance is the nature of non-discrimination, and the two, remembrance that arises from dependent origination, are of one taste in the state of non-arising. Therefore, arising and non-arising are beyond the mind. Integrating clear light and emptiness into union, and so on, unfabricated, uncreated, liberated in the self-nature of non-arising. Among these, there are three kayas: Dharmakaya (chos sku, Sanskrit: Dharmakāya, 法身), Sambhogakaya (longs sku), and the Nirmanakaya (sprul sku) manifested through various appearances. The primordial state is the Svabhavikakaya (ngo bo nyid kyi sku), compassion and emptiness are inseparable, non-arising and non-ceasing. The experience dependent on karma mudra (las kyi phyag rgya), is fabricated, therefore arising from the power of conditions. Because it depends on external conditions, it is not the sole truth. Although Dharma mudra (chos kyi phyag rgya) is not fabricated, if it is not realized through experience, its true face cannot be seen. If one can experience Mahamudra, one will understand that all remembrances are non-arising and non-ceasing. Things that appear as real are empty in their essence. Sentient beings are no different from the state of non-arising and non-ceasing. Symbolized by compassionate means, explained through metaphors. Various appearances, yet not deviating from the realm beyond thought. Yogis should constantly contemplate this self-nature. All actions abide in Mahamudra. Settle the true nature of things in the state of non-arising and non-ceasing. Like the conditions of the wind causing the clear ocean, to generate waves and ripples. And the waves are no different from the ocean itself. Due to the cause of remembrance, discriminating thoughts arise. This is similar to the wonder of the previous non-remembrance, and the state of non-arising, non-ceasing, and beyond thought. Thus it is. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་སྐྱེས་པ་སྔར་མེད་བཞིན། །ཕྱིས་ཀྱང་རྐྱེན་གྱིས་སྟོབས་གྱིས་(ཀྱིས་)སྐྱེས་སྲིད་ཀྱང་། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་དང་དབྱེར་མེད་དོ། །གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་དང་། །མི་འགྱུར་བ་དང་དུས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ པའོ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་དང་། །ཐག་པ་དེ་ཉིད་སྦྲུལ་གྱིས་སྟོང་པ་དང་། །ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་དབྱེར་མེད་དེ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་བློ་ཡི་ཡུལ་ལས་འདས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐད་ཅིག་མངོན་སངས་རྒྱས། །དེ་ཉིད་སེམས་ ཅན་དོན་དུ་གཟུགས་སྐུར་བྱུང་། །རྒྱུ་མཐུན་འབྲས་བུ་རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུ་དང་། །དྲི་མ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་གཞན་དོན་བྱེད། །གོ་འཕང་ཁྱད་པར་བརྗོད་ལས་འདས་པར་བཤད། །ཀྱེའོ་མ་བཅོས་ཕྱག་རྒྱ་བདེ་བ་ཆེ། །དྲན་མེད་ཀློང་ 1-1-7a དུ་རང་ཤར་བ། །སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟར་བུར་ཁྱབ། །བློ་ལས་འདས་པའི་ངང་ལ་གནས། །སྣང་བ་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེ། །དྲན་མེད་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པ། །དྲན་པ་སྣ་ཚོགས་སེམས་སུ་གསལ། །བརྟགས་ ཤིང་བཙལ་ནས་དམིགས་སུ་མེད། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་འཛིན་དང་བྲལ། །འཛིན་དང་བྲལ་ཕྱིར་རྒྱུ་བ་མེད། །དྲན་པ་སྒྱུ་མ་རང་རིག་ཙམ། །སྒྱུ་མེད་ཐར་མེད་དྲན་མེད་གསལ། །སྐྱེ་མེད་དོན་དམ་ཀུན་གསལ་བྱས། །ཐམས་ཅད་བློ་ལས་འདས་ པར་སྣང་། །ཁམས་གསུམ་བློ་འདས་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་ཁོ་ན། །དྲན་པའི་རྩ་བ་མ་ལུས་ཐག་བཅད་དེ། །དྲན་མེད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་དགོང་(དགོད)། །དེ་ཉིད་མ་བཅོས་བློ་ཡི་ཡུལ་ལས་འདས། །དྲན་ རིག་སེམས་ཀྱི་རང་འབར་ཉིད་དུ་གསལ། །གསལ་བས་རྣམ་རྟོག་འཁོར་བའི་གྲོགས་སུ་འགྱུར། །ཐར་པའི་ལམ་ནི་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་ནས། །རང་འབྱུང་ཇི་བཞིན་བསམ་བྲལ་ངང་ལ་གནས། །དྲན་པ་རང་གསལ་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་ མེད། །བཅོས་མེད་དགོངས་པ་སྐྱེ་མེད་བདེ་ཆེན་འདི། །མངོན་སུམ་སྣང་བས་ངོས་གཟུང་གང་ཡང་མེད། །དྲན་མེད་ཡུལ་དུ་ཅིར་ཡང་མཐོང་བ་མེད། །རྟེན་དང་བྲལ་བས་སློབ་པ་གང་ཡང་མེད། །གང་ལ་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་ཕྱག་ རྒྱ་ཆེ། །མཚན་མའི་དྲན་རིག་སྣ་ཚོགས་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་དབྱེ་བ་མེད། །རྟོག་དང་མི་རྟོག་གཉི་ག་སོ་སོ་མིན། །རྟག་ཆད་མཐའ་ལ་མི་གནས་སྐྱོན་དང་བྲལ། །རང་གི་དེ་ཉིད་རྟོགས་ན་གཞན་ལས་མིན། །རྟེན་ 1-1-7b འབྲེལ་མྱ་ངན་འདས་ལམ་བསྟན་པ་དང་། །སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །དེ་ཉིད་མི་ཤེས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །དམ་ཚིག་ཆོས་ལ་སོགས་པ་རྩོལ་འདོད་པ། །དེ་ཉིད་མཚོན་པའི་དཔེ་ཙམ་དོན་མི་ནུས། །གཟུང་འཛིན་ བྲལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་བརྟེན་པ། །ཤེས་པ་རང་ལུགས་སོ་མ་ཉིད་ལ་བྱུང་། །འདོད་མེད་རང་གཞག་གཉུག་མའི་ངོ་བོར་གནས། །ཐ་མལ་སྣང་བའི་ཤེས་པ་འདི་ཉིད་བློ། །ཡིན་མིན་དྲན་པའི་སེམས་ལ་
Chinese
恰如大手印本无生， 纵然因缘力生亦如无生。 无形遍在， 不变，且存于一切时。 如虚空般无生灭， 如绳本非蛇。 法身、报身、化身无别， 其自性超离心识之境。 大手印刹那间证悟成佛， 为利有情而示现色身。 同因果、异熟果， 以及无垢果，皆为利他而行。 其果位之殊胜，实难言说。 奇哉！无为大手印，乃大乐之源。 无念之中，自然显现。 如虚空般遍布无生。 安住于超离心识之状态。 显现离戏，乃大乐之源。 无念，亦不作任何思维。 种种念头，于心中明现。 然寻觅观察，却无所指。 无生，故离执着。 离执着，故无所行。 念头如幻，唯自性觉知。 无幻无缚，无念而明。 无生，即是胜义谛，照亮一切。 一切皆显现为超离心识。 三界皆是超离心识之智慧。 俱生智即是此。 断绝一切念头之根源， 于无念无生之界中安住。 此乃无为，超离心识之境。 念与觉性，皆是心之自燃。 然明晰之念，却成轮回之友。 若知解脱之道， 则安住于自然本成、离思之境。 念头自显，无实体可得。 此无为之见，乃无生大乐。 于现前显现中，无任何可执取。 无念之境，不见任何事物。 离于所依，故无任何可学。 于此无作意之处，即为大手印。 种种名相之念与觉性， 与大手印无有分别。 分别念与无分别念，二者并非各自独立。 不落常断二边，远离过失。 若能自悟本性，则不假外求。 依缘起而示涅槃道， 若能证悟无生，即为大手印。 若不识此，则欲行业之手印， 或持守誓言、修持佛法等，皆徒劳无功。 仅是象征，而不能达其真义。 依止离能取所取之大手印， 智慧自于本然之状态中生起。 无欲，安住于本初之自性。 此庸常显现之觉知，即是心。 是耶非耶，皆是念头之戏。
English
Like the unborn state of Mahamudra, Even if born through conditions, it's akin to unborn. Formless and pervasive, Unchanging, and present in all times. Like the sky, without birth or cessation, Like a rope mistaken for a snake. Dharmakaya (法身，the body of essence), Sambhogakaya (报身，the body of enjoyment), and Nirmanakaya (化身，the body of emanation) are inseparable, Its essence transcends the realm of mind. Mahamudra instantly realizes Buddhahood, Manifesting in form for the benefit of sentient beings. Homogeneous cause and effect, Vipaka-phala (异熟果，the result of maturation), And the stainless fruit, all for the sake of others. The distinction of its state is beyond expression. Kye'o! Unfabricated Mahamudra, is great bliss. In the unconscious expanse, it arises naturally. Like the unborn sky, it pervades completely. Abiding in a state beyond mind. Appearance is free from elaboration, it is great bliss. Unconscious, without thinking of anything. Various thoughts, clear in the mind. But when examined and sought, there is nothing to point to. Unborn, therefore free from grasping. Free from grasping, therefore without movement. Thoughts are like illusions, only self-awareness. Without illusion, without bondage, unconscious and clear. Unborn, the ultimate truth, illuminates all. Everything appears beyond mind. The three realms are the wisdom beyond mind. Coemergent wisdom is just that. Cutting off all roots of thoughts, Resting in the realm of unborn unconsciousness. This is unfabricated, beyond the realm of mind. Awareness and consciousness, clear as the self-igniting nature of mind. But clear thoughts become friends of samsara (轮回，cyclic existence). If you know the path to liberation, Then abide in the naturally arising, thought-free state. Thoughts self-arise, without any substance. This unfabricated view, is unborn great bliss. In the present appearance, there is nothing to grasp. In the unconscious state, nothing is seen. Free from reliance, therefore nothing to learn. Where there is no mental effort, that is Mahamudra. All the various conceptual thoughts and awareness, Are no different from Mahamudra. Conceptual and non-conceptual thoughts, are not separate. Not abiding in extremes of permanence or annihilation, free from faults. If you realize your own nature, it is not from others. Showing the path to Nirvana (涅槃，liberation) through dependent origination, If you realize the unborn, that is Mahamudra. If you do not know this, then wanting to perform action mudras, Or keeping vows, practicing Dharma, etc., is all in vain. It is only a symbol, and cannot achieve its true meaning. Relying on the Mahamudra free from grasper and grasped, Wisdom arises naturally in its own state. Without desire, abiding in the original nature. This ordinary appearing awareness, is mind. Is it or is it not, it is all a play of thoughts. --------------------------------------------------------------------------------