Tibetan
རང་གཞག་ཡིན། །ཡིད་ཆེས་རིན་ ཆེན་གདམས་ངག་ཡིད་བཞིན་གཏེར། །ཡིད་ལ་བྱ་དང་མི་བྱ་མེད་པར་རང་བཞིན་བཞག །རང་རིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉིད་ལ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན། །དྲན་པ་སྣ་ཚོགས་དོན་ལ་སེམས་མ་འཇུག །ཕྱི་ནང་ བྲལ་བས་རྩོད་མེད་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྲོག་ལྡན་འདོད་པ་མེད། །འདོད་པ་བྱུང་ན་དེ་ཡང་དྲན་པའི་རྒྱུ། །རང་སེམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ། །དྲན་པ་མ་དྲན་ཐ་དད་སྐྱེ་བ་མེད། །འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་བློ་ཡི་ཡུལ་ལས་ འདས། །དྲན་པའི་ཞེན་རྟོག་བརྟས་པས་འཁོར་བའི་རྒྱུ། །འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཉུག་མའི་ངོ་བོ་ཉིད། །གང་ཡང་འགྱུར་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གཅིག །ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གཟུང་འཛིན་ངོ་བོ་བྲལ། །སྣང་བ་དོན་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ དུ་མཐོང་། །བསམ་པས་བརྟགས་པས་དྲན་པའི་ཚོགས་སུ་རྒྱུས། །སྣང་བ་སྐྱེ་བ་ལོག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མཐོང་། །དྲན་པ་དྲན་མེད་ངང་ལ་ཤེས་འཇུག་པ། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་འབད་ཀྱང་དྲན་རྒྱུ་མེད། །གཉིས་སུ་མེད་ན་འཁོར་བའི་རང་ 1-1-8a བཞིན་མེད། །དྲན་པ་སྣ་ཚོགས་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་འདི། །སྣ་རྩེའི་ཕྱག་རྒྱ་དག་ལ་ཡེ་ནས་མེད། །དེས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསམ་མེད་བླང་དོར་གཞག་(བཞག) །ཀྱེའོ་ཕྱི་ནང་ཟབ་དང་མི་ཟབ་བསྐྱེད་རིམས་དང་། ། ཡོངས་གྲུབ་ངོ་བོ་ཉིད་དང་དབུགས་དབྱུང་དང་། །རྒྱས་གདབ་ལས་དང་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྟེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རིམ། །དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རིམ། །ཀུན་ བརྟགས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རྒྱུ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དབང་གི་ངོ་བོ་དང་། །དགའ་བ་བཞི་ལྡན་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་སྟེ། །དགའ་བ་བཞིའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉིད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ ལ། །གཟུང་འཛིན་དྲན་བྲལ་ངོ་བོ་བློ་ལས་འདས། །དྲི་མ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སངས་རྒྱས། །དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་མཚན་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། །འབྲས་བུ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འགྲོ་བའི་དོན། །རྗེ་བཙུན་ཕ་མ་ཐབས་དང་ཤེས་ རབ་མཚོན། །དགའ་བ་བཞི་ལྡན་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །དེ་ལྟར་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཀུན་འདུལ་ཡང་། །ཟབ་མོ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་གཏན་ལ་དབབ། །སེམས་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་ལ་བསྟན། །དགའ་བས་གཟུང་བའི་དྲན་པ་གར་ བ་དང་། །མཆོག་དགས་འཛིན་པའི་དྲན་ཕྱེད་བཏང་བ་དང་། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགས་དྲན་པ་དཀར་བསུ་དང་། །དགའ་བྲལ་སྣང་བ་སྐྱེ་མེད་དྲན་པ་གསལ། །དེ་བཞིན་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན། །དགའ་བཞི་ཡེ་ཤེས་གང་ 1-1-8b དུ་སྐྱེས་པ་དང་། །ཐ་མི་དད་ཅིང་ཡོངས་སུ་ཐིམ་པར་གནས། །རྟོགས་པའི་ཉམས་མྱོང་དག་ལ་གནས་པ་དང་། །ཡིད་ལ་མ་དྲན་རྟོག་པ
Chinese
安住自性。（自性安住） 信心珍宝诀窍如意宝。（信心是珍宝般的诀窍，如同如意宝） 心中无应作不应作，安住于自性。（心中没有该做和不该做的分别，安住于本性） 自明大手印即是此。（自明的大手印就是这个） 大手印即以自身来指示。（大手印就是用自身来指示自身） 各种念头生起时，心不随之而转。（各种念头生起时，心不要随之而转） 内外皆离，是为无诤大手印。（内外皆离，就是无诤的大手印） 大手印不欲求有生命。（大手印不希求有生命） 若生欲求，彼亦是念头之因。（如果生起欲求，那也是念头的因） 自心大手印中，念与非念无别生起。（在自心大手印中，念头和非念头没有分别地生起） 迷与非迷，超越心识之境。（迷惑与非迷惑，超越了心识的境界） 念头执着增长，是为轮回之因。（念头的执着增长，是轮回的因） 光明大手印是本初之自性。（光明大手印是本初的自性） 任何不变，皆为菩提心之一。（任何不变的东西，都是菩提心） 唯一真如，离能取所取之相。（唯一的真如，远离能取和所取的相） 显现皆具意义，见为本觉智慧。（显现都具有意义，视其为本觉智慧） 若以分别思量，则成念头之聚。（如果用分别思量，就会成为念头的聚合） 以显现生起颠倒之力而见。（以显现生起颠倒的力量而见） 于念与非念之状态中令识安住。（在念头和非念头的状态中让意识安住） 身语意纵然努力，亦无念头可得。（身语意纵然努力，也无法得到念头） 若无二元对立，则无轮回之自性。（如果没有二元对立，就没有轮回的自性） 各种念头变动之自性，于鼻尖之大手印中本无。（各种念头变动的自性，在鼻尖的大手印中本来就没有） 是故大手印无思无念，无取无舍。（因此，大手印无思无念，无取无舍） 嗟！内外深与不深，生起次第与圆满次第。（嗟！内外深与不深，生起次第与圆满次第） 圆满次第自性，以及气脉调息。（圆满次第的自性，以及气脉调息） 四印，事业手印与法印。（四印，事业手印与法印） 乃瑜伽圆满次第。（是瑜伽圆满次第） 大手印是自性次第。（大手印是自性次第） 三昧耶印是圆满次第。（三昧耶印是圆满次第） 遍计所执是圆满次第之因。（遍计所执是圆满次第的因） 事业手印是灌顶之自性。（事业手印是灌顶的自性） 具足四喜，是方便之自性。（具足四喜，是方便的自性） 法印是各种显现。（法印是各种显现） 四喜是俱生喜。（四喜是俱生喜） 大手印无生。（大手印无生） 离能取所取，离念，自性超离心识。（远离能取和所取，远离念头，自性超离心识） 无垢之果是现证菩提。（无垢的果是现证菩提） 三昧耶印是有相瑜伽。（三昧耶印是有相瑜伽） 果是本尊坛城，为利有情。（果是本尊坛城，为了利益有情） 至尊父母代表方便与智慧。（至尊父母代表方便与智慧） 具足四喜是三昧耶大手印。（具足四喜是三昧耶大手印） 如是，方便之结合调伏一切。（如此，方便的结合调伏一切） 以甚深法印而最终确定。（以甚深法印而最终确定） 心性大手印于自性中指示。（心性大手印于自性中指示） 喜乐所取之念头如舞蹈。（喜乐所取之念头如舞蹈） 胜喜所取之念头半舍弃。（胜喜所取之念头半舍弃） 俱生喜之念头迎接光明。（俱生喜之念头迎接光明） 离喜之显现，无生之念头清晰。（离喜之显现，无生的念头清晰） 如是，指示甚深之法印。（如此，指示甚深之法印） 四喜智慧于何处生起。（四喜智慧于何处生起） 无有差别，安住于完全融入。（没有差别，安住于完全融入） 安住于证悟之体验中。（安住于证悟的体验中） 心中无念，无分别。
English
Abiding in self-nature. The precious instruction of faith is a wish-fulfilling jewel. Without things to do or not to do in the mind, abide in self-nature. Self-awareness is the Great Seal itself. The Great Seal is shown by itself to itself. Do not let the mind engage with the meaning of various thoughts. Being separate from inside and outside is the undisputed Great Seal. The Great Seal does not desire to be alive. If desire arises, that is also the cause of thought. In the Great Seal of one's own mind, there is no separate arising of thought and non-thought. Confusion and non-confusion are beyond the realm of the mind. The increase of attachment to thoughts is the cause of samsara. The clear light Great Seal is the nature of inherent being. Whatever is unchanging is one in the mind of enlightenment. The nature of that one is free from grasping and being grasped. See appearances as meaningful, as primordial wisdom itself. If examined by thought, it becomes a collection of thoughts. See with the power of the reversal of the arising of appearances. Let awareness abide in the state of thought and non-thought. Even if body, speech, and mind exert effort, there is no cause for thought. If there is no duality, there is no nature of samsara. The nature of the changing of various thoughts is not present in the Great Seal at the tip of the nose. Therefore, the Great Seal is without thought, without acceptance or rejection. Alas! Inner and outer, deep and not deep, the generation stage and the completion stage. The nature of the perfected, and the breath control. The seals, the action seal and the dharma seal. Are the stages of complete yoga. The Great Seal is the stage of nature itself. The samaya seal is the stage of complete accomplishment. The fully conceptualized is the cause of complete accomplishment. The action seal is the nature of empowerment. Possessing the four joys is the nature of skillful means. The dharma seal is the appearance of various things. The four joys are coemergent. The Great Seal is without birth. Free from grasping and being grasped, free from thought, nature is beyond mind. The stainless fruit is manifest enlightenment. The samaya seal is yoga with signs. The fruit is the mandala of the deity, for the benefit of beings. The venerable father and mother represent skillful means and wisdom. Possessing the four joys is the Great Samaya Seal. Thus, the union of skillful means subdues all. It is ultimately established by the profound dharma seal. The Great Seal of mind itself is shown in itself. The thought grasped by joy is like a dance. The thought grasped by supreme joy is half abandoned. The thought of coemergent joy welcomes the light. The appearance of joylessness, the unborn thought is clear. Thus, the profound dharma seal is shown. Wherever the four joys of wisdom arise. They are non-different and abide in complete absorption. Abiding in the experiences of realization. Without thought in the mind, without discrimination. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
་ཐ་མི་དད། །དཔེ་དང་ལམ་སྟེ་ཐ་སྙད་འདུལ་བར་བསྟན། །སེམས་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཚར་བ་ནི། ། སྐྱེ་མེད་སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་འཆར། །བློ་ལས་འདས་པས་མ་སྐྱེས་ངོ་བོར་བསྟན། །མ་སྐྱེས་པ་དང་སྐྱེས་པའི་དངོས་པོ་གཉིས། །ཐ་དད་མེད་དེ་གཉུག་མའི་ངོ་བོར་བཞག །དྲན་པ་སྣ་ཚོགས་གང་ལ་རྒྱུ་བ་འདི། །དྲན་མེད་ འཇུག་པས་རྟོག་པ་མི་འགག་པ། །ཤེས་པས་རང་ལུགས་གཞག་ན་གནས་པར་འགྱུར། །སྣང་དང་སྟོང་དང་གཉིས་འཛིན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། །ཐ་མི་དད་པར་གོ་ན་བདེ་བ་ཆེ། །ཉམས་མྱོང་ཤར་བས་མི་མཐུན་འཛིན་པ་བྲལ། ། དྲན་པ་མེད་དེ་འདི་འདྲའི་ཡུལ་མེད་པ། །དྲན་པ་མེད་དང་སྣང་སྟོང་ཐ་མི་དད། །མ་སྐྱེས་མཚན་མ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །མཉམ་གཞག་རྗེས་ཐོབ་མེད་དེ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །སྣང་དང་སྐྱེ་བ་དྲན་པ་གང་སྐྱེས་ཀྱང་། ། དེ་ཉིད་སྟོང་པ་དྲན་པ་མེད་གནས་པས། །དྲན་པ་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མི་ཕྱེད། །དེ་ཉིད་ཐུག་ཕྲད་སྐྱེ་མེད་ཉམས་མྱོང་ལ། །སྣང་བའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་བདེ་ཆེན་ཤར། །ཆབ་རོམ་ཆུར་བཞུ་བཏུང་དུ་བཏུབ་བཞིན་ དུ། །གང་སྣང་སྐྱེ་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཚོར། །བཏང་སྙོམས་དྲན་པ་མེད་དེ་རྟོག་པ་མ་བཀག་ཀྱང་། །བློ་ལས་འདས་པ་རྨོངས་པ་བསྒོམས་དང་བྲལ། །འདི་ལ་གནས་ན་བདེ་ཆེན་ཉམས་འབྱུང་སྟེ། །དང་པོར་སྣང་བ་སྟོང་ 1-1-9a པར་མྱོང་བའི་ཉམས་མྱོང་འབྱུང་། །ཆབ་རོམ་སྣང་ཡང་ཆུ་ངོ་ཤེས་བཞིན་དུ། །དྲན་པའི་སྣང་བ་མ་འགགས་པར། །སྟོང་པ་བདེ་དང་ཐ་མི་དད་པར་འབྱུང་། །ཆབ་རོམ་ཆུ་རུ་བཞུ་བའི་གནས་སྐབས་བཞིན། ། དྲན་པ་དྲན་མེད་སྐྱེ་བ་མེད་ལ་ཐིམ། །ཐམས་ཅད་ཐ་མི་དད་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གཅིག །དེ་ཉིད་ཆབ་རོམ་ཆུ་རུ་བཞུ་བ་བཞིན། །ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ཐུག་ཕྲད་ཤེས་གྱུར་ན། །བཅིང་དཀྲོལ་དག་གིས་མ་གཟུང་དྲན་པའི་ རྗེས་མ་འབྲང་། །འཇུར་བུས་བཅིངས་པ་བཞིན་དུ་སེམས་མི་བསྒྲི་(བསྒྲིམ)། །འཇུར་བུ་ཀློད་ན་གྲོལ་ཞིང་སེམས་ཉིད་གང་དགར་བཏང་། །གཟིངས་ལ་འཕུར་བའི་བྱ་རོག་བཞིན། །དེ་ཉིད་ཤེས་ན་སྣང་བ་ལོངས་སྤྱོད་ཡིན། །ལྕགས་ཀྱུས་ བཏང་བས་གླང་ཆེན་ཐུལ་བ་བཞིན། །བྱ་བྲལ་བཞག་པས་གླང་ཆེན་ལོམ་པ་བཞིན། །དྲན་པ་དྲན་མེད་ངོ་ཤེས་གནོད་པ་མེད། །སྣང་དང་སྟོང་པ་ཤེས་པས་རྟོག་དང་བྲལ། །སྐྱེ་བར་གནས་པས་དབྱེར་མེད་དྲན་མི་རྒྱུ། །དེ་ ཉིད་ཁྱབ་བདག་དགྲ་རྐུན་ངོ་ཤེས་བཞིན། །སྣང་བ་སྟོང་པར་ཐིམ་པས་ལན་ཚྭ་ཆུར་ཐིམ་བཞིན། །དྲན་པ་དྲན་མེད་ཐིམ་པ་དེ་ཁོ་ན། །སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་སྐྱེ་རྒྱུན་མེད། །ཐུག་ཕྲད་སྐྱེ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཤར་བས་ན། །དྲན་ པ་བློ་ཡི་ཡུལ་མེད་ཕྱོགས་མེད་ཡེ་ཤེས་འཆར། །སྤྲ་བ་མེ་མཆེད་རབ་འབར་མེ་བཞིན་དུ། །ཉམས་མྱོང་སྨྲར་མ་བཏུབ་པ་གཞོན་ནུའི་བདེ་བ་བཞིན། །སྣ་ཚ
Chinese
无异也。以譬喻和道路来教导调伏名相，心性大印增长时， 无生显现种种生起的奇迹。超越思维，显现不生的本性。无生与生起的诸法二者， 无有差别，安住于本初的自性中。种种念头所游走的对境， 以无念融入，分别念不会止息。以智慧安住自性，则能安住。显现与空性以及二取是生起的因， 若能理解无有差别，则有大乐。体验生起，则能脱离不一致的执着。 无念，像这样没有对境。无念与显空无有差别。在无生无相的瑜伽中， 没有入定和出定，是持续的瑜伽。无论显现和生起以及念头生起什么， 那本身就是空性，安住于无念中。念头心中无作，显空无别。 那本身就是相遇，在无生的体验中。显现的自性是空性，大乐生起。如同冰块融化成水可以饮用一样， 无论显现什么，都感受到无生大乐。放下，无念，即使不阻止分别念， 超越思维，没有愚痴和修习。安住于此，则生起大乐的体验。首先是显现空性 体验的经验生起。如同冰块显现，却知道是水的自性一样。 念头的显现不停止。空性与乐无有差别地生起。如同冰块融化成水的状态一样， 念头融入无念无生中。一切无有差别，成为大乐。那本身就像冰块融化成水一样， 如果了知一切自性相遇，不被束缚和解脱所束缚，不追随念头。 如同被绳索束缚一样，心不会放松。如果松开绳索，就会解脱，心性可以随意安放。如同在船上飞翔的乌鸦一样， 如果了知那本身，显现就是享受。如同用铁钩调伏大象一样， 如同放下作为，如同疯狂的大象。如果认识念头和无念，就没有损害。如果了知显现和空性，就能脱离分别念。 安住于生起中，没有分别，念头不会持续。那本身就像认识遍主、仇敌和盗贼一样， 显现融入空性中，如同盐融入水中一样。念头融入无念，那就是。 在两种生起方式中，没有生起的持续。相遇，无生，当智慧生起时， 念头没有思维的对境，没有方向，生起智慧。如同火星四射，火焰燃烧一样， 体验无法言说，如同年轻人的快乐一样。种种...
English
There is no difference. By example and path, it teaches the taming of terms. When the Mahamudra (great seal) of mind itself grows, The unborn manifests in various miraculous ways of arising. Transcending intellect, it shows the nature of the unborn. The unborn and the phenomena of arising, Are not different; they are placed in the nature of the primordial. Whatever object these various thoughts roam towards, By entering non-thought, conceptualization does not cease. If one establishes one's own nature with wisdom, one will abide. Appearance and emptiness, and the duality of grasping, are the cause of arising, If one understands that there is no difference, there is great bliss. When experience dawns, one is free from discordant grasping. No thought, like this, there is no object. No thought and appearance-emptiness are not different. In the yoga of the unborn and signless, There is no samadhi (meditative absorption) and post-meditation; it is continuous yoga. Whatever appearance and arising and thought arise, That itself is emptiness, abiding in non-thought. Thoughts are without action in the mind; appearance and emptiness are indistinguishable. That itself is the encounter; in the experience of the unborn. The nature of appearance is emptiness; great bliss dawns. Just as an ice cube melts into water and can be drunk, Whatever appears, one feels great unborn bliss. Letting go, no thought, even if one does not stop conceptualization, Transcending intellect, there is no delusion and no cultivation. Abiding in this, the experience of great bliss arises. First, the experience of appearance-emptiness arises. Just as an ice cube appears, but one knows the nature of water, The appearance of thoughts does not cease. Emptiness and bliss arise without difference. Just as the state of an ice cube melting into water, Thoughts dissolve into non-thought and the unborn. Everything is non-different, becoming one in great bliss. That itself is like an ice cube melting into water, If one knows that all natures encounter, one is not grasped by bondage and liberation, and does not follow after thoughts. Just as one is bound by a rope, the mind does not relax. If one loosens the rope, one is liberated, and the mind can be placed wherever one pleases. Like a crow flying on a boat, If one knows that itself, appearance is enjoyment. Just as an elephant is tamed with an iron hook, Just as one lets go of action, like a mad elephant. If one recognizes thought and non-thought, there is no harm. If one knows appearance and emptiness, one is free from conceptualization. Abiding in arising, there is no separation, and thoughts do not continue. That itself is like recognizing the pervasive lord, enemy, and thief, Appearance dissolves into emptiness, like salt dissolving into water. Thoughts dissolve into non-thought; that is it. In the two ways of arising, there is no continuation of arising. Encounter, unborn, when wisdom dawns, Thoughts have no object of intellect, no direction; wisdom dawns. Like sparks flying and flames blazing, Experience is unspeakable, like the joy of youth. Various... --------------------------------------------------------------------------------