Tibetan
་བ་འདེབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འགྲེའོ།། མ་གཅིག་ཇོ་མོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ བདག་མེད་སྟོན་ལ༴ ཨོཾ༴ མ་གཅིག་ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ ལས་ཅན་སྐྱོང་ལ༴ ཨོཾ༴ མ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་མ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་སྐུར་ཅིག༔ ཨོཾ་༴ མ་གཅིག་གཏེར་གྱི་མངའ་བདག་མོ༔ ཐུགས་གཏེར་གསང་བའི་སྒོ་ཕྱེས་ཤིག༔ ཨོཾ༴ མ་གཅིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་འཆང་མ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ༴ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་མ་གཅིག་འཁོར༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་འདུལ་མ༔ ཨོཾ༴ མཁའ་འགྲོ་ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་མ༔ ངན་སོང་སྐྱོབ་ལ་གསོལ་བ༴ ཨོཾ༴ མ་གཅིག་ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་མ༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དབང་དུ་སྡུས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་མ་ཇོ་མོ༔ ཇོ་མོ་ལ་གསོལ་བ་ 74-97-3b འདེབས་སོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་བསྙེན་པ་ཅི་རིགས་བཟླས་རྗེས། བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ཡི་གནས་བཞི་ནས༔ འོད་ཟེར་བྱུང་བ་དག་གི་གནས་བཞིར་ཐིམ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་དབང་བཞི་ཐོབ་པར་གྱུར༔ ཅེས་དབང་བླང་། མཐར་ནི་བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །རང་གི་སྤྱི་གཙུག་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ། །ཐུགས་ཡིད་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། །མི་རྟོག་གཉུག་མའི་ངང་དུ་གྱུར༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་མཉམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ནི་ཕྱི་སྒྲུབ་བོ། །ལས་བྱང་དངོས་གཞི་ནང་སྒྲུབ་ལ་ཐོག་མར་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ མཆོད་རྫས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ། བྷནྡྷ་གཞལ་ཡས་ཁང་ནང་དུ༔ བཅུད་ནི་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྟེ༔ སྦྱོར་མཚམས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིར་ཞུ༔ འཆིང་གྲོལ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་ལན་བདུན་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ལན་གསུམ། གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ཕུང་པོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ལན་གསུམ། རཀྟ་བྱང་སེམས་དམར་པོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨོཾ་ 74-97-4a ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་པས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་ནས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི། ཨོཾ༔ ཆོས་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སེམས༔ པདྨ་རྒྱལ་པོ་འདི་སྐད་སྨྲ༔ དང་པོ་ཆོས་རྣམས་དམིགས་མེད་ཅིང་༔ སྨྲ་བརྗོད་བྲལ་བ་རྫོགས་པ་ཆེ༔ བློ་འདས་ཆོས་སྐུ་མི་འགྱུར་བའི༔ དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ༔ ཨཱ༔ བློ་བྲལ་དེ་ཡི་ངང་ཉིད་ལས༔ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཡི༔ བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ངང་ཉིད་ལས༔ འགྲོ་དོན་དཔག་མེད་བྱེད་པའི་སླད༔ པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བཞིའི་དབུས༔ མ་བསམ་མ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཧ་རི་ནི་ས་དམར་པོ་བཞི༔ པདྨ་འདབ་བཞིར་རིམ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམ་གུ་རུ་རྐྱེན་ཟློག་དྲག་མོ་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ བྱ་བའི་གསང་སྔགས་དེ་བརྗོད་པས༔ རང་ཉིད་ཇོ་མོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ གཅེར་བུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ༔ གཡས་པས་དབང་སྡུད་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་རིན་ཆེན་བསྣམས༔ བཅུ་དྲུག་ན་ཚོད་རུས་རྒྱན་ཅན༔ དབུ་སྐྲ་ཕྱེད་གྲོལ་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་ཉི་ཟླ་བརྫིས༔ ཞི་མ་ཁྲོ་ཚུལ་ཐུགས་ཀ་ན༔ པདྨ་འདབ་བཞི་དམར་དཀྱིལ་ཧྲཱི༔ རྟ་མགྲིན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ རྒྱན་མེད་ཕྱག་གཡས་དབང་སྡུད་ཅན༔ 74-97-4b གཡོན་པའི་ཞགས་པས་ཐམས་ཅད་འགུགས༔ དབུ་གཙུག་རྟ་མགོ་རྟ་སྐད་འཚེར༔ རྣམ་པ་རྟ་མགྲིན་འདྲ་མོད་ཀྱང་༔ ངོ་བོ་ཨོ་རྒྱན་གུ་རུ་བསམ༔ འདབ་བཞིར་མ་ལས་ཡི་གེ་བཞི༔ དྷཱ་ཀི་བཞི་ཡི་ངོ་བོར་བསམ༔ གསང་སྔགས་སྒྲོག་དང་གསོལ་གདབ་ཚེ༔ དེ་རྣམས་ཀུན་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཕེཾ་ཕེཾ་ཧྲཱིཿཡི་སྒྲ་དང་བཅས༔ འོད་ཟེར་སྟོང་གསུམ་གང་བར་བསམ༔ སྣང་སྲིད་དབང་སྡུད་དངོས་གྲུབ་ཀྱི༔ ཆར་འབེབ་འགྲོ་དྲུག་འདུལ་བར་བསམ༔ གཞལ་ཡས་འདབ་བཞིའི་ཡིག་བཞི་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་དམར་མོར་བསྐྱེད༔ དེ་ཡང་བཅུ་དྲུག་ན་ཚོད་ལ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་དབང་སྡུད༔ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན༔ རང་རང་ས་བོན་ཐུགས་ཀར་མཚན༔ རང་འདྲའི་ཌཱ་ཀི་འབུམ་འབུམ་བསྐོར༔ དཔའ་བོ་གིང་གི་ཚོགས་དང་བཅས༔ སྣང་སྲིད་དབང་སྡུད་རང་བཞིན་དུ༔ གར་སྟབས་ཤིགས་སེ་སྒྱུར་བར་བསྒོམ༔ བདག་བསྐྱེད་རྐྱང་པ་ལ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཀྱང་ཕྲིན་ལས་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ། དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ཁོར་ཡུག་ཏུ། །བདག་སྐྱོབ་ལྷ་དང་རིག་འཛིན་དང་༔ རིགས་འདུས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས༔ དངོས་གྲུབ་སྟེར་ཞིང་བར་ཆད་སེལ༔ གླུ་དང་གར་བྱེད་རོལ་མོ་སྒྲོག༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོབ༔ ཆར་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟ་བུར་བསྐྱེད༔ དུ་མར་སྣང་ཡང་རང་དུ་གཅིག༔ 74-97-5a ཐོད་རྔ་བསྒྲག་ཅིང་གླིང་བུ་འབུད༔ གུ་གུལ་ནག་པོའི་གསུར་དུད་བདུག༔ འདི་སྐད་བྱིན་ཆེན་དབབ་པར་བྱའོ༔ ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་རྗེ་བཙུན་བཞེངས༔ དགོངས་ཤིག་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་དགོངས༔ རིག་འཛིན་གནས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་ཅིག༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ དབུ་ལ་ཐོར་ཚུགས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་ཁྲ་ལ་ལ༔ གསེར་གྱི་གདུ་བུ་སི་ལི་ལི༔ རྒྱན་ཆ་མང་པོ་པུ་རུ་རུ༔ གླུ་ལེན་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ རོལ་མོ་མང་པོ་དི་རི་རི༔
Chinese
观想慈悲心，遍布一切众生。 吽 (Hūṃ)：从空性与慈悲的境界中，为了无量利益众生，在四瓣红色莲花中央，不经思索自然生起光明。 四尊红色哈日尼萨 (Hari Nisa) 分别观想于莲花的四瓣之上。 嗡啊吽啥 (Oṃ Āḥ Hūṃ Hrīḥ) 玛格热 杰卓 扎姆摩 匝 班杂 萨玛雅 匝 (Ma Guru Kyen Zlog Dragmo Tsal Benza Samaya Ja)！哈日尼萨 吽 悉地 帕拉 霍 (Hari Nisa Hūṃ Siddhi Pala Ho)！ 念诵此行为秘密真言，自身观想为瑜伽母，赤身裸体，一面二臂，右手持控制手印，左手持珍宝颅碗盛血，十六岁妙龄，佩戴骨饰，头发半披散，身红色，双腿一伸一屈踩踏日月，寂静而忿怒的姿态。心间四瓣红色莲花中央有啥 (Hrīḥ) 字。 马头明王一面二臂，无任何装饰，右手持控制手印，左手持套索勾召一切，头顶有马头嘶鸣，形象虽似马头明王，但本质观想为邬金莲花生大士。 四瓣莲花上有四个玛 (Ma) 字，观想为四部空行母的本体。 念诵秘密真言并祈请时，从所有这些（本尊）身上发出光芒，伴随着 呸 (Phet) 呸 (Phet) 啥 (Hrīḥ) 的声音，观想光芒充满三千世界。 观想其控制显现与存在，降下成就的甘霖，调伏六道众生。 从坛城四瓣莲花的四个字中，生起红色四部空行母，同样是十六岁妙龄，一面二臂，右手持控制手印，左手持颅碗于心间，各自的种子字位于心间，无数与自身相同的空行母围绕，伴随着勇士和护法的队伍，观想其以控制显现与存在的自性，跳跃舞蹈。 单独的自生本尊观想仅此即可，但若与事业相结合，则在其外围环境中，观想自生护法、持明者、种姓聚集的空行母和护法神，赐予成就并消除障碍，歌唱跳舞，演奏乐器，陈设各种欲妙供品，如乌云般密集，虽显现众多，实则为一。 敲击颅鼓，吹奏骨笛，焚烧黑沉香，降下如此巨大的加持。 吽 (Hūṃ)：起立！起立！至尊请起立！垂念！上师至尊请垂念！从持明者的处所移动您的圣身！祈请三根本的成就！头上戴着发髻，以饰品庄严，珍宝饰品闪闪发光，金手镯发出细微的响声，众多饰品发出清脆的响声，唱歌跳舞，摇曳生姿，众多乐器发出悦耳的声音。
English
Meditate on great compassion, pervading all sentient beings. Hūṃ: From the state of emptiness and compassion, for the sake of immeasurably benefiting beings, in the center of a four-petaled red lotus, light radiates forth without thought or effort. The four red Hari Nisas are visualized sequentially on the four petals of the lotus. Oṃ Āḥ Hūṃ Hrīḥ Ma Guru Kyen Zlog Dragmo Tsal Benza Samaya Ja! Hari Nisa Hūṃ Siddhi Pala Ho! By reciting this action secret mantra, visualize yourself as Jomo Naljorma (Yogini), naked, with one face and two arms, the right hand holding a subjugating mudra, the left hand holding a precious skull cup filled with blood, sixteen years of age, adorned with bone ornaments, hair half-loosened, body red in color, two legs extended and bent, trampling the sun and moon, peaceful yet wrathful. In the heart, on the center of the four red lotus petals, is the syllable Hrīḥ. Hayagriva (Horse-necked One) with one face and two arms, without any ornaments, the right hand holding a subjugating mudra, the left hand holding a lasso to hook all, on the crown of the head is a horse's head neighing. Although the form resembles Hayagriva, the essence is visualized as Orgyen Guru (Padmasambhava). On the four petals are four Ma syllables, visualized as the essence of the four classes of Dakinis. When reciting the secret mantra and making supplications, from all of these (deities) light radiates forth, accompanied by the sound of Phet Phet Hrīḥ, visualize the light filling the three thousand worlds. Visualize it controlling appearance and existence, raining down the rain of accomplishments, and subduing the six realms of beings. From the four syllables on the four petals of the mandala, generate the red four classes of Dakinis, also sixteen years of age, with one face and two arms, the right hand holding a subjugating mudra, the left hand holding a skull cup at the heart, their respective seed syllables marked at the heart, surrounded by hundreds of thousands of Dakinis identical to themselves, accompanied by hosts of heroes and protectors, visualize them dancing and leaping in the nature of controlling appearance and existence. The single self-generation visualization is sufficient, but when combined with activity, in the surrounding environment, visualize self-protecting deities, Vidyadharas, the assembled lineage Dakinis, and Dharma protectors, granting accomplishments and removing obstacles, singing and dancing, playing musical instruments, offering various desirable offerings, dense like rain clouds, appearing numerous but in essence one. Striking skull drums, blowing thighbone trumpets, burning black gugul incense, invoke such great blessings. Hūṃ: Arise! Arise! Noble One, arise! Consider! Lama, Noble One, consider! Move your holy body from the abode of Vidyadharas! Request the accomplishments of the three roots! On the head, adorned with a topknot, adorned with ornaments, precious ornaments glittering, golden bracelets tinkling, many ornaments jingling, singing and dancing, swaying gracefully, many musical instruments making melodious sounds. --------------------------------------------------------------------------------