Tibetan
ནོར་དང་འབྲུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ། ནས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བེ་གཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཤུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ། སྲན་མ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཱ་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ། གྲོ །ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རཱེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ནད་མེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ། དཱུརྦ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཚེ་རིང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ། ཀུ་ཤ །ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སྲུང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ། ཞེས་སྒྱུར་ལ་བྱའོ། །སྲེག་ཐལ་སྡོད་ལོང་ཡོད་ན་རང་ཞིར་འཇོག་ཅིང་། མེད་ཚེ་ཆང་དང་སྦྱར་བའི་ཆུས་གཞིལ། ཐལ་བ་རི་མཐོན་པོའི་རྩེར་རོལ་མོར་བཅས་པས་རླུང་ལ་བསྐུར་བའི་ཁྱད་པར་དམིགས་སུ་བསལ་བ་འོ།། ༈ །།བཞི་པ་དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། སྤྱི་དང་དེ་ལ་ཁྱད་པར་བ་སྦྱོར་བ་སྟེ། ས་ཡི་ཆོ་ག་དང་ལྡན་པས་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་ཕུང་ཤུལ་ས་ལས་བཅོས་པའི་ས་སྟེགས་ནག་པོ་གྲུ་བཞི་པའི་སྟེང་། རྡུལ་ཚོན་ནག་པོ་དང་གཅད་ཚོན་སྔོ་སྐྱས་བྱས་པའི་ཐབ་ཞི་བའི་སྐབས་བཞིན་འདུ་བྱ། སྐྱེར་པ་ལ་སོགས་པའི་དུག་དང་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་དུག་ཁྲག་སྣ་ཚོགས་པས་བྱུགས་པ་གྲུ་གསུམ་དུ་སོར་ཉི་ཤུ་བརྩིགས། 72-48-17b སྟེགས་ཁེབས་དང་སྒྲུབ་པ་པོའི་ཆས་གོས་ནག་པོ་དང་། རང་གི་གཡོན་ངོས་སུ་བསྲེག་རྫས་དྲག་སྦྱིན་སྤྱི་ཙམ་ལ་ཞི་བའི་སྐབས་སྨྲོས་མཆན་གསལ་ལྟར་དང་། བྱེ་བྲག་བསྟན་འགྲོ་སྤྱི་དོན་ལྟ་བུ་དགོས་དོན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་དྲག་ལས་དམིགས་ཀྱི་བསལ་ནས་བྱ་བའི་དྲག་པོའི་རྫས་བདུན་ནི། མེ་སྲོག་འཛིན་པའི་རྫས་སྐྱེར་པ་དང་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་དྲག་པོའི་ཤིང་གི་ཡམ་ཤིང་ཟུར་གསུམ་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་མར་ནག་དང་ཚིལ་ཞུན་གྱིས་སྦགས་པ། རྩ་བའི་རྫས་འབྱོར་ན་དུག་ཤོག་ལ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་རཱུ་པ་མིང་རུས་བླ་དྭགས་གནད་ཡིག་དང་བཅས་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་སོགས་གྲངས་ལྡན། དྲག་པོའི་རྫས་ཤ་སྣ་བག་ཕྱེ་བསྲེས་པའི་རིལ་བུ་མིང་རུས་ཅན། གནད་དབབ་རྫས་སྦལ་སྦྲུལ་ཉ་ཁྱི་ལ་སོགས་པའི་ཤ་དུག་སྣ་དང་བསྲེས་པའི་རིལ་བུ། གསོད་པའི་རྫས་ལྕགས་ཟངས་རྡོའི་ཕྱེ་མ། མྱོས་པའི་རྫས་མར་ནག་དམེ་མནོལ་གྱི་ཁྲག་དང་སྦྱར་བ། ཚ་བའི་རྫས་ཏིལ་དང་ཡུངས་དཀར་ཚ་བ་གསུམ་ལྕེ་ཚ་དབྱི་མོང་སྲུབ་ཀ༽བཅས་ཡིན་ནོ། །འཇོག་སྣོད་ཀྱང་ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་གྲུ་གསུམ་པ་འབའ་ཞིག་བྱ། གཡས་ངོས་སུ་ལྕགས་དང་རྡོ་ཕྱེ་ཁྲག་དང་ཤ་ཆེན་གྱིས་སྦགས་པའི་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་མཐེབ་ཀྱུ་གྲུ་གསུམ་གསུམ་ལྡན་རོ་སོལ་གྱིས་ནག་པོ་བྱས་པ་ཆེ་ཆུང་དང་སྨན་རཀ ། 72-48-18a གོས་ཟུང་ནག་པོ་དང་སོ་རྩི། ཐོད་ཚལ་གྱི་རྒྱན་འབུལ། དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱང་བཤམས། མཆོད་སྲེག་གི་རྫ
Chinese
愿所有财富和丰收圆满具足，帕香 咕如 吽！（藏文：པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ།，梵文天城体：पाशं कुरु हो，梵文罗马拟音：pāśaṃ kuru ho，汉语字面意思：束缚，做，是）。 种子字：嗡 玛哈 贝嘎亚 梭哈！（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་བེ་གཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。愿所有力量圆满具足，帕香 咕如 吽！ 豆子。 种子字：嗡 玛哈 巴拉亚 梭哈！（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཱ་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。愿所有力量圆满具足，帕香 咕如 吽！ 小麦。 种子字：嗡 班杂 嘎斯玛热耶 梭哈！（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རཱེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。愿所有无疾病圆满具足，帕香 咕如 吽！ 杜尔瓦草。 种子字：嗡 班杂 阿玉瑟 梭哈！（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。愿所有长寿圆满具足，帕香 咕如 吽！ 吉祥草。 种子字：嗡 阿扎德哈达 班杂亚 梭哈！（藏文：ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。愿所有守护圆满具足，帕香 咕如 吽！’这样念诵并进行转化。 如果还有剩余的焚烧灰烬，就放在自己的寂静处；如果没有，就用酒和水混合后洒在上面。将灰烬撒在最高的山顶上，伴随着音乐，特别指定要将其洒向风中。 第四，关于猛烈的火供：将共同的和特殊的方法结合起来。按照土地仪轨，在八大尸陀林和尸体焚烧地点的土地上，建造一个黑色的四方形祭坛。像进行息灾火供时一样，用黑色颜料和蓝绿色颜料绘制火坛。用涂有毒药和各种血液的带刺的枳椇树等木材，堆成二十指高的三角形。 祭坛的覆盖物和修行者的服装都是黑色的。在自己的左侧，放置用于猛烈火供的供品，大致与息灾火供时相同（详细说明请参考之前的注释）。特别地，由于需要为众生和教法做非常重要的事情，因此需要特别指定猛烈行为的七种物品：第一，维持火焰的物品，即枳椇树和带刺的猛烈木材，将十二指长的三角形木柴用黑油和融化的脂肪浸泡。第二，根本物品，如果有条件，可以使用毒纸，上面写有敌人和魔障的形象、姓名、家族、生辰八字和关键文字，数量为六十四个等。第三，猛烈物品，即混合了各种肉和面粉，并写有姓名的丸子。第四，降伏物品，即混合了青蛙、蛇、鱼、狗等肉和各种毒药的丸子。第五，杀害物品，即铁、铜、石头的粉末。第六，致醉物品，即与黑油和不洁之血混合的物品。第七，炽热物品，即芝麻、白芥末、三种辣椒、舌头辣椒和荜拨等。 放置这些物品的容器也必须是铁制的三棱容器。在右侧，放置用铁粉、石粉、血液和大量肉类浸泡过的三角形朵玛，具有三个钩状物和三个三角形，用尸体灰烬染成黑色，大小适中，以及药物和血。 还要陈设黑色的双层衣服和牙齿颜料，以及颅骨装饰品。同时也要陈设猛烈行为所需的各种物品，以及供养和焚烧的物品。
English
May all wealth and abundant harvests be perfectly complete, Pāśaṃ Kuru Ho! (藏文：པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ།，梵文天城体：पाशं कुरु हो，梵文罗马拟音：pāśaṃ kuru ho，汉语字面意思：Bind, Do, Is). Seed syllable: Om Mahā Vegāya Svāhā! (藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་བེ་གཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：). May all power be perfectly complete, Pāśaṃ Kuru Ho! Beans. Seed syllable: Om Mahā Bālāya Svāhā! (藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཱ་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：). May all strength be perfectly complete, Pāśaṃ Kuru Ho! Wheat. Seed syllable: Om Vajra Ghasmareye Svāhā! (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རཱེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：). May all freedom from illness be perfectly complete, Pāśaṃ Kuru Ho! Dūrvā grass. Seed syllable: Om Vajra Āyuṣe Svāhā! (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：). May all longevity be perfectly complete, Pāśaṃ Kuru Ho! Kuśa grass. Seed syllable: Om Apratihata Vajrāya Svāhā! (藏文：ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：). May all protection be perfectly complete, Pāśaṃ Kuru Ho!' Recite this and transform it. If there are leftover burnt ashes, place them in your own quiet place; if not, sprinkle them with a mixture of wine and water. Scatter the ashes on the highest mountaintop, accompanied by music, specifically designating that they be scattered into the wind. Fourth, concerning the fierce fire offering: Combine the common and the special methods. According to the land ritual, on a black square altar made from the soil of the eight great charnel grounds and cremation sites. As in the case of peaceful fire offerings, prepare the fire pit with black pigment and bluish-green paint. Stack thorny juniper and other poisonous trees smeared with various poisons and blood into a triangle, twenty finger-widths high. The altar covering and the practitioner's clothing are black. On your left side, place the offerings for the fierce fire offering, generally the same as for peaceful fire offerings (see the previous notes for details). In particular, because it is necessary to do very important things for beings and the Dharma, it is necessary to specifically designate the seven fierce substances: First, the substance that sustains the fire, which is juniper and thorny fierce wood, twelve-finger-long triangular pieces of wood soaked in black oil and melted fat. Second, the root substance, if available, can be poison paper with images of enemies and obstructors, names, families, birthdates, and key letters, in a number such as sixty-four. Third, the fierce substance, which is balls mixed with various meats and flour, with names. Fourth, the subjugating substance, which is balls mixed with the meat of frogs, snakes, fish, dogs, and various poisons. Fifth, the killing substance, which is powder of iron, copper, and stone. Sixth, the intoxicating substance, which is mixed with black oil and impure blood. Seventh, the hot substance, which includes sesame, white mustard, three chilies, tongue chili, and long pepper. The container for these substances must also be a triangular iron container. On the right side, place triangular tormas soaked in iron powder, stone powder, blood, and a large amount of meat, with three hooks and three triangles, blackened with corpse ash, of moderate size, as well as medicine and blood. Also display black double-layered clothing and tooth paint, as well as skull ornaments. Also arrange the various items needed for fierce actions, as well as the offerings for the fire offering. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ས་སྐབས་འདིར་གཡས་གཡོན་གོ་ལྡོག་ཏུ་འགོད། དུས་མུན་རུབ་དང་སྲོད་ལ་སློབ་དཔོན་ཁ་སྒྲུབ་མཆོད་སྐབས།༽བྱང་དུ་ཕྱོགས་པས་རུས་སྦལ་གྱིས་འདུག་སྟངས་དང་ཁྲོ་ཞིང་འཚིག་པའི་སེམས་བྱ། ཤན་པའམ་དུར་ཁྲོད་ལས་བྱུང་བའི་མེ་ལྷོ་འམ་ཤར་ལྷོ་ནས་སྦར་ལ། མེ་ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས། ཧཱུྃ་ལས་དྲག་པོའི་ཐབ་ཁུང་ནག་པོ་དབྱིབས་གྲུ་གསུམ་མུ་རན་ཁ་ཁྱེར་དང་བཅས་པའི་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་རྭ་གདེངས་ཅན་གྱི་ཁ་ཁྱེར་དང་ཟུར་བཞིར་རལ་གྲིས་མཚན་པ། དྭངས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བ། རྒྱ་དཔངས་སོགས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་པ་དང་། མ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རཾ་ནག་པོ་ལས་དབྱུག་ཏོ་ནག་པོ་རཾ་གྱིས་མཚན་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལས་མེ་ལྷ་ནག་པོ་དྲང་སྲོང་གི་ཆ་བྱད་ཅན། ཤ་སྐེམ་པ་རོ་སྐྲའི་ཚངས་སྐུད་ནག་པོ་དང་ལྡན་པ་སོགས་སྔ་མ་རྣམས་ལྟར་ལ། བྱེ་བྲག་ཡམ་ཤིང་ནས་འདོད་གསོལ་རིགས་ཁ་བསྒྱུར་དྲག་སྦྱིན་སྤྱི་འགྲོ་ནི། ཡམ་ཤིང་། ཨོཾ་པེ་ཤེ་ཧསྟ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། 72-48-18b དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊཿ མར་ཁུ། ཨོཾ་བི་མ་ལ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊཿ ཏིལ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྡིག་པ་མེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊཿ ཞོ་ཟན་དང་ཟས་མཆོག །ཨོཾ་སརྦ་སཾ་བ་དེ་སྭཱ་ཧཱ། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊཿ འབྲས། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྚཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊཿ སོ་བ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཛ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ནོར་དང་འབྲུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊཿ ནས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བེ་གཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊཿ སྲན་མ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཱ་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊཿ གྲོ །ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རཱེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ནད་མེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊཿ དཱུརྦ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཚེ་རིང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊཿ ཀུ་ཤ །ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། 72-48-19a དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྲུང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊཿ ཅེས་བསྒྱུར་ལ། རྗེས་རིམ་རྣམས་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་འགྲོའོ། །བྱེ་བྲག་ཁྱད་པར་བ་ནི། ཡང་སྐབས་འགར་བསྟན་འགྲོའི་སྤྱི་དོན་ལྟ་བུ་དགོས་དོན་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོས་དྲག་རྫས་བདུན་འབུལ་ན་ཁྱད་པར་ནི། གོང་དུ་འདས་ལྷའི་བྱོན་སྐྱེམས་ཕུལ་རྗེས། རྩ་རྫས་ལིངྒ་སོགས་མདུན་དུ་བཀ
Chinese
在此阶段，左右颠倒放置。当夜幕降临和黄昏时，上师进行卡萨普的供养。面向北方，做出像乌龟一样的姿势，并怀有愤怒和憎恨的心情。从屠夫或墓地取来的火，从南方或东南方点燃。在生起火神时，从吽（藏文：ཧཱུྃ།）中生起一个黑色的三角形的猛烈火炉，带有穆然卡卡耶，中心有一个金刚十字，带有角状突起，四个角上标有剑。清澈无染的光芒四射。在所有特征都圆满的广度和高度中，有一个三角形的火坛。在玛（藏文：མ་）之上，在日轮之上，有一个黑色的让（藏文：རཾ་），化为一个黑色的棍棒，上面标有让（藏文：རཾ་）。从中生起黑色的火神，具有苦行者的形象，身体消瘦，有红色的头发和黑色的梵天线等等，如前所述。特别地，从杨树中进行祈求，改变供品种类，进行猛烈的布施，这是共同的做法。杨树：嗡 贝谢 哈斯塔 瓦吉拉 亚 梭哈。 摧毁所有敌人和障碍的荣耀和圆满，玛拉雅 帕特。酥油：嗡 比玛拉 阿格纳耶 梭哈。摧毁所有敌人和障碍的财富和圆满，玛拉雅 帕特。芝麻：嗡 萨瓦 帕帕 达哈那 瓦吉拉亚 梭哈。摧毁所有敌人和障碍的无罪和圆满，玛拉雅 帕特。酸奶和美食：嗡 萨瓦 桑巴德 梭哈。摧毁所有敌人和障碍的幸福和圆满，玛拉雅 帕特。大米：嗡 瓦吉拉 普什塔亚 梭哈。摧毁所有敌人和障碍的功德和圆满，玛拉雅 帕特。大豆：嗡 瓦吉拉 比扎亚 梭哈。摧毁所有敌人和障碍的财富和谷物圆满，玛拉雅 帕特。大麦：嗡 玛哈 贝嘎亚 梭哈。摧毁所有敌人和障碍的力量和圆满，玛拉雅 帕特。豆类：嗡 玛哈 巴拉亚 梭哈。摧毁所有敌人和障碍的力量和圆满，玛拉雅 帕特。小麦：嗡 瓦吉拉 格斯玛热耶 梭哈。摧毁所有敌人和障碍的无病和圆满，玛拉雅 帕特。杜尔巴草：嗡 瓦吉拉 阿玉谢 梭哈。摧毁所有敌人和障碍的长寿和圆满，玛拉雅 帕特。库沙草：嗡 阿普拉蒂哈塔 瓦吉拉亚 梭哈。 摧毁所有敌人和障碍的保护和圆满，玛拉雅 帕特。这样翻译。后续步骤是共同的做法。特别的差异是，如果有时为了众生和教义的共同利益，需要进行非常重要的七种猛烈物质的供养，那么特别之处在于，在向上面的已逝神灵献上饮料之后，将根物质林伽等放置在前方。
English
At this stage, place the left and right in reverse. When darkness falls and at dusk, the master performs the offering of Kha-sgrub. Facing north, make a posture like a turtle, and have a mind of anger and hatred. Take fire from a butcher or cemetery, and light it from the south or southeast. When generating the fire god, from Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།), generate a black triangular fierce stove, with Muran Khakhyer, with a vajra cross in the center, with horn-like protrusions, and the four corners marked with swords. Clear and unobscured rays of light radiate everywhere. Within the breadth and height, all qualities being complete, there is a triangular fire mandala. Above Ma (藏文：མ་), on top of the sun mandala, there is a black Raṃ (藏文：རཾ་), which transforms into a black club marked with Raṃ (藏文：རཾ་). From that arises the black fire god, with the appearance of an ascetic, emaciated, with red hair and black Brahma cords, etc., as before. In particular, from the Yang tree, make requests, change the types of offerings, perform fierce giving, which is the common practice. Yang tree: Oṃ Peśe Hasta Vajra Ya Svāhā. Destroy all the glory and perfection of enemies and obstacles, Mārāya Phaṭ. Ghee: Oṃ Bimala Agnaye Svāhā. Destroy all the wealth and perfection of enemies and obstacles, Mārāya Phaṭ. Sesame: Oṃ Sarva Pāpaṃ Dahana Vajrāya Svāhā. Destroy all the sinlessness and perfection of enemies and obstacles, Mārāya Phaṭ. Yogurt and delicacies: Oṃ Sarva Saṃbade Svāhā. Destroy all the happiness and perfection of enemies and obstacles, Mārāya Phaṭ. Rice: Oṃ Vajra Puṣṭāya Svāhā. Destroy all the merit and perfection of enemies and obstacles, Mārāya Phaṭ. Soybeans: Oṃ Vajra Bijaya Svāhā. Destroy all the wealth and grain perfection of enemies and obstacles, Mārāya Phaṭ. Barley: Oṃ Mahā Vegāya Svāhā. Destroy all the strength and perfection of enemies and obstacles, Mārāya Phaṭ. Beans: Oṃ Mahā Bālāya Svāhā. Destroy all the power and perfection of enemies and obstacles, Mārāya Phaṭ. Wheat: Oṃ Vajra Ghasmarāye Svāhā. Destroy all the health and perfection of enemies and obstacles, Mārāya Phaṭ. Dūrbā grass: Oṃ Vajra Āyuṣe Svāhā. Destroy all the longevity and perfection of enemies and obstacles, Mārāya Phaṭ. Kuśa grass: Oṃ Apratihata Vajrāya Svāhā. Destroy all the protection and perfection of enemies and obstacles, Mārāya Phaṭ. Thus translate. The subsequent steps are the common practice. The particular difference is that if sometimes, for the common benefit of beings and the doctrine, it is necessary to offer the seven fierce substances, which is very important, then the special thing is that after offering drinks to the deceased deities above, place the root substance linga etc. in front. --------------------------------------------------------------------------------