Tibetan
་གཟིག་དང་ཁྭ་ཏའི་མགོ །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ནུབ་ཕྱོགས་ཀླུ་དབང་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ། །རྟ་མགྲིན་གཏུམ་མོ་བྱི་ལ་པུ་ཤུད་མགོ །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏ་ཧཱུྃ། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ནུབ་བྱང་རླུང་ལྷ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ། །འདོད་རྒྱལ་མདའ་སྙེམས་སྤྱང་ཀི་ཁྲ་ཡི་མགོ །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ། ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ། །བདུད་རྩི་རླུང་འབྱིན་སེངྒེ་ཕ་ཝཾ་མགོ །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ། བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བྱང་ཤར་དབང་ལྡན་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ། ཁམས་གསུམ་གསོད་མ་དོམ་དང་སྲེ་མང་མགོ །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ། སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ། འོག་ཕྱོགས་ས་བདག་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ། །སྟོབས་ཆེན་བསྐྱོད་མ་དྲེད་དང་བྱི་བའི་མགོ །ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི། མ་ཐ་མ་ཐ་བཛྲ། ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བཛྲ། ཧཱུྃ། ཕྱོགས་བཅུ་དྲེགས་པ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ། །ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་སྒྲོག་སྲིད་གསུམ་འཁོར་བ་འཇིག །བདུད་འདུལ་མཐུ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ། །ཟ་བྱེད་གསོད་བྱེད་གཏུམ་རྔམས་ཚོགས་བཅས་གསལ། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། 72-31-4b ཟླ་གམ་ཨེ་ཡི་གདན་སྟེང་དུ། །སྲིད་གསུམ་གདུག་པ་སྒྲོལ་མཛད་པའི། །དཔལ་ཆེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས། །མཐུ་ཆེན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གསལ། །ཧཱུྃ། སྙིང་རྗེས་བསྒྲལ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། །བསད་ཅིང་མནན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཕུང་པོ་རྡོ་རྗེས་གཏམས་བྱས་ནས། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ། །ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། མོ་ཧ་གྷཱ་ཏ་ཡ་མ་མ་ཤྲཱི་གྷྲཾ་ཀརྨ་ཀ་ར་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་སྒོ་བཞི་རུ། །ལས་བཞི་སྒྲུབ་མཛད་སྒོ་མ་བཞི། །བར་ཁྱམས་ཕུར་སྲུང་བཅུ་གཉིས་དང་། །བསེ་ལྕགས་དུང་སོགས་གིང་ཆེན་བཞི། །ཕྱི་ཡི་འཁོར་ཡུག་ལྕགས་རི་ལ། །མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། །མ་བདུན་སྲིང་བཞི་དབང་ཕྱུག་སོགས། །དམ་ཅན་འཁོར་ཡུག་གང་བར་གྱུར། །ཅེས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་བཀྲག་གསལ་དུ་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས་པས་སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་མོས་པ་དང་འཚམ་པར་སད་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་དགོངས་གསོལ་བརྗོད་ནས། 72 { "translations": [ "གཟིག་དང་ཁྭ་ཏའི་མགོ །（豹和乌鸦的头）ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ། （藏文：嗡 班匝 卓达 哈亚 哲哇 吽；梵文天城体：ओँ वज्र क्रोध हयग्रीव हुं；梵文罗马拟音：oṃ vajra krodha hayagrīva hūṃ；汉语字面意思：嗡，金刚，忿怒，马头明王，吽）ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ།（藏文：呼噜呼噜吽 啪；梵文天城体：हुरु हुरु हुं फट्；梵文罗马拟音：huru huru hūṃ phaṭ；汉语字面意思：呼噜呼噜吽 啪）ནུབ་ཕྱོགས་ཀླུ་དབང་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ། །（在西方龙王交错的座垫上）རྟ་མགྲིན་གཏུམ་མོ་བྱི་ལ་པུ་ཤུད་མགོ །（马头明王忿怒母猫头鹰的头）ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏ་ཧཱུྃ།（藏文：嗡 班匝 卓达 阿巴Ra 贼达 吽；梵文天城体：ओँ वज्र क्रोध अपराजित हुं；梵文罗马拟音：oṃ vajra krodha aparājita hūṃ；汉语字面意思：嗡，金刚，忿怒，无能胜，吽） ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་ཕཊ།（藏文：德叉 德叉 吽 啪；梵文天城体：तिष्ठ तिष्ठ हुं फट्；梵文罗马拟音：tiṣṭha tiṣṭha hūṃ phaṭ；汉语字面意思：住立 住立 吽 啪）ནུབ་བྱང་རླུང་ལྷ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ། །（在西北风神交错的座垫上）འདོད་རྒྱལ་མདའ་སྙེམས་སྤྱང་ཀི་ཁྲ་ཡི་མགོ །（自在天骄傲箭狼鹰的头）ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ།（藏文：嗡 班匝 卓达 阿弥 达 滚达利 吽；梵文天城体：ओँ वज्र क्रोध अमृत कुण्डलि हुं；梵文罗马拟音：oṃ vajra krodha amṛta kuṇḍali hūṃ；汉语字面意思：嗡，金刚，忿怒，甘露，军荼利，吽） ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ།（藏文：亲达 亲达 吽 啪；梵文天城体：छिन्द छिन्द हुं फट्；梵文罗马拟音：chinda chinda hūṃ phaṭ；汉语字面意思：断 断 吽 啪）བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ། །（在北方夜叉交错的座垫上）བདུད་རྩི་རླུང་འབྱིན་སེངྒེ་ཕ་ཝཾ་མགོ །（甘露风出狮子豪猪的头）ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ།（藏文：嗡 班匝 卓达 扎洛格亚 贝匝亚 吽；梵文天城体：ओँ वज्र क्रोध त्रैलोक्य विजय हुं；梵文罗马拟音：oṃ vajra krodha trailokya vijaya hūṃ；汉语字面意思：嗡，金刚，忿怒，三界，胜，吽） བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ།（藏文：宾达 宾达 吽 啪；梵文天城体：भिन्द भिन्द हुं फट्；梵文罗马拟音：bhinda bhinda hūṃ phaṭ；汉语字面意思：破 破 吽 啪）བྱང་ཤར་དབང་ལྡན་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ།（在东北自在天交错的座垫上） ཁམས་གསུམ་གསོད་མ་དོམ་དང་སྲེ་མང་མགོ །（三界杀母熊和旱獭的头）ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ།（藏文：嗡 班匝 卓达 玛哈 巴拉 吽；梵文天城体：ओँ वज्र क्रोध महा बल हुं；梵文罗马拟音：oṃ vajra krodha mahā bala hūṃ；汉语字面意思：嗡，金刚，忿怒，大，力，吽） སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ།（藏文：斯坡达 斯坡达 吽 啪；梵文天城体：स्फोटो स्फोटो हुं फट्；梵文罗马拟音：sphoṭa sphoṭa hūṃ phaṭ；汉语字面意思：爆发 爆发 吽 啪）འོག་ཕྱོགས་ས་བདག་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ། །（在下方地神交错的座垫上）སྟོབས་ཆེན་བསྐྱོད་མ་དྲེད་དང་བྱི་བའི་མགོ །（大力动母熊和老鼠的头）ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི།（藏文：嗡 班匝 玛哈 卓达 卓提 效Ra；梵文天城体：ओँ वज्र महा क्रोध क्रोधिश्वरि；梵文罗马拟音：oṃ vajra mahā krodha krodhīśvari；汉语字面意思：嗡，金刚，大，忿怒，忿怒自在母） མ་ཐ་མ་ཐ་བཛྲ།（藏文：玛塔 玛塔 班匝；梵文天城体：मथ मथ वज्र；梵文罗马拟音：matha matha vajra；汉语字面意思：搅 搅 金刚） ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བཛྲ།（藏文：匝拉 匝拉 班匝；梵文天城体：ज्वल ज्वल वज्र；梵文罗马拟音：jvala jvala vajra；汉语字面意思：燃烧 燃烧 金刚） ཧཱུྃ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：吽，हुं，hūṃ，种子字）ཕྱོགས་བཅུ་དྲེགས་པ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ། །（在十方傲慢者交错的座垫上）ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་སྒྲོག་སྲིད་གསུམ་འཁོར་བ་འཇིག །（吽和啪声震慑，摧毁三有轮回）བདུད་འདུལ་མཐུ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ། །（降伏魔众，威力强大的十尊忿怒尊父尊母尊）ཟ་བྱེད་གསོད་བྱེད་གཏུམ་རྔམས་ཚོགས་བཅས་གསལ། །（吞噬者，杀戮者，显现凶猛可怖的眷属）ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：吽 吽 吽 吽 吽 吽 吽，हुं हुं हुं हुं हुं हुं हुं，hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ，种子字 种子字 种子字 种子字 种子字 种子字 种子字）ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：吽 吽 吽 吽 吽 吽 吽，हुं हुं हुं हुं हुं हुं हुं，hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ，种子字 种子字 种子字 种子字 种子字 种子字 种子字）ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：吽 吽 吽 吽 吽 吽 吽，हुं हुं हुं हुं हुं हुं हुं，hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ，种子字 种子字 种子字 种子字 种子字 种子字 种子字）ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ།（藏文：嗡 班匝 卓达 哲利 哲拉亚 吽 啪；梵文天城体：ओँ वज्र क्रोध कीलि कीलय हुं फट्；梵文罗马拟音：oṃ vajra krodha kīli kīlaya hūṃ phaṭ；汉语字面意思：嗡，金刚，忿怒，橛，橛，吽，啪） 72-31-4b ཟླ་གམ་ཨེ་ཡི་གདན་སྟེང་དུ། །（在半月形“埃”的座垫上）སྲིད་གསུམ་གདུག་པ་སྒྲོལ་མཛད་པའི། །（救度三有恶业的）དཔལ་ཆེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས། །（殊胜身语意之子）མཐུ་ཆེན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གསལ། །（显现二十一位大威力者）ཧཱུྃ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：吽，हुं，hūṃ，种子字） སྙིང་རྗེས་བསྒྲལ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། །（以慈悲度化的誓言是）བསད་ཅིང་མནན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །（并非杀戮和镇压）ཕུང་པོ་རྡོ་རྗེས་གཏམས་བྱས་ནས། །（而是以金刚填满五蕴）རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ། །（观想识蕴为金刚）ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ（藏文：匝 吽 棒 霍；梵文天城体：जः हुं बं होः；梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ baṃ hoḥ；汉语字面意思：匝 吽 棒 霍） ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ།（藏文：嗡 班匝 哲利 哲拉亚；梵文天城体：ओँ वज्र कीलि कीलय；梵文罗马拟音：oṃ vajra kīli kīlaya；汉语字面意思：嗡，金刚，橛，橛） མོ་ཧ་གྷཱ་ཏ་ཡ་མ་མ་ཤྲཱི་གྷྲཾ་ཀརྨ་ཀ་ར་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ།（藏文：摩哈 嘎达亚 玛玛 师瑞 冈 嘎玛 嘎拉耶 吽 啪；梵文天城体：मोह घातय मम श्री घ्रं कर्म करये हुं फट्；梵文罗马拟音：moha ghātaya mama śrī ghraṃ karma karaye hūṃ phaṭ；汉语字面意思：痴 杀 我 吉祥 迅速 业 行 吽 啪）ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་སྒོ་བཞི་རུ། །（具足四无量心，于四门）ལས་བཞི་སྒྲུབ་མཛད་སྒོ་མ་བཞི། །（成办四事业之四门母）བར་ཁྱམས་ཕུར་སྲུང་བཅུ་གཉིས་དང་། །（中庭十二橛护）བསེ་ལྕགས་དུང་སོགས་གིང་ཆེན་བཞི། །（犀牛铁号等四大金刚）ཕྱི་ཡི་འཁོར་ཡུག་ལྕགས་རི་ལ། །（外围铁墙上）མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། །（三十二空行母）མ་བདུན་སྲིང་བཞི་དབང་ཕྱུག་སོགས། །（七母四姐妹自在等）དམ་ཅན་འཁོར་ཡུག་གང་བར་གྱུར། །（誓言者充满眷属）ཅེས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་བཀྲག་གསལ་དུ་བསྐྱེད་དོ། །（如是，完整清晰地生起包含能依和所依的三种坛城。）དེ་ནས་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲང་བ་ནི།（接下来迎请自性智慧的坛城：） རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས་པས་སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་མོས་པ་དང་འཚམ་པར་སད་པར་གྱུར།（从自己心间的“吽”字发出的光芒，遍布自性金刚橛的刹土，使存在的橛，以随顺任何应调伏之身的意乐而觉醒。）ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ（藏文：嗡 班匝 萨玛匝；梵文天城体：ओँ वज्र समाजः；梵文罗马拟音：oṃ vajra samājaḥ；汉语字面意思：嗡，金刚，集） ཞེས་དགོངས་གསོལ་བརྗོད་ནས།（如是念诵祈请之后，） 72", "豹和乌鸦的头。嗡 班匝 卓达 哈亚 哲哇 吽。呼噜呼噜吽 啪。在西方龙王交错的座垫上，马头明王忿怒母猫头鹰的头。嗡 班匝 卓达 阿巴Ra 贼达 吽。德叉 德叉 吽 啪。在西北风神交错的座垫上，自在天骄傲箭狼鹰的头。嗡 班匝 卓达 阿弥 达 滚达利 吽。亲达 亲达 吽 啪。在北方夜叉交错的座垫上，甘露风出狮子豪猪的头。嗡 班匝 卓达 扎洛格亚 贝匝亚 吽。宾达 宾达 吽 啪。在东北自在天交错的座垫上，三界杀母熊和旱獭的头。嗡 班匝 卓达 玛哈 巴拉 吽。斯坡达 斯坡达 吽 啪。在下方地神交错的座垫上，大力动母熊和老鼠的头。嗡 班匝 玛哈 卓达 卓提 效Ra。玛塔 玛塔 班匝。匝拉 匝拉 班匝。吽。在十方傲慢者交错的座垫上，吽和啪声震慑，摧毁三有轮回。降伏魔众，威力强大的十尊忿怒尊父尊母尊，吞噬者，杀戮者，显现凶猛可怖的眷属。吽 吽 吽 吽 吽 吽 吽。吽 吽 吽 吽 吽 吽 吽。吽 吽 吽 吽 吽 吽 吽。嗡 班匝 卓达 哲利 哲拉亚 吽 啪。", "在半月形“埃”的座垫上，救度三有恶业的，殊胜身语意之子，显现二十一位大威力者。吽。以慈悲度化的誓言是，并非杀戮和镇压，而是以金刚填满五蕴，观想识蕴为金刚。匝 吽 棒 霍。嗡 班匝 哲利 哲拉亚，摩哈 嘎达亚 玛玛 师瑞 冈 嘎玛 嘎拉耶 吽 啪。具足四无量心，于四门，成办四事业之四门母，中庭十二橛护，犀牛铁号等四大金刚，外围铁墙上，三十二空行母，七母四姐妹自在等，誓言者充满眷属。如是，完整清晰地生起包含能依和所依的三种坛城。接下来迎请自性智慧的坛城：从自己心间的“吽”字发出的光芒，遍布自性金刚橛的刹土，使存在的橛，以随顺任何应调伏之身的意乐而觉醒。嗡 班匝 萨玛匝。如是念诵祈请之后。" ], "english_translations": [ "Heads of leopards and crows. Oṃ vajra krodha hayagrīva hūṃ. Hulu hulu hūṃ phaṭ. On the intertwined seat of the dragon kings of the west, the heads of the wrathful Hayagriva, cats, and owls. Oṃ vajra krodha aparājita hūṃ. Tiṣṭha tiṣṭha hūṃ phaṭ. On the intertwined seat of the wind gods of the northwest, the heads of the arrogant god, arrows, wolves, and eagles. Oṃ vajra krodha amṛta kuṇḍali hūṃ. Chinda chinda hūṃ phaṭ. On the intertwined seat of the yakshas of the north, the heads of the nectar-emitting wind, lions, and porcupines. Oṃ vajra krodha trailokya vijaya hūṃ. Bhinda bhinda hūṃ phaṭ. On the intertwined seat of the powerful ones of the northeast, the heads of the three realms' slayer, bears, and marmots. Oṃ vajra krodha mahā bala hūṃ. Sphoṭa sphoṭa hūṃ phaṭ. On the intertwined seat of the earth lords of the lower regions, the heads of the mighty moving mother, bears, and mice. Oṃ vajra mahā krodha krodhīśvarī. Matha matha vajra. Jvala jvala vajra. Hūṃ. On the intertwined seat of the arrogant ones of the ten directions, the sound of hūṃ and phaṭ shatters the three realms of existence. The ten wrathful kings, father and mother, who subdue demons with great power, are clear with their retinue of eaters, slayers, and fierce and terrifying ones. Hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ. Hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ. Hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ. Oṃ vajra krodha kīli kīlaya hūṃ phaṭ.", "On the seat of the crescent moon 'E', the glorious great sons of body, speech, and mind, who liberate the evils of the three realms, the twenty-one great powerful ones are clear. Hūṃ. The vow of liberation through compassion is not to kill or suppress, but to fill the aggregates with vajra and meditate on consciousness as vajra. Jaḥ hūṃ baṃ hoḥ. Oṃ vajra kīli kīlaya. Moha ghātaya mama śrī ghraṃ karma karaye hūṃ phaṭ. With the four immeasurables, at the four gates, the four gate mothers who accomplish the four actions, the twelve phurba protectors in the courtyard, the four great ging, such as rhino iron horns, on the outer iron fence, the thirty-two dakinis, the seven mothers, the four sisters, the powerful ones, etc., the oath-bound ones are filled with retinues. Thus, the three mandalas, complete with supports and supported, are generated in full clarity. Then, to invoke the mandala of self-existing wisdom: the rays of light emanating from the syllable Hūṃ in one's heart, spreading throughout the realm of the self-existing vajra kīla, awaken the kīla of existence in accordance with the inclinations of whatever body is to be tamed. Oṃ vajra samājaḥ. After reciting the apology," ] } -------------------------------------------------------------------------------- -31-5a ཧཱུྃ། སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པ་དང་། །དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཏིང་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་དགོངས། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མདུན་མཁར་བཞུགས་པ་ལ། ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏིཙྪ་ཧོཿས་ཕྱག་འཚལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་གིས་དབང་བླང་། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་སཏྭཾ་གྱིས་དམ་ཚིག་པ་ལ་གཉིས་མེད་དུ་བསྟིམ་མོ། །དེ་ནས་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཕྱི་ནང་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་དྲག་པོའི་རྫས། །སྨན་གཏོར་རཀྟ་དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་རུས། །རྨད་བྱུང་སྦྱོར་སྒྲོལ་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་སྤྲོ། །དཔལ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་འབུལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་དང་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་ལིངྟ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཁ་ཏཾ་ཁ་ཏཾ་ཁ་ཏཾ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། བཛྲ་ཡཀྵ་ཀྲོ་དྷ་ཁ་ཁ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི་ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། 72-31-5b དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མ་ལུས་འདུས་པའི་བདག །བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་མཆོག །སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་འཁོར་ལོ་རྒྱལ་འདེབས་ཡུམ། །ས་བཅུའི་མངའ་བདག་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ། །ཉོན་མོངས་སྒྲོལ་མཛད་ཁྲ་ཐབས་ཉི་ཤུའི་ཚོགས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྤྲུལ་སྲས་མཆོག་ཉི་ཤུ་གཅིག །བར་ཆད་སྲུང་མཛད་སྒོ་སྐྱོང་ཕུར་སྲུང་སོགས། །རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དེ་ནས་ཛཔ྄་བཟླ་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་བདག་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ལ་དམིགས་པ། ཐུགས་སྲོག་སྔགས་འཁོར་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་ཀྱིས་དོན་གཉིས་བྱས་པར་མོས་པ་གསུང་ཡིག་འབྲུ་ལ་དམིགས་པ། སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་རིག་པ་