Tibetan
ི་ཟུང་འཇུག་འདུས་མ་བྱས་ཆེན་པོ། ཡེ་ནས་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་མཐའ་ཀུན་བྲལ། སྒྲོ་འདོགས་སོ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། ངོ་བོ་རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན། སྟོང་ཆ་ནས་ཆོས་སྐུ་དང་སྣང་ཆ་ནས་གཟུགས་སྐུ་སོགས་ཟག་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་འདུ་འབྲལ་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་བློ་འདས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི། ཐེག་མཆོག་འབྲས་བུའི་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་དོན་ཉིད་རྟོགས་ན་རྟག་ཆད་སོགས་མཐར་འཛིན་གྱི་འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་གཅོད་ནུས་པས་ན་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་གྱི། དེ་ལས་གཞན་དུ་དེ་གཉིས་འགལ་བར་བཟུང་ནས། སྣང་སྟོང་གང་རུང་རེའི་མཐའ་ལ་ཞེན་ནས། རང་རང་གི་ཞེ་འདོད་དང་མཐུན་པར་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཅ་ཅོ་སྒྲོག་པ་ནི་དབུ་མའི་ལམ་མ་ཡིན་ཏེ། 71-59-57a དེ་ཙམ་གྱིས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཀུན་ཁེགས་མི་ནུས་ཤིང་བྱིས་པ་རྟོག་གེའི་ས་ལས་ཀྱང་འདའ་བར་མི་ནུས་པས་སོ། །དེས་ན་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱང་། ཤེས་བྱ་ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་སྣང་སྟོང་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་དང་། ཤེས་བྱེད་ཡུལ་ཅན་གྱིས་མཐོང་ཚུལ་ལམ་རྟོགས་ཚུལ་ནས་གཅིག་པ་བཀག་པའི་ཐ་དད་ལྟ་བུར་དོན་གྱིས་འགྱུར་ནའང་། མཐར་ཐུག་དོན་དམ་པའི་ངོས་ན་དེ་གཉིས་ཀའང་དབྱེ་གཞི་ཟད་པའི་དབྱེར་མེད་རྣམ་དག་ཆེན་པོར་ཤེས་དགོས་ཏེ། ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། ཀུན་རྫོབ་རྣམ་ཆད་རྣམ་དབྱེའི་ཡུལ་འདས་པས། །བཏགས་པའི་བདེན་གཉིས་འདས་ཕྱིར་སྤྲོས་ཀུན་ཞི། །བདེན་པ་དབྱེར་མེད་གྲུབ་དང་མ་གྲུབ་མེད། །དབྱིངས་ལ་སྣང་སྟོང་རང་བཞིན་གཉིས་མེད་པས། །བདེན་པ་དེ་ཡང་དབྱེར་མེད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཐ་སྙད་དུ་དག་མ་དག་གཉིས་ཆོས་འགལ་བས་འདྲེར་མེད་པའི་ཕྱིར། མ་འདྲེས་པ་ལ་དབྱེར་མེད་པས་ཀྱང་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཏུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ན་རྒྱུད་བླ་སོགས་བྱམས་གཞུང་དང་། ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཐོག་མེད་ཀྱི་བཞེད་པའང་འདི་དང་ཕན་ཚུན་སྦྲང་རྩིའི་རོ་གཟུགས་བཞིན་འགལ་མེད་དུ་འགྱུར་བས་དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་མཛད་པའི་ཐེག་པའི་རྣམ་དབྱེ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་གཏམ་ལས། དཔལ་ལྡན་ནཱ་གཱརྫུ་ན་ཡིས། །ཐལ་འགྱུར་གྲུབ་མཐའི་རྒྱལ་རྔ་ཆེ། །སྲིད་རྩེའི་བར་དུ་བརྡུངས་པ་ལས། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཀྱང་། །འཕགས་དང་སོ་སྐྱེའི་ངོ་སྐལ་ཏེ། །དཔེར་ན་གཉིད་ཀྱི་མཐུས་བསྐྱེད་པའི། །རྨི་ལམ་སད་ཚེ་མེད་བཞིན་ནོ། །སྔར་སྨྲོས་གཏན་ཚིགས་དེ་རྣམས་ཀྱིས། །གཞན་སེལ་སྐྱེ་བ་མེད་བསྒྲུབས་ཀྱང་། །དོན་དུ་དེ་ཡང་སྒྱུ་མ་བཞིན། །བདེན་ཞེན་ཉིད་དུ་ཁས་མ་བླངས། །དེ་ཕྱིར་ཁས་ལེན་ { "translations": [ "俱生和合大总持（藏文：ི་ཟུང་འཇུག་འདུས་མ་བྱས་ཆེན་པོ།），本初清净法性离一切戏论边（藏文：ཡེ་ནས་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་མཐའ་ཀུན་བྲལ།），远离增益损减三十二边之法界（藏文：སྒྲོ་འདོགས་སོ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།），不住有寂二边之般若波罗蜜多（藏文：སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ།），本体、自性、大悲三者具足（藏文：ངོ་བོ་རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན།），就空性而言是法身，就显现而言是色身等，具有远离与无漏法界功德聚散之相（藏文：སྟོང་ཆ་ནས་ཆོས་སྐུ་དང་སྣང་ཆ་ནས་གཟུགས་སྐུ་སོགས་ཟག་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་འདུ་འབྲལ་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན།），是言思表达、超离心识之智慧（藏文：སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་བློ་འདས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས།），是圣者各自内证之行境（藏文：འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི།），若能证悟殊胜乘果大中观之义，则能斩断常断等一切执边之束缚，故为中观之道（藏文：ཐེག་མཆོག་འབྲས་བུའི་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་དོན་ཉིད་རྟོགས་ན་རྟག་ཆད་སོགས་མཐར་འཛིན་གྱི་འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་གཅོད་ནུས་པས་ན་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་གྱི།），若于此相违，执着显空任何一边（藏文：དེ་ལས་གཞན་དུ་དེ་གཉིས་འགལ་བར་བཟུང་ནས། སྣང་སྟོང་གང་རུང་རེའི་མཐའ་ལ་ཞེན་ནས།），随顺各自心之所欲，高声喧哗作破立之论，则非中观之道（藏文：རང་རང་གི་ཞེ་འདོད་དང་མཐུན་པར་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཅ་ཅོ་སྒྲོག་པ་ནི་དབུ་མའི་ལམ་མ་ཡིན་ཏེ།）。", "仅凭此并不能遮遣一切戏论边，亦不能超胜孩童臆测之地（藏文：དེ་ཙམ་གྱིས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཀུན་ཁེགས་མི་ནུས་ཤིང་བྱིས་པ་རྟོག་གེའི་ས་ལས་ཀྱང་འདའ་བར་མི་ནུས་པས་སོ། །）。因此，二谛（藏文：བདེན་པ་གཉིས་ཀྱང་།），就所知境而言，显空本体一而反体异（藏文：ཤེས་བྱ་ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་སྣང་སྟོང་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་དང་།），就能知有境而言，从见解或证悟方式上，如同遮止一而各异，就意义而言虽有转变（藏文：ཤེས་བྱེད་ཡུལ་ཅན་གྱིས་མཐོང་ཚུལ་ལམ་རྟོགས་ཚུལ་ནས་གཅིག་པ་བཀག་པའི་ཐ་དད་ལྟ་བུར་དོན་གྱིས་འགྱུར་ནའང་།），然于究竟胜义谛之层面，须知二者皆为分别之基已尽之无别清净大（藏文：མཐར་ཐུག་དོན་དམ་པའི་ངོས་ན་དེ་གཉིས་ཀའང་དབྱེ་གཞི་ཟད་པའི་དབྱེར་མེད་རྣམ་དག་ཆེན་པོར་ཤེས་དགོས་ཏེ།）。如《如意宝藏论》所说（藏文：ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས།）：‘世俗断除分别之境故（藏文：ཀུན་རྫོབ་རྣམ་ཆད་རྣམ་དབྱེའི་ཡུལ་འདས་པས།），超胜假立二谛故息灭诸戏论（藏文：བཏགས་པའི་བདེན་གཉིས་འདས་ཕྱིར་སྤྲོས་ཀུན་ཞི།）。谛实无别成立与不成立无（藏文：བདེན་པ་དབྱེར་མེད་གྲུབ་དང་མ་གྲུབ་མེད།），法界显空自性二无别（藏文：དབྱིངས་ལ་སྣང་སྟོང་རང་བཞིན་གཉིས་མེད་པས།），故说谛实亦无别（藏文：བདེན་པ་དེ་ཡང་དབྱེར་མེད་ཅེས་བརྗོད་དོ།）。’如是所说，名言中，净与不净二者法相相违故不可混杂（藏文：ཐ་སྙད་དུ་དག་མ་དག་གཉིས་ཆོས་འགལ་བས་འདྲེར་མེད་པའི་ཕྱིར།），不杂即是无别，故亦成立自性清净（藏文：མ་འདྲེས་པ་ལ་དབྱེར་མེད་པས་ཀྱང་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཏུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །）。如是了知，则《宝性论》等慈氏五论（藏文：རྒྱུད་བླ་སོགས་བྱམས་གཞུང་དང་།），与无著世亲二大车轨之宗义（藏文：ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཐོག་མེད་ཀྱི་བཞེད་པའང་），亦如蜂蜜之滋味般无有相违，故具大义（藏文：འདི་དང་ཕན་ཚུན་སྦྲང་རྩིའི་རོ་གཟུགས་བཞིན་འགལ་མེད་དུ་འགྱུར་བས་དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ།）。如金刚持钦哲旺波（藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་）所著《显扬乘差别论》中云（藏文：མཛད་པའི་ཐེག་པའི་རྣམ་དབྱེ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་གཏམ་ལས།）：‘圣者龙树（梵文：Nāgārjuna）扬（藏文：དཔལ་ལྡན་ནཱ་གཱརྫུ་ན་ཡིས།），猛击应成派之宗义大法鼓（藏文：ཐལ་འགྱུར་གྲུབ་མཐའི་རྒྱལ་རྔ་ཆེ།），直至有顶天界（藏文：སྲིད་རྩེའི་བར་དུ་བརྡུངས་པ་ལས།），二谛之分别安立亦是（藏文：བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཀྱང་།），圣者与凡夫各自之境（藏文：འཕགས་དང་སོ་སྐྱེའི་ངོ་སྐལ་ཏེ།），譬如睡眠力所生之梦境（藏文：དཔེར་ན་གཉིད་ཀྱི་མཐུས་བསྐྱེད་པའི།），醒来之时便不复存在一般（藏文：རྨི་ལམ་སད་ཚེ་མེད་བཞིན་ནོ།）。先前所说之诸理证（藏文：སྔར་སྨྲོས་གཏན་ཚིགས་དེ་རྣམས་ཀྱིས།），虽已成立遣除他生（藏文：གཞན་སེལ་སྐྱེ་བ་མེད་བསྒྲུབས་ཀྱང་།），然实际上彼亦如幻化一般（藏文：དོན་དུ་དེ་ཡང་སྒྱུ་མ་བཞིན།），未曾承许为真实之存在（藏文：བདེན་ཞེན་ཉིད་དུ་ཁས་མ་བླངས།），是故不作任何承许（藏文：དེ་ཕྱིར་ཁས་ལེན་）。’" ], "english_translations": [ "The great unconditioned union of co-emergence (Tibetan: ི་ཟུང་འཇུག་འདུས་མ་བྱས་ཆེན་པོ།), the primordially pure nature of reality, free from all extremes of elaboration (Tibetan: ཡེ་ནས་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་མཐའ་ཀུན་བྲལ།), the realm of phenomena free from the thirty-two imputations and negations (Tibetan: སྒྲོ་འདོགས་སོ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།), the Prajnaparamita that does not abide in the extremes of samsara and nirvana (Tibetan: སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ།), possessing the three aspects of essence, nature, and compassion (Tibetan: ངོ་བོ་རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན།), in terms of emptiness, it is the Dharmakaya, and in terms of appearance, it is the Rupakaya, etc., characterized by the abandonment of association and dissociation with the qualities of the stainless realm (Tibetan: སྟོང་ཆ་ནས་ཆོས་སྐུ་དང་སྣང་ཆ་ནས་གཟུགས་སྐུ་སོགས་ཟག་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་འདུ་འབྲལ་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན།), the wisdom that is beyond speech, thought, and expression, and transcends the mind (Tibetan: སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་བློ་འདས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས།), which is the object of the self-realization of the noble ones (Tibetan: འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི།), if one realizes the meaning of the Great Madhyamaka of the supreme vehicle's result, one can cut through all the bonds of clinging to extremes such as permanence and annihilation, therefore it is the Middle Way (Tibetan: ཐེག་མཆོག་འབྲས་བུའི་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་དོན་ཉིད་རྟོགས་ན་རྟག་ཆད་སོགས་མཐར་འཛིན་གྱི་འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་གཅོད་ནུས་པས་ན་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་གྱི།), if one considers these two to be contradictory, and clings to either appearance or emptiness (Tibetan: དེ་ལས་གཞན་དུ་དེ་གཉིས་འགལ་བར་བཟུང་ནས། སྣང་སྟོང་གང་རུང་རེའི་མཐའ་ལ་ཞེན་ནས།), and proclaims assertions and refutations in accordance with one's own desires, then that is not the Middle Way (Tibetan: རང་རང་གི་ཞེ་འདོད་དང་མཐུན་པར་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཅ་ཅོ་སྒྲོག་པ་ནི་དབུ་མའི་ལམ་མ་ཡིན་ཏེ།)." "Merely by that, one cannot refute all extremes of elaboration, nor can one transcend the ground of childish speculation (Tibetan: དེ་ཙམ་གྱིས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཀུན་ཁེགས་མི་ནུས་ཤིང་བྱིས་པ་རྟོག་གེའི་ས་ལས་ཀྱང་འདའ་བར་མི་ནུས་པས་སོ། །). Therefore, the two truths (Tibetan: བདེན་པ་གཉིས་ཀྱང་།), in terms of the object of knowledge, appearance and emptiness are one in essence but different in aspect (Tibetan: ཤེས་བྱ་ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་སྣང་སྟོང་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་དང་།), in terms of the subject of knowledge, the way of seeing or realizing is like denying oneness and affirming difference, though the meaning may change (Tibetan: ཤེས་བྱེད་ཡུལ་ཅན་གྱིས་མཐོང་ཚུལ་ལམ་རྟོགས་ཚུལ་ནས་གཅིག་པ་བཀག་པའི་ཐ་དད་ལྟ་བུར་དོན་གྱིས་འགྱུར་ནའང་།), but ultimately, on the level of the ultimate truth, one must understand that both are the great purity of non-duality where the basis of distinction has ceased (Tibetan: མཐར་ཐུག་དོན་དམ་པའི་ངོས་ན་དེ་གཉིས་ཀའང་དབྱེ་གཞི་ཟད་པའི་དབྱེར་མེད་རྣམ་དག་ཆེན་པོར་ཤེས་དགོས་ཏེ།). As it is said in the 'Wish-Fulfilling Jewel Treasury' (Tibetan: ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས།): 'Since conventional truth transcends the realm of complete cessation and differentiation (Tibetan: ཀུན་རྫོབ་རྣམ་ཆད་རྣམ་དབྱེའི་ཡུལ་འདས་པས།), since it transcends the imputed two truths, all elaborations are pacified (Tibetan: བཏགས་པའི་བདེན་གཉིས་འདས་ཕྱིར་སྤྲོས་ཀུན་ཞི།). Truth is non-dual, there is neither establishment nor non-establishment (Tibetan: བདེན་པ་དབྱེར་མེད་གྲུབ་དང་མ་གྲུབ་མེད།), in the realm, appearance and emptiness are of one nature, without duality (Tibetan: དབྱིངས་ལ་སྣང་སྟོང་རང་བཞིན་གཉིས་མེད་པས།), therefore it is said that truth is also non-dual (Tibetan: བདེན་པ་དེ་ཡང་དབྱེར་མེད་ཅེས་བརྗོད་དོ།).' As it is said, in conventional terms, purity and impurity are contradictory in nature and cannot be mixed (Tibetan: ཐ་སྙད་དུ་དག་མ་དག་གཉིས་ཆོས་འགལ་བས་འདྲེར་མེད་པའི་ཕྱིར།), non-mixture is non-duality, therefore it is also established as self-purification (Tibetan: མ་འདྲེས་པ་ལ་དབྱེར་མེད་པས་ཀྱང་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཏུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །). If one understands in this way, then the treatises of Maitreya such as the Uttaratantra (Tibetan: རྒྱུད་བླ་སོགས་བྱམས་གཞུང་དང་།), and the tenets of the two great chariots of Asanga and Vasubandhu (Tibetan: ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཐོག་མེད་ཀྱི་བཞེད་པའང་), will be as inseparable as the taste of honey, and will have great meaning (Tibetan: འདི་དང་ཕན་ཚུན་སྦྲང་རྩིའི་རོ་གཟུགས་བཞིན་འགལ་མེད་དུ་འགྱུར་བས་དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ།). As it is said in the 'Discourse Clarifying the Differentiation of Vehicles' by Vajradhara Khyentse Wangpo (Tibetan: རྡོ་རྗེ་འཆང་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་མཛད་པའི་ཐེག་པའི་རྣམ་དབྱེ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་གཏམ་ལས།): 'The glorious Nāgārjuna (梵文：Nāgārjuna) (Tibetan: དཔལ་ལྡན་ནཱ་གཱརྫུ་ན་ཡིས།), struck the great drum of the Prasangika school's tenets (Tibetan: ཐལ་འགྱུར་གྲུབ་མཐའི་རྒྱལ་རྔ་ཆེ།), up to the peak of existence (Tibetan: སྲིད་རྩེའི་བར་དུ་བརྡུངས་པ་ལས།), the differentiation and establishment of the two truths is also (Tibetan: བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཀྱང་།), the share of the noble ones and ordinary beings (Tibetan: འཕགས་དང་སོ་སྐྱེའི་ངོ་སྐལ་ཏེ།), like a dream created by the power of sleep (Tibetan: དཔེར་ན་གཉིད་ཀྱི་མཐུས་བསྐྱེད་པའི།), when one awakens, it is no longer there (Tibetan: རྨི་ལམ་སད་ཚེ་མེད་བཞིན་ནོ།). Although the previously mentioned reasons (Tibetan: སྔར་སྨྲོས་གཏན་ཚིགས་དེ་རྣམས་ཀྱིས།), have established the negation of other-birth (Tibetan: གཞན་སེལ་སྐྱེ་བ་མེད་བསྒྲུབས་ཀྱང་།), in reality, that too is like an illusion (Tibetan: དོན་དུ་དེ་ཡང་སྒྱུ་མ་བཞིན།), it was not accepted as truly existent (Tibetan: བདེན་ཞེན་ཉིད་དུ་ཁས་མ་བླངས།), therefore, there is no acceptance (Tibetan: དེ་ཕྱིར་ཁས་ལེན་)。'" ] } -------------------------------------------------------------------------------- བྲལ་བ་ནི། །ལྟ་བའི་མཐར་ཐུག་ཉིད་དུ་འཇོག །གཞན་ཡང་རིག་གཞུང་ཆེར་སྨྲ་དང་། །གཞན་གྱི་རྩོད་ངོར་བསྔགས་པ་ནི། །ཐལ་འགྱུར་ཉིད་དོ་རྩེ་གཅིག་ཏུ། །མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་དོན། །ཕྲ་བ་ནང་གི་དབུ་མའང་བསྟན། །དེ་ཡིས་ཆོས་རྣམས་ཀུན་བརྟགས་དང་། །གཞན་དབང་ཡོངས་གྲུབ་གསུམ་དུ་བསྟན། །སོ་སོར་གཉིས་རེ་དབྱེ་བས་དྲུག །སྦྱང་གཞི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ནི། །སྣང་ཆས་གཟུགས་སྐུ་སྟོང་ཆ་ཡིས། །ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་དང་། །གཞན་དབང་རིམ་གྱིས་སྦྱངས་པ་ལས། །མཐར་ཐུག་གཞི་ཉིད་མངོན་གྱུར་པར། །སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ། 71-59-57b དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་སུ་འདོད། །གཏེར་དང་འབྲས་བུའི་ཤིང་བཞིན་དུ། །གནས་ལུགས་ཉིད་དང་རྒྱས་འགྱུར་གྱི། །རིགས་དེ་རྣམ་གཉིས་རྫོགས་པའི་མོད། །བླ་མེད་སྙིང་པོར་གཤེགས་པར་ངེས། །འདི་ནི་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་མཆོག །རྒྱལ་ཚབ་མ་ཕམ་པ་ཡིས་བཞེད། །ཚུལ་དེར་ཕྱོགས་སྔ་སྨྲ་བ་རྣམས། །ཡིད་སྲུབས་མཐུ་ཡིས་བསྒྲིབས་པར་ངེས། །ཅི་ཕྱིར་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་གཉིས། །དགོངས་དོན་མཐར་ཐུག་གཅིག་བསྡུས་གང་། །འཕགས་བོད་མཁས་པའི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱིས། །འཆད་རྩོད་རྩོམ་པས་གསལ་མཛད་ཅིང་། །ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཆེ་བརྙེས་པའི། །གྲུབ་མཆོག་ཀུན་ཀྱང་འདི་བཞེད་དོ། །གཞན་ཡང་འཁོར་ལོ་དང་པོ་ཡིས། །བསོད་ནམས་མ་ཡིན་ལས་ལྡོག་པའི། །གཏམ་གྱིས་ཉན་རང་ཐེག་པ་བསྟན། །བར་པས་བདག་ལས་ལྡོག་བྱས་ཏེ། །བདག་མེད་དབུ་མའི་ལམ་བཟང་འཆད། །ཐ་མས་ལྟ་