Tibetan
དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པར། འདི་ཅི། དངོས་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ཡི་གེ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྨྲོས་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་སྣང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུའི་མགོན་པོ་བསྒོམས་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས། འདི་ནི་དོན་གྱི་ཀུན་གཞིའི་སྣང་བ་ཞེས་པ་དེ་ཡིན་གྱི། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་ཡ་གྱལ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་པ་དེ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བར་གསུངས་པ་མེད། མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། རྟགས་ཙམ་ཞིག་ཀྱང་མ་ཡིན། ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྔགས་པ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བས་ན། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལས། མཐོ་རིས་ས་འོག་ས་སྟེང་རྣམས། །སྐད་ཅིག་ལས་ནི་སྐུ་གཅིག་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་གསང་བར་གསུངས་པའི་དོན་གྱི་གཙོ་བོ་ཡང་འདི་ཡིན་པས། དད་པ་དང་ཤེས་རབ་མེད་པའི་གང་ཟག་ལ་གཏམ་བྱ་བར་དཀའོ། །ད་ནི་མངོན་སུམ་ཞེས་པའི་དོན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཚད་མ་དང་བྲལ་བའི་ལམ་གྱིས་ནི་གོལ་ཞིང་བསླུ་བར་འགྱུར་བས། འདིར་ཚད་མས་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ། ཚད་མ་དེ་ཡང་མངོན་རྗེས་གཉིས་སུ་ངེས་པར་སློབ་དཔོན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་བཤད་པ་བཞིན། གསང་བའི་ཐེག་པ་འདིར་ཡང་ཚད་མ་གཉིས་ཁོ་ན་སྟེ། དུས་འཁོར་སྒྲུབ་ལེར། ལྷ་ཡི་དམིགས་པ་མངོན་སུམ་དང་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། །མངོན་སུམ་དག་ནི་དེ་ཉིད་སྦྱོར་བས་མཁའ་ལ་སྐར་མ་བཞིན་དུ་དུ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། ། 71-59-29a མངོན་སུམ་མེད་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཤི་བའི་ལུས་བཞིན་དེ་ཉིད་མིན་པ་ཡིས་ནི་བརྟགས་པ་གང་། །དེ་ནི་རི་མོ་ལ་སོགས་བལྟ་བྱ་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་བློ་ཅན་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་བསྒོམ་པའི་དོན། །ཞེས་གསུངས། མངོན་སུམ་དེ་ལ་ཡང་ཐ་མལ་པའི་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་ནས་ཉན་རང་གི་བར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་གྱིས་ནི་ཤེས་པ་མིན་པས། མངོན་སུམ་ཁྱད་པར་ཅན་ནང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་གྱིས་གཏན་ལ་འབེབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཆོས་རྣམས་ལ་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསླད་པའི་སྣང་བ་མ་ཡིན་པ། སེམས་ཅན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་རིགས་མི་འགྱུར་བར་གནས་པ་དེ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། འཇམ་དཔལ་ཞལ་ལུང་ལས། ཆོས་རྣམས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས། །ཀུན་མཁྱེན་བར་གྱི་རང་བཞིན་ནི། །ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་རྣམ་དག་པ། །ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །དེ་ནི་དངོས་མེད་བསྒོམ་དངོས་མེད། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ལ། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་མ་ཟིན། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་འོད་གསལ་བ། །གདོད་ནས་དག་པ་ནམ་མཁའ་བཞིན། །མེད་པའི་ཆོས་
Chinese
在《彼性之解释》中提到：‘这是什么？是事物之自性吗？或者不是？’回答说：‘说的是“无字”，事物之无自性，乃是作为一切之基础的阿赖耶识（藏文：ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ།，汉语：一切之基础的识）之自性，显现为空遍虚空。’如是观修此怙主，将生出智慧。 如上所说，这指的是作为意义之基础的显现，而非属于八识聚之一的阿赖耶识。这些并非被认为是错觉的显现，而是纯粹的显现，甚至不是象征。它转变为双运（藏文：ཟུང་དུ་འཇུག་པ།，汉语：二合一）之自性，并成为伟大的胜者之身，因此，在《喜金刚》中说：‘天界、地下、地上，刹那间转变为一个身。’ 这是密咒乘中秘密宣说的主要意义，因此，对没有信仰和智慧的人来说，很难谈论。现在将要阐述‘显现’的意义，因为如果使用不符合量（藏文：ཚད་མ།，梵文：pramāṇa，梵文罗马拟音：pramana，汉语：有效认知）的道路，将会误入歧途。因此，在这里，需要通过量来确定。正如法称论师所说，量分为现量和比量两种。在这个秘密乘中，也只有这两种量。在《时轮金刚》的修法仪轨中说：‘天尊之观想是现量，以及比量二者。通过修习现量，如同虚空中的星星般，可以获得众多圆满报身。’ ‘如果没有现量，比量就像死尸一样，无法进行任何推断。因此，对于心智尚未成熟的瑜伽士来说，观看绘画等是修行的目的。’ 这种现量并非通过普通人的感官现量或声闻、独觉的瑜伽现量所能了解，而是通过观修内在彼性的特殊现量来确定的。也就是说，并非是各种错觉知识所污染的显现，而是从有情众生到佛陀都不会改变的自性，这被称为彼性。在《文殊师利口授》中说：‘诸法，从色等开始，直到一切智智（藏文：ཀུན་མཁྱེན།，汉语：全知）的自性，如同虚空般清净，是深邃而清晰的无二智慧。’ ‘那是无实之观修，无实，与一切事物分离，不被界和处所束缚，自性光明，如同本初清净的虚空。’无有之法
English
In the commentary on 'Thatness': 'What is this? Is it the self-nature of things? Or is it not?' It is said, 'It speaks of 'no letter,' the self-nature of the absence of things, which is the nature of the Ālayavijñāna (Tibetan: ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ།, Sanskrit: ālayavijñāna, English: storehouse consciousness) that is the basis of all, appearing as all-pervading space.' By meditating on such a protector, wisdom will arise. As mentioned above, this refers to the appearance of the basis of meaning, not the Ālayavijñāna, which is one of the eight consciousnesses. These are not considered illusory appearances, but purely manifest appearances, not even symbols. It transforms into the nature of union (Tibetan: ཟུང་དུ་འཇུག་པ།, English: Yuganaddha), and becomes the great body of the Victorious One. Therefore, in the Hevajra Tantra, it is said: 'The heavens, the underground, and the surface of the earth, in an instant, transform into one body.' This is the main meaning secretly taught in the Mantra Vehicle, so it is difficult to talk about with someone who lacks faith and wisdom. Now, the meaning of 'manifest' will be explained, because if one uses a path that does not conform to valid cognition (Tibetan: ཚད་མ།, Sanskrit: pramāṇa, English: valid cognition), one will go astray. Therefore, here, it needs to be determined by valid cognition. As explained by the teacher Dharmakirti, valid cognition is divided into two types: direct perception and inference. In this Secret Vehicle, there are only these two types of valid cognition. In the sadhana of the Kalachakra, it says: 'The visualization of the deity is direct perception and inference, the two aspects. By practicing direct perception, one can attain numerous complete Sambhogakayas, like stars in the sky.' 'Without direct perception, inference is like a dead body, and no inference can be made. Therefore, for yogis whose minds are not yet mature, looking at paintings, etc., is the purpose of practice.' This direct perception is not understood through the ordinary sensory perception of ordinary people or the yogic perception of Shravakas and Pratyekabuddhas, but is determined through the special yogic perception of meditating on the inner Thatness. That is, it is not an appearance contaminated by various illusory cognitions, but the nature that remains unchanged from sentient beings to Buddhas, which is called Thatness. In the 'Oral Instructions of Manjushri,' it says: 'All phenomena, from form, etc., to the nature of omniscience (Tibetan: ཀུན་མཁྱེན།, English: omniscience), are pure like the center of the sky, which is the non-dual wisdom that is profound and clear.' 'That is the meditation on non-existence, non-existence, separated from all things, not bound by realms and sources, self-luminous by nature, like the sky that is pure from the beginning.' The Dharma of non-existence --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
རྣམས་མཚན་ཉིད་སྤངས། །ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་ཡང་མེད་དེ། །དངོས་པོ་མེད་པ་མཁའ་དང་མཚུངས། །ཚིག་དང་ཡི་གེ་ཀུན་ལས་གྲོལ། །དེ་ནི་དུས་དང་ཕྱོགས་རྣམས་དང་། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོར་སོང་། །ལུས་མ་ཡིན་ཏེ་ངག་དང་ནི། །ཡིད་ཀྱང་མ་ཡིན་འདོད་ཁམས་དང་། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་ཁམས་མ་ཡིན། །འབྱུང་བ་བཞི་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་བས་དེ་ཉིད་གང་ན་ཡང་། །མི་གནས་པས་ན་མཉམ་པ་ཉིད། །དེ་འདྲའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་མཆོག །ཐབས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དངོས། །བརྟགས་པ་ཀུན་ལས་རབ་དབེན་པ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་རྒྱུ་དཔག་དཀའ་བ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རབ་སྣང་བའི། །ཟེར་གྱིས་རང་གཞན་སྨིན་བྱེད་པ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་མཆོག །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོས་ཀྱང་། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་སྐུ་ཆེན་པོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་པ་ནི་ནང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཐོང་བའི་མངོན་སུམ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དང་། ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་མངོན་སུམ། རང་རིག་མངོན་སུམ་སྟེ། 71-59-29b སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང་། འཇུག་པར་བྱེད་པ་དང་། ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང་། ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ན། དེ་ལ་མངོན་སུམ་གྱི་ངོ་བོ་གང་ཞེ་ན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་པས་ཤ་ལ་སོགས་པའི་མིག་ལྔས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་ནམ་མཁའ་ལ་སྐར་མ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་མཐོང་བའི་ཤེས་པ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་མ་འཁྲུལ་བ་དེ་ལ་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། འདིར་ནམ་མཁའ་ལ་དངོས་པོ་བསྒོམ་བྱ་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུས་ཏེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ཡོངས་ཤེས་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བརྙན་མཐོང་བའོ། རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་མ་འཁྲུལ་པ་ནི་མངོན་སུམ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས། དེ་ལྟ་བུ་ཐབས་གང་གིས་མཐོང་ན། བདེ་མཆོག་རི་གིའི་ཨ་ར་ལའི་རྒྱུད་ལས། དགོན་པ་དབེན་པའི་གནས་སུ་ནི། །གཉིས་གཉིས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས། མིག་དག་སྟེང་དུ་བཟློག་ནས་ནི། །སྨིན་མའི་དབུས་སུ་སེམས་བྱས་ན། །མི་ཟད་མུན་པའི་གཟུགས་སུ་ནི། །སྒྲུབ་པོས་དང་པོར་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ནས། ཚུལ་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་ཡང་། དེ་ཉིད་ལས། དང་པོ་མུན་པ་མཐོང་བར་འགྱུར། །གཉིས་པ་དཀར་དང་དུ་བ་མཚུངས། །གསུམ་པ་མེ་ཁྱེར་རྣམ་པར་བལྟ། །བཞི་པ་ཡ་བའི་མེ་ཏོག་བཞིན། །ལྔ་པ་སྤྲིན་མེད་ཡེ་ཤེས་ནི། །རང་གཞན་ཡང་དག་རིག་པ་སྤངས། །རྟག་ཏུ་གོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །རྩེ་གཅིག་སེམས་ཀྱི་རི་གིར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། དང་པོ་སྤྲིན་དང་འདྲ་བ་སྣ
Chinese
诸法皆已舍弃其自性，法与法性亦不复存在。无有实体，犹如虚空一般。解脱于一切言辞与文字。彼已成为时间、方位以及一切诸法的本质。非身，亦非语，亦非意，非欲界，非色界，亦非无色界。亦非四大种。因此，彼无处不在，无所住，故为平等性。如是之金刚持大尊，乃一切诸法之殊胜法性。是需以方便来成就之实体，完全远离一切思辨。具足难以估量的圆满因，大手印的光芒照亮，以其光芒成熟自他。无二之殊胜自性。金刚持大尊亦无法言说之伟大身。如上所述，乃是内在本然之显现。于《金刚心要释》中，有感官之显现、意识之显现、瑜伽之显现以及自证之显现。 具有示现、进入、获得和体验之特征。如是说，那么，何为显现之本质？即是于修习本然空性大悲瑜伽时，以肉眼等五种感官，如于虚空中见星辰般，清晰地见到一切形态之智慧，此智慧无有分别且不虚妄。于《金刚心要释》中云：‘此处，于虚空中观修之对境，犹如梦境一般，超越了微尘之自性。完全了知彼，即是观修无有实体，见到远离分别之心之显现。无有分别且不虚妄，即称为显现。’如是说。那么，以何种方便才能见到呢？于《胜乐轮根本续》中云：‘于寂静之隐 retreat 处，完全舍弃一切二元对立。双眼向上翻转，将心专注于眉间。修行者最初将见到无尽的黑暗。’如是说。又，如何见到呢？于彼续中云：‘最初将见到黑暗，其次如白色和烟雾，再次见到如萤火虫，四者如朱槿花，五者无云之智慧，舍弃自他之真实认知。以恒常串习之瑜伽，一心专注于心之轮。’如是说。于《金刚帐续》中云：‘最初见到如云雾般之景象。
English
All phenomena have abandoned their characteristics. Dharma and Dharmata (法性, the nature of Dharma) are also non-existent. Having no substance, they are like the sky. Free from all words and letters. It has become the essence of time, directions, and all Dharmas. Not the body, nor speech, nor mind, not the desire realm, not the form realm, nor the formless realm. Not the four elements either. Therefore, it is nowhere, not abiding anywhere, hence it is equality itself. Such a great Vajradhara (金刚持, Diamond Holder), is the supreme Dharmata of all Dharmas. It is the entity to be accomplished by means, completely detached from all speculation. Possessing immeasurable perfect causes, the rays of Mahamudra (大手印, Great Seal) shine brightly, maturing self and others with its rays. The supreme non-dual nature. Even the great Vajradhara cannot express its great form. As stated above, it is the direct perception of the inner Suchness (真如, Thusness). In the Vajra Heart Commentary, there are the direct perceptions of the senses, the direct perceptions of the mind, the direct perceptions of yoga, and the direct perceptions of self-awareness. Having the characteristics of showing, entering, obtaining, and experiencing. As it is said, then, what is the essence of direct perception? It is that when practicing the yoga of Suchness, emptiness, and compassion, with the five senses such as the physical eye, one clearly sees all forms of wisdom like stars in the sky, this wisdom is free from conceptualization and is not deluded. In the Vajra Heart Commentary, it is said: 'Here, the object of meditation in the sky is like a dream, transcending the nature of minute particles. To fully know it is to meditate on the absence of substance, seeing the appearance of the mind free from conceptualization. That which is free from conceptualization and not deluded is called direct perception.' As it is said. Then, by what means can one see it? In the Chakrasamvara Tantra, it is said: 'In a solitary retreat place, completely abandon all duality. Turn the eyes upwards, focusing the mind between the eyebrows. The practitioner will initially see endless darkness.' As it is said. Also, how does one see it? In the same Tantra, it is said: 'First one will see darkness, second like white and smoke, third see like fireflies, fourth like hibiscus flowers, fifth cloudless wisdom, abandoning the true knowledge of self and others. With the yoga of constant practice, focus the mind on the wheel of the heart.' As it is said. In the Vajra Tent Tantra, it is said: 'First one sees a scene like clouds.' --------------------------------------------------------------------------------