Tibetan
་ནམ་མ་ཡིན། མ་ཡིན་ན་ཞིང་ཁམས་བཤད་པ་དོན་མེད་དུ་འགྱུར། ཡིན་པར་ནི་རྒྱུ་མཚན་གཉིས་ཀྱིས་མི་འཐད་དེ། ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་བལྟ་བ་ལ་དབང་བའི་གང་ཟག་དེ་ས་དྲུག་པའི་རྟོགས་པ་ཡོད་པ་ཞིག་དགོས་པར་གསུངས་ན། 71-59-27b ཁྱེད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་དེ་མཐོང་བ་ལ་ནི་ས་དང་པོའི་བདེན་པ་ཙམ་ཡང་མི་དགོས་ཏེ། གང་ཟག་སོ་སྐྱེ་ཞིག་ལ་བསྟན་པས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་དེས་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཞིང་ཁམས་མཐོང་བའི་གང་ཟག་མ་དག །ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ན་རྒྱུད་ཚོད་མཐོར་སོང་བ་བཞིན་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་ཆེར་མཐོང་བའི་མཐར། རབ་བཀྲམ་ཆེན་པོ་གཅིག་དང་གྲངས་མེད་སོགས་མཐོང་རྒྱུར། ཁྱོད་རང་ཚད་རྒྱུད་མཐོ་ཤོས་སུ་བྱེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་སྣང་བ་བ་ཐག་བསྡུས་པ་ལྟར་བསྡུས་མཐར་མི་མཐོང་བར་བཤད་པས། དེས་ན་ལམ་གྱི་མཐོང་སྣང་ཡིན་གྱི་ཞིང་ཁམས་མ་ཡིན་པས་ཞིང་ཁམས་རང་གི་ངོ་བོ་མ་དག་ཅེས་ལུང་རིགས་ཀྱིས་དངོས་སུ་དགག་པ་འདི་ལ་ཅི་སྨྲ། ཡང་ངེད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དང་། གཞན་ནས་བཤད་པའི་དུ་སོགས་ཀྱི་རྟགས་མཚུངས་ཏེ་སྐྱོན་མེད་དོ་སྙམ་ན། དུ་སོགས་མཉམ་གཞག་གི་བརྟན་པའི་ཉམས་སྣང་ལ་མིག་གདང་བཙུམ་མེད། ཉིན་མཚན་མེད། རྐྱེན་འཛོམ་མིན་ལ་མ་ལྟོས་ལ། རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་མིག་བཙུམ་ན་མི་གསལ། ཉི་མ་མེད་པ་དང་ཡུལ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་མེད་ན་མི་གསལ་ཞེས་བཤད་པས་གང་ནས་ཀྱང་མི་མཚུངས་ཤིང་། མཚུངས་ཀྱང་དུ་སོགས་ཀྱི་རྟགས་མེ་ནས་དུ་བ་འདྲེན་པ་ལྟ་བུའི་ལམ་རྟགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཙམ་ལས། དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་ཏུ་ཡང་མི་འཛིན། ཉམས་ཀྱི་ཤུན་པ་ཡིན་པས་དོར་ནས་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་བཞེད་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དག་པའི་ཞིང་ཡིན་པས་མཐོང་བར་གྲོལ་བར་བཤད་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་གཉིས་སྐྱེལ་སོ་མི་མཚུངས། དེས་ན་འདི་དག་ནི་བོན་ཆོས་རྣམས་འོད་ལ་བལྟ་བའི་གདམས་པ་མང་པོ་ཞིག་དང་། རང་ལུས་འོད་ལ་ཕར་ཞུགས་ན་ལྷག་མེད་གཡུང་དྲུང་གི་སྐུ་ཐོབ། འོད་རང་ལ་ཚུར་ཞུགས་ན་ལྷག་བཅས་གཡུང་དྲུང་གི་སྐུ་ཐོབ་པར་བཞེད་པའི་ལུགས་སྣང་བས་དེ་དང་ཁྱད་པར་མ་མཆིས་པས་དེའི་ཁྱད་སེལ་གྱི་སྒྲུབ་བྱེད་གང་ཡོད། ཅེས་པ་འདི་དག་ལ་ལན་ཐ་རམ་ཞིག་གདབ་ན། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། དྲི་མེད་འོད་ལས། གང་ཞིག་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་པོ་སྟེ། འདིར་སྙིང་རྗེ་དམིགས་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། 71-59-28a སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་དུས་གསུམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་སླད་དུ་དུས་གསུམ་དུ་འཇུག་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་པའི་གྲུབ་མཐའ་ངེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ་དེ་ཡང་། ཁང་སྟོང
Chinese
如果不是，那么谈论净土就没有意义了。如果是，那么有两个理由不合理：如果说要观看报身的净土，必须是具有六地菩萨证悟的人。 而观看你的净土，甚至不需要初地菩萨的证悟，因为向一个凡夫展示，他立刻就能看到，所以不需要观看净土的人。如果报身净土是具相的，那么就像修行境界提高一样，最终会看到更广阔的净土。最终会看到一个大光明和无数景象。你自己的境界是最高的，按照法性，净土的显现会逐渐收缩，最终变得看不见。因此，这是道路上的显现，而不是净土，所以净土的自性是不清净的。对于这种经文和理证直接否定的说法，你有什么要说的？又或者你认为，我们的法性显现和别人所说的烟等征象一样，没有过失？烟等是安住于禅定中的稳定体验，没有睁眼闭眼，没有白天黑夜，不依赖于顺缘是否具足。而你们却说，如果心识散乱，闭上眼睛就不清楚，没有太阳，没有各种外在条件就不清楚。所以无论从哪个方面来说都不相同。即使相同，烟等征象也只是像从火中引出烟一样的道路征象，甚至不被认为是最高的禅定。因为它们只是体验的表皮，所以应该舍弃它们以获得解脱。而法性显现是清净的净土，所以通过观看就能获得解脱，因此被认为是最高的禅定。这两者的目标完全不同。因此，这些和苯教的许多观看光的诀窍相似，他们认为如果自己的身体融入光中，就能获得无余雍仲（藏文：གཡུང་དྲུང་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）之身；如果光融入自身，就能获得有余雍仲之身。这看起来和他们的观点没有什么区别，那么有什么理由可以消除这种相似性呢？如果对这些问题进行一些回答，那么佛教的精髓是空性和大悲。如《无垢光明经》所说：‘如果有人说空性和大悲是无二无别的，那么这就是佛教的定论。’这里的大悲是没有执着，没有分别念的；空性是具足一切殊胜，为了完全了解三世而进入三世的。这里所说的空性和大悲是无二无别的，这也是佛教的定论。空性...
English
If it is not, then talking about the pure land is meaningless. If it is, then there are two reasons why it is unreasonable: If it is said that to view the pure land of the Sambhogakaya (enjoyment body), one must be a person with the realization of the sixth Bhumi (level of a Bodhisattva). But to see your pure land, one does not even need the truth of the first Bhumi, because when it is shown to an ordinary person, he sees it immediately, so there is no need for a person to see the pure land. If the Sambhogakaya's pure land is characterized, then just as the level of practice increases, one will eventually see a wider pure land. Eventually, one will see a great radiance and countless sights. Your own level is the highest, and according to the Dharma nature, the appearance of the pure land will gradually shrink, and eventually become invisible. Therefore, this is an appearance on the path, not a pure land, so the nature of the pure land is not pure. What do you have to say about this statement that is directly refuted by scripture and reason? Or do you think that our manifestation of Dharma nature is the same as the signs of smoke, etc., spoken of by others, and there is no fault? Smoke, etc., are stable experiences of abiding in Samadhi (meditative concentration), without opening or closing the eyes, without day or night, and not dependent on whether favorable conditions are complete. But you say that if the mind is distracted, it is not clear when the eyes are closed, and it is not clear without the sun and various external conditions. So, in no way are they the same. Even if they are the same, the signs of smoke, etc., are only the appearance of the path, like drawing smoke from fire, and are not even considered the highest Samadhi. Because they are only the skin of experience, they should be abandoned to attain liberation. But the manifestation of Dharma nature is a pure pure land, so liberation is attained through seeing, and therefore it is considered the highest Samadhi. The goals of these two are completely different. Therefore, these are similar to many Bon practices of looking at light, and they believe that if one's own body merges into the light, one will attain the Yungdrung (Tibetan: གཡུང་དྲུང་, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Chinese literal meaning: ) body without remainder; if the light merges into oneself, one will attain the Yungdrung body with remainder. This seems to be no different from their view, so what reason is there to eliminate this similarity? If some answers are given to these questions, then the essence of the Buddha's teachings is emptiness and great compassion. As the 'Stainless Light Sutra' says: 'If someone says that emptiness and great compassion are non-dual, then this is the definitive conclusion of Buddhism.' Here, great compassion is without attachment and without conceptual thought; emptiness is endowed with all perfections and enters the three times in order to fully understand the three times. What is said here is that emptiness and great compassion are non-dual, and this is also the definitive conclusion of Buddhism. Emptiness... --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
་མིས་སྟོང་པ་ལྟ་བུའི་ཉི་ཚེ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རྒྱས་འདེབས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་སོགས་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དེ་ནི་འོད་གསལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་ལྟ་འདོད་མདོར་བསྟན་པ་ལས། ཕུང་པོ་རྣམ་དཔྱད་སྟོང་པ་ཉིད། །ཆུ་ཤིང་ཇི་བཞིན་སྙིང་པོ་མེད། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་ལྡན་པའི། །སྟོང་ཉིད་དེ་ལྟར་འགྱུར་མ་ཡིན། །སྐྱེས་པ་མེད་པ་འགག་མེད་པ། །ཤེས་བྱ་གང་ཞིག་འདིར་མཐོང་བས། །སྟོང་པའི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད། །ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་མིན། །ཞེས་གསུངས། དེ་ལྟ་བུའི་འོད་གསལ་དེ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་གསལ་ཞེས་བགྱི་བ་ཇི་ལྟར་ལགས། གང་དུ་གནས་པ་ཡིན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ། འོད་གསལ་ནི་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་གནས་པའི་ཐིག་ལེ་སྟེ། དེས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བརྙེས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། གསང་འདུས་རིམ་ལྔ་ལས། རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ལ་ལྟོས་པའི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟག་པར་ནི། །འོད་ཟེར་ལྔར་ནི་འབྱུང་བ་དག །ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་དག་དང་མཚུངས། །ཞེས་དང་། གྲོལ་བའི་ཐིག་ལེ་ལས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་འཆང་བ། །སྒྱུ་མ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་རུ། །རང་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་སྦྱོང་བ། །ཡང་དག་གསལ་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་འོད་གསལ་དེ་ནི་མཚན་མ་ཅན་ལྟར་མཐོང་བ་སྟེ། རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པར། གང་རྣམས་ཀྱི་བློ་རྟེན་དང་བྲལ། ཡོད་དང་མེད་ལས་རྣམ་པར་འདས། །ཟབ་མོ་དམིགས་མེད་དེ་རྣམས་ཀྱི། །མཚན་མའི་དོན་ནི་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཞེས་དང་། ནཱ་རོ་པས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུའི་སྔ་ལྟས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མཚན་མའོ། །ཞེས་བཤད། འོ་ན་དེ་རྣམས་དངོས་པོ་ཅི་ཞིག་ཡིན་སྙམ་ན། སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་སྟེ། རང་གི་ཡིད་ལས་སྐྱེས་པ་མེ་ལོང་གི་ནི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ཉིད། ། 71-59-28b ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་གྱི། དེ་ལས་གཞན་པའི་དངོས་པོའི་ཆོས་ནི་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཀྱང་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་མ་འཁྲུལ་བའི་མངོན་སུམ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེའི་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་པས་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྣང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། མིག་སྐྱོན་ཅན་གྱིས་ཟླ་བ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་སོགས་དབང་པོ་བསླད་པའི་ཤེས་སྣང་མ་ཡིན། ཡིད་ཤེས་བསླད་པའི་སྣང་བ་ཡང་མིན། དབང་པོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྣང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་གྱི་བཞག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་བསླད་པའི་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཨཱརྱ་དེ་བས་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་སྣང་བ་གསུམ་ལ་བཞེད་པས་སོ། །སློབ་དཔོན་འགྲོ་བཟང་སྙིང་པོས་ཀྱང་
Chinese
超越了对空性（stong pa nyid，emptiness）的所有分析，例如将空性视为空无一物的短暂空性，以及扩展的空性。如来（bde bar gshegs pa，Tathagata）的正等觉大智慧，即是光明，是具备一切殊胜相的最胜空性之体性。正如妙吉祥（Jam dpal，Manjushri）在《略示观见》中所说：‘蕴聚分析即空性，如水上之树无有心。具足一切胜相之，空性如是无变异。无生无灭知何物，于此所见为何耶？空性之物即空性，非是蕴聚之分析。’ 那么，这种光明是什么样的呢？在《智慧精髓》中说：‘世尊（bcom ldan 'das，Bhagavan），何谓光明？它位于何处？’世尊回答说：‘光明是位于虚空界中的明点（thig le，bindu），它能使人获得大手印（phyag rgya chen po，Mahamudra）。’此外，《密集金刚五次第》中说：‘依于五部佛，大手印恒常，生起五种光芒，犹如虚空之彩虹。’此外，《解脱明点》中说：‘执持大手印之形相，如幻如虹，调伏自他相续，是为真实光明。’ 以上所说的光明，看似具有相状。如《六十正理论》中说：‘彼等之心离所依，超脱有无之边际，甚深无相之彼等，修习相状之意义。’那若巴（Nāropa）说：‘它是那如实之果的先兆，故而具有相状。’那么，这些是什么事物呢？仅仅是心的显现。正如经文所说：‘由自心所生，犹如镜中之影像。’ 因此，它仅仅是心的显现，而不是除此之外的任何事物之法。心也远离分别念，是无谬的现量。由于它仅仅是心的显现，所以不是由习气所生的分别念之显现，也不是如眼疾者所见之二月等，是感官错乱的显现。也不是意识错乱的显现，也不是五根识的显现，因为它不是对境的设定。它是无错乱的意之识的显现。因为阿雅提婆（Āryadeva）论师认为意的官能有三种显现。善慧（'gro bzang snying po）论师也...
English
It transcends all analysis of emptiness (stong pa nyid), such as viewing emptiness as a mere void or an expansive emptiness. The perfect and complete great wisdom of the Sugatas (bde bar gshegs pa, Tathagatas) is luminosity, the very form of emptiness endowed with all supreme aspects. As Mañjuśrī (Jam dpal) says in the 'Brief Indication of View': 'Aggregates analyzed are emptiness, like a plant in water, devoid of essence. Emptiness endowed with all supreme aspects, thus it does not change. Without arising, without ceasing, what is there to know? What is seen here? The empty entity is emptiness itself, not an analysis of the aggregates.' So, what is this luminosity like? In the 'Essence of Wisdom': 'Bhagavan (bcom ldan 'das), what is called luminosity? Where does it reside?' The Bhagavan replied: 'Luminosity is a bindu (thig le) residing in the sphere of space, and it leads to the attainment of the Great Seal (phyag rgya chen po, Mahamudra).' Furthermore, in the 'Five Stages of Guhyasamaja': 'Dependent on the Buddhas of the five families, the Great Seal is constant, arising as five rays of light, like a rainbow in the sky.' Furthermore, in the 'Bindu of Liberation': 'Holding the form of the Great Seal, like an illusion, like a rainbow, training one's own and others' continuums, is called true luminosity.' The luminosity described above appears to have characteristics. As it says in the 'Sixty Stanzas of Reasoning': 'Those whose minds are free from support, transcending the extremes of existence and non-existence, for those profound and signless ones, contemplate the meaning of characteristics.' Nāropa said: 'It is a precursor to the result of suchness, therefore it has characteristics.' So, what are these things? They are merely appearances of the mind. As the text says: 'Born from one's own mind, like a reflection in a mirror.' Therefore, it is merely an appearance of the mind, and not any other phenomenon. The mind is also free from conceptualization and is unadulterated direct perception. Since it is merely an appearance of the mind, it is not an appearance of conceptual thought generated by habitual tendencies, nor is it like the appearance of two moons seen by someone with an eye ailment, which is a distorted sensory appearance. It is not a distorted appearance of consciousness, nor is it an appearance of the five sense consciousnesses, because it is not an establishment of an object. It is an appearance of the undistorted consciousness of the mind, because the teacher Āryadeva considers that the faculty of the mind has three appearances. The teacher Gewasang Nyingpo also... --------------------------------------------------------------------------------