Tibetan
པ་འབའ་ཞིག་ལ་མཚན་མར་དམིགས་པའི་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་བློ་དང་མ་བྲལ་བ་ནི་སྒྲིབ་པ་མི་ཟད་པ་སྐྱེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཏེ། མདོ་ལས། འོད་སྲུང་། གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་རི་རབ་ཙམ་ལ་གནས་པ་སླའི། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འོད་སྲུང་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ན། འོད་སྲུང་གང་སྟོང་ཉིད་ཁོ་ནར་ལྟ་བ་དེ་ནི་གསོར་མི་རུང་ངོ་། ། 71-59-24a ཞེས་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ལ་འཛིན་ཅིང་ཞེན་པ་ནི་ཐུབ་པའི་གསུང་རབ་ལས་ཉམས་པར་སྟོན་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ནའང་རེ་ཞིག་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། ཐ་སྙད་ལ་ནི་མ་བརྟེན་པར། །དམ་པའི་དོན་ནི་རྟོགས་མི་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་པས་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྣམ་དཔྱད་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས་དགོས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ལུང་དེའི་གོ་བ་ནི། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཐོག་མར་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱིས་པ་ལ་མཛུབ་མོས་ཟླ་བ་མཚོན་ནས་སྟོན་པ་བཞིན་རྟོགས་དགོས་པར་བསྟན་པ་ཙམ་ལས། མཐའ་གཅིག་ཏུ་རྟོག་གེའི་རིགས་པས་དཔྱད་ནས་རྟོགས་པར་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་རྟོག་གེ་བ། །རོ་དང་འདྲ་བས་རྣམ་པར་བརྟག །ཅེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་སྨད་པར་མཛད་པ་བཞིན། རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་འཕྲང་ལ་གཏུག །དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་བྲག་རི་ལ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་རང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྲོ་སྐུར་གྱི་ལམ་དུ་སྤུར། བློས་དཔྱད་པས་མཐའ་གཉིས་བསལ་བར་རློམ་པ་སྲིན་བུའི་ཁ་ཆུས་རང་ཉིད་བཅིངས་པ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ལུགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཕེབས་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་ཀྱིས་མཚོན་དུ་མེད་ལ། ཐ་སྙད་ནི་རྟོག་བཏགས་ཀྱི་ངོ་བོར་གནས་པ་སྟེ། དགོངས་པ་ངེས་འགྲེལ་ལས། སོ་སོ་རང་རིག་མཚན་ཉིད་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། །བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་ཐ་སྙད་ཡོངས་ཆད་པ། །རྩོད་དང་བྲལ་བ་དོན་དམ་ཆོས་ཡིན་ཏེ། །དེ་ནི་རྟོག་གེ་ཀུན་ལས་འདས་མཚན་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོས་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་གྱིས་གཟེར་བསྡམས། གཟིགས་སྟངས་གསུམ་གྱིས་གནད་བཅུན། སྒྲོན་མ་དྲུག་གི་ལམ་ནས་ཆོས་ཉིད་ཡིད་དཔྱོད་དང་བྲལ་བར་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ལམ་ཁྱད་གནམ་ས་ཙམ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་ལས། དམ་པའི་དོན་ནི་བློ་བྲལ་བས། །དབང་པོ་ཅིག་ཆར་རང་གྲོལ་ནས། །མངོན་སུམ་མཐོང་བའི་གནད་ཀྱིས་ནི། །རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཞིག་པས། །གང་ལ་ཞེན་དང་འཛིན་མེད་པར། །ཡང་དག་ཆོས་ཉིད་རོ་མྱོང་ནས། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་རྟེན་མེད་པར། །མཁའ་ལ་མཁའ་ཉིད་ཐིམ་པ་ལྟར། །རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས། རྒྱུ་མཚན་དེ་རྣམ
Chinese
如果仅仅执着于将名相作为目标的观念，而不能摆脱这种执着，就会变成产生无尽障碍的重大见解。正如经中所说：‘光增（梵文：Kasyapa，人名，佛陀弟子之一），执着于人相，如同须弥山一样容易；而具有傲慢心的人执着于空性，则并非如此。’为什么呢？光增，所有产生的见解都是空性。光增，如果仅仅执着于空性，那就无法挽救了。' 因此，执着和迷恋于有目标的空性，正如佛陀亲自所说，会偏离佛陀的教诲。那么，如果有人问，龙树（梵文：Nagarjuna，佛教中观派创始人）曾说：‘不依赖世俗谛，就无法证悟胜义谛。’这表明必须依赖于破立的分析才能证悟，是这样吗？并非如此。这段经文的含义是：必须首先依赖于能诠和所诠的方式，就像用手指指月亮来向孩子展示一样，才能证悟胜义谛。但这仅仅是说要通过这种方式来引导，而不是说一定要通过思辨推理来证悟。正如‘思辨者，如同腐烂之物，需要加以辨别’，用许多不同的方式来贬低思辨。陷入思辨的困境，在破立的悬崖边徘徊，会将自生的智慧推向诽谤的道路。自以为通过分别念消除了二边，就像蚕用自己的丝束缚自己一样，很难契入法性本然的状态。因为法性是不可思议的，无法用言语来表达，而言语则存在于概念的本质中。正如《解深密经》所说：‘各自的自证是特性的行境，不可言说，言语止息，远离争论，是胜义法，那是超越一切思辨的特性。’ 因此，自性大圆满通过安住的三种方式来固定，通过观察的三种方式来把握要点，通过六盏明灯的道路，可以直接证悟远离心识的法性，因此道路的差异就像天空和大地一样巨大。正如《声应成续》所说：‘胜义谛远离心识，诸根同时自然解脱，通过直接证悟的要点，自身的宗派瓦解，对任何事物都没有执着和迷恋，真正体验法性的滋味，没有三界轮回的根基，如同虚空融入虚空一样，最胜瑜伽也是如此。’以上就是这些理由。
English
If one merely clings to the notion of focusing on characteristics as objects, and cannot be separated from the mind that grasps at such notions, it becomes a great view that is the nature of generating inexhaustible obscurations. As it says in the sutra: 'Kasyapa, it is easy to abide in the view of a person as large as Mount Meru, but it is not so for one with pride in their understanding to view emptiness.' Why is that? Kasyapa, all views that arise are emptiness. Kasyapa, whoever only views emptiness cannot be restored. Therefore, clinging to and fixating on emptiness with an object is said to deviate from the Buddha's teachings, as stated by the Buddha himself. However, if one asks, Nagarjuna said, 'Without relying on conventional truth, the ultimate truth cannot be realized.' This shows that realization must be based on analytical discernment of negation and affirmation, is that so? It is not so. The meaning of that statement is that the ultimate truth must first be realized by relying on the manner of expression and what is expressed, just as a child is shown the moon by pointing with a finger. This only shows that it must be realized in that way, but it is not said that it must be realized by examining with the reasoning of speculation. Therefore, as it is disparaged with many names, such as 'the speculator is like something rotten, to be distinguished,' one is driven into the straits of speculation. Circling around the rocky mountain of negation and affirmation, one hurls one's own innate wisdom onto the path of slander. Thinking that one has eliminated the two extremes by mental analysis is like a silkworm binding itself with its own saliva, making it very difficult to arrive at the state of the nature of reality. Because the nature of reality is inconceivable, it cannot be represented by terms, and terms abide in the essence of conceptual imputation. As it says in the Samdhinirmocana Sutra: 'Individual self-awareness is the sphere of characteristics, inexpressible, where terms are completely cut off, free from contention, it is the ultimate dharma, that is the characteristic that transcends all speculation.' Therefore, the Great Perfection of Naturalness is fastened with three ways of abiding, the key points are subdued with three ways of looking, and through the path of the six lamps, the nature of reality is directly seen as being free from mental judgment, so the difference in the path is as great as the sky and the earth. As it says in the Drathalgyur Tantra: 'The ultimate meaning is beyond mind, the senses simultaneously self-liberate, through the key point of direct seeing, one's own established tenets collapse, without attachment or clinging to anything, truly tasting the flavor of the nature of reality, without the basis of the three realms of samsara, like space dissolving into space itself, the supreme yoga is also like that.' These are the reasons. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ས་ལ་དགོངས་ནས། རྗེ་ས་པཎ་གྱིས། ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ལྟ་བ་ཡང་། །ཡེ་ཤེས་ཡིན་གྱི་ཐེག་པ་མིན། །ཞེས་གསུངས། 71-59-24b འོན་ཀྱང་ལྟ་བ་ཟབ་མོའི་གནས་ལུགས་མ་འཁྲུལ་པར་གྲུབ་པའི་ལྡོག་པ་ནས་ཡེ་ཤེས་སུ་ལེགས་པར་བཤད་ཀྱང་། དེ་ཉིད་ཐེག་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ནོངས་ཏེ། ཉན་རང་། བྱང་སེམས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ལ། མ་རྫོགས་པ་དང་། ཅུང་ཟད་རྫོགས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཕགས་བཞིའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ཡང་རྒྱུད་བླ་མ་ལས། གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དམན་པ་དང་། །བར་མ་མཆོག་ལ་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཞེས་སྣོད་བཟང་ངན་གྱི་ནང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་བཟང་ངན་མེད་པའི་དཔེས་རང་བཞིན་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་འགྱུར་བ་མེད་ཀྱང་། ཆོས་ཅན་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དེ་སྒྲིབ་བྱེད་རྣམས་བྲལ་སྟོབས་ཆེ་ཆུང་གིས། ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་སྐབས་དང་མཐུན་པར་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱ་རྒྱུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པར་བཞག་པ་ལ་འགལ་བའི་གནས་ཆ་ཙམ་མེད་དེ་འདིས་འདེགས་པ་དང་འདིར་འདེགས་པ་སྟེ་གཉིས་ཀར་ཐེག་པའི་སྒྲ་བཤད་འཇུག་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་པའི་འཕགས་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡེ་ཤེས་མེད་པར་བཞེད་ན་དེར་ཟད། ཅུང་ཟད་མཐོང་བ་ནས་རྫོགས་པར་མཐོང་བའི་བར་ཡེ་ཤེས་གཅིག་པུའི་སྟེང་དུ་ས་ལམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ཀུན་འབྱུང་བས་ཐེག་པར་བཞག་པ་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།། ཡང་ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་དུ། ཁྱེད་རང་གི་གཞི་ཡི་སྐབས་སུ་འཁྲུལ་བ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་གསར་མའི་ལུགས་ནི། ཀླུ་སྒྲུབ་དཔའ་བོ་ལ་སོགས་པ་འཕགས་ཡུལ་གྱི་མཁས་གྲུབ་ཕལ་མོ་ཆེ་དང་། ཁྱད་པར་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་བཞེད་པ། དེ་ལ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ནི། །ངོ་བོ་མ་བསྒྲིབས་ལུང་མ་བསྟན། །ཞེས་པ་ལྟར་མེ་ལོང་རང་གི་ངོ་བོའི་དུས་ན་གཟུགས་བརྙན་གྱིས་སྟོང་པ་བཞིན་དུ། ཀུན་གཞི་རང་གི་ངོ་བོའི་དུས་ན་ཚོགས་བདུན་སེམས་བྱུང་དང་བཅས་པས་སྟོང་པ། གཟུགས་བརྙན་ཅིར་ཡང་སྣང་རུང་གི་གསལ་བ་མི་འདོར་བ་བཞིན་དུ། འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱི་བག་ཆགས་འཇོག་རུང་གི་ནུས་པ་མི་འདོར་བ། ཡུལ་རྐྱེན་དང་མ་འཕྲད་པའི་མེ་ལོང་རང་གི་དུས་ན་ལུང་མ་བསྟན་གྱིས་གསལ་བ་ཡིན་པ་བཞིན། ཀུན་གཞི་འཁྲུལ་གྲོལ་འདུ་བྱེད་མ་གཡོས་པའི་དུས་ན་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བའི་ལུང་མ་བསྟན་དུ་བཞེད་པ་ལས། ཁྱེད་རང་གི་ལུགས་ལ་གཞི་ཀ་དག་དང་ཡེ་གྲོལ་དུ་འདོད་ཟེར་བ། 71-59-25a ཀུན་གཞི་དང་ཀ་དག་གཅིག་གམ་ཐ་དད། གཅིག་ན་ཀུན་གཞི་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀའི་སྤྱི་གཞི་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ་ཡོད་ལ། དེ་མ་རིག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པས་ཀ་ནས་དག་པ་དང་ཡེ་གྲོལ་གྱི་དོན་མ་ཚང་། ཀུན
Chinese
萨班仁波切（ས་པཎ་，Sakya Pandita，萨迦班智达）深思熟虑后说：‘阿底瑜伽（ཨ་ཏི་ཡོ་ག་，Ati Yoga，无上瑜伽）的见地是智慧（ཡེ་ཤེས་，jnana），而非道（ཐེག་པ་，yana）。’ 然而，虽然从不误解甚深见地的实相的角度出发，将智慧阐述得很好，但说它不是道是错误的。声闻（ཉན་རང་，Shravaka）、独觉（བྱང་སེམས，Pratyekabuddha）、菩萨（བྱང་སེམས，Bodhisattva）和佛（སངས་རྒྱས，Buddha）的智慧，根据其不圆满、稍微圆满和完全圆满，而安立为四种圣者。此外，《宝性论》（རྒྱུད་བླ་མ་，Uttaratantra Shastra）中说：‘色之形相有下劣，中等殊胜如虚空。’就像容器的好坏不影响其中的虚空一样，自性清净的法性（ཆོས་ཉིད་，dharmata）不会改变，但由于遮蔽法性的客尘烦恼的断除程度不同，智慧会根据情况显现。因此，安立为道并没有任何矛盾之处，因为‘以此运载’和‘于此运载’这两种解释都适用于‘道’。如果认为非佛的三种圣者没有智慧，那就错了。从稍微见到到圆满见到之间，所有道位的安立都基于唯一的智慧，因此安立为道是经续的甚深密意。正如《华严经》（སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་，Avatamsaka Sutra）所说：‘佛之智慧乃大乘。’ 此外，有些人这样说：‘你们的根本立场存在错误。新派的观点是，龙树（ཀླུ་སྒྲུབ་，Nagarjuna）等印度的大多数智者和成就者，特别是法称（ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་，Dharmakirti）的观点认为，阿赖耶识（ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་，alaya-vijnana）的体性是不被遮蔽的、无记的。’就像镜子在自身体性状态时空无影像一样，阿赖耶识在自身体性状态时也空无七识及其心所。就像镜子能显现任何影像而不失其明性一样，阿赖耶识也能容纳轮回、涅槃、道这三者的习气而不失其能力。就像镜子在未与外境相遇时，其明性是无记的一样，阿赖耶识在未被迷乱和解脱的造作所动摇时，也是不落入轮回和涅槃任何一方的无记。你们的宗派却认为根本是本来清净（ཀ་དག་，kadag）和原始解脱（ཡེ་གྲོལ་，yerol）。 阿赖耶识和本来清净是一还是异？如果是一，那么阿赖耶识是轮回和涅槃二者的共同基础，因此具有俱生无明（ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ་，lhenchig kyepe marigpa），而它是所有无明的根本，因此不具备本来清净和原始解脱的含义。如果阿赖耶识和本来清净是异体，那么就成了两个心识，这与一个相续的观点相矛盾。
English
Reflecting deeply, Je Sakya Pandita (ས་པཎ་, Sakya Pandita) stated: 'The view of Ati Yoga (ཨ་ཏི་ཡོ་ག་, Ati Yoga) is wisdom (ཡེ་ཤེས་, jnana), not a vehicle (ཐེག་པ་, yana).' However, although it is well explained from the perspective of realizing the profound state of view without error, it is wrong to say that it is not a vehicle. Depending on the incompleteness, slight completeness, and complete completeness of the wisdom of Hearers (ཉན་རང་, Shravaka), Solitary Realizers (བྱང་སེམས, Pratyekabuddha), Bodhisattvas (བྱང་སེམས, Bodhisattva), and Buddhas (སངས་རྒྱས, Buddha), they are established as the four noble ones. Furthermore, in the Uttaratantra (རྒྱུད་བླ་མ་, Uttaratantra Shastra), it says: 'The form of form is inferior, intermediate, and supreme like the sky.' Just as the goodness or badness of a container does not affect the sky within it, the nature of reality (ཆོས་ཉིད་, dharmata) which is naturally pure does not change, but due to the strength of separation from the obscuring adventitious stains, that wisdom will manifest appropriately according to the occasion. Therefore, there is no contradiction in establishing it as a vehicle, because the explanation of the word 'vehicle' applies to both 'lifting with this' and 'lifting here'. If you think that the three noble ones who are not Buddhas do not have wisdom, then that is the end of it. Since all the arrangements of the stages and paths arise on the basis of the single wisdom from seeing a little to seeing completely, establishing it as a vehicle is the profound intention of the sutras and tantras. As it is said in the Avatamsaka Sutra (སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་, Avatamsaka Sutra): 'The wisdom of the Buddha is the Great Vehicle.' Furthermore, some say this: 'There is an error in your basic position. According to the new tradition, most of the wise and accomplished masters of India, such as Nagarjuna (ཀླུ་སྒྲུབ་, Nagarjuna), and especially the view of Dharmakirti (ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་, Dharmakirti), is that the alaya-vijnana (ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་, alaya-vijnana) is un-obscured in nature and indeterminate.' Just as a mirror is empty of images when it is in its own nature, the alaya is empty of the seven consciousnesses and their mental factors when it is in its own nature. Just as a mirror can reflect any image without losing its clarity, the alaya can hold the imprints of samsara, nirvana, and the path without losing its capacity. Just as the clarity of a mirror is indeterminate when it has not encountered an object, the alaya is indeterminate, not falling into either samsara or nirvana, when it is not disturbed by the activities of delusion and liberation. Your school, however, asserts that the ground is primordially pure (ཀ་དག་, kadag) and originally liberated (ཡེ་གྲོལ་, yerol). Are the alaya and primordial purity the same or different? If they are the same, then the alaya is the common basis of both samsara and nirvana, and therefore has co-emergent ignorance (ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ་, lhenchig kyepe marigpa), which is the root of all ignorance, and therefore does not fulfill the meaning of primordial purity and original liberation. If the alaya and primordial purity are different, then they become two minds, which contradicts the view of a single continuum. --------------------------------------------------------------------------------