Tibetan
ས་འཛིན་པའི༔ མཚན་ཉིད་ཀུན་ལྡན་མཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟེན༔ མི་མཉེས་བྱ་བ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་སྤང་༔ དགོངས་སྤྱོད་ཚུལ་བཞིན་བསླབ་ལ་མཁས་པ་ཡིས༔ ཅི་གསུང་བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་པའི་ཡལ་གམ་བླང་༔ དེས་ཀྱང་དད་དང་ངེས་འབྱུང་སྙིང་རྗེ་དང་༔ དབང་རྣོན་བློ་ཆེན་བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན་པ་ཡི༔ སློབ་མའི་རྒྱུད་དང་སྦྱར་ལ་གདམས་པ་བསྟན༔ སྣོད་དང་མི་འཚམ་གདམས་པ་སྦྱིན་མི་བྱ༔ བློ་རིགས་མཐུན་པར་རིམ་གྱིས་བཀྲི་ཚུལ་ནི༔ དང་པོ་འདུ་འཛིའི་གནས་ལས་ཐག་བསྲིངས་ཏེ༔ དབེན་པར་སོང་ལ་འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་གཏང་༔ བདེ་བའི་སྟན་འདུག་ལུས་བསྲང་རླུང་རོ་བསལ༔ དཀོན་མཆོག་གསོལ་གདབ་བླ་མར་མོས་གུས་བསྐྱེད༔ དྲན་པ་མངོན་དུ་བཞག་ལ་འདི་ལྟར་བསམ༔ དལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པའི་རྟེན༔ ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་ཨུ་དུམྦ་ར་འདྲ༔ སྙིང་པོ་ལེན་པའི་ཐབས་ལ་རབ་མཁས་ན༔ རྙེད་པ་དོན་ཆེན་ཡིད་བཞིན་ནོར་ལས་ལྷག༔ དེ་ཕྱིར་དུས་དང་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ༔ དགེ་བའི་བཤེས་དང་དགེ་བའི་གྲོགས་པོ་བསྟེན༔ ཚེ་འདི་བློས་བཏང་ཕྱི་མའི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ མྱུར་དུ་སྙིང་པོ་ལེན་ལ་མ་འབད་ན༔ འདུས་བྱས་མི་རྟག་ཉི་ཟླའི་འཆར་ནུབ་འདྲ༔ ནམ་འཆི་ཆ་ 63-1-6b མེད་བར་སྣང་གློག་དང་མཚུངས༔ ཤི་ཚེ་ཆོས་མིན་ཅིས་ཀྱང་མི་ཕན་པས༔ དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་སྤྱོད་པར་བྱ༔ ལྷ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་རྩ་བ་ལས་འབྲས་ཏེ༔ སྡིག་པ་མི་དགེས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་འགྲོ༔ དགེ་བ་བྱས་པས་མཐོ་རིས་ཐར་པ་ཐོབ༔ དེ་བས་སྡིག་པ་བཤགས་ཤིང་སྙིང་ནས་བསྡམ༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་འབད་པས་དང་དུ་བླང་༔ ཕྱག་དང་བསྐོར་བས་ལུས་ཀྱི་སྡིག་པ་འདག༔ བཟླས་བརྗོད་བཀའ་བཀླག་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་འབྱང་༔ དཀོན་མཆོག་གསོལ་གདབ་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པ་ཞི༔ རྟག་ཏུ་དྲན་ཤེས་བག་ཡོད་ཚུལ་བཞིན་བསླབ༔ ཁྱད་པར་ཐར་པའི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་པ་ལ༔ འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་མེ་འོབས་སྤུ་གྲིའི་ཚལ༔ རལ་གྲིའི་ནགས་ལྟར་ཤེས་ཤིང་དྲན་པ་ཡིས༔ སྡུག་བསྔལ་གསུམ་ལས་མྱུར་དུ་ཐར་འདོད་བློ༔ ཤུགས་དྲག་བཅོས་མ་མིན་པ་ཡང་ཡང་བསྐྱེད༔ ནམ་ཞིག་སྲིད་པའི་འབྱོར་པ་མཐའ་དག་ཀུན༔ མི་རྟག་མི་བརྟན་བསླུ་བར་རྟོགས་པ་ཡིས༔ ཚངས་དང་བརྒྱ་བྱིན་དཔལ་ལའང་ཆགས་པའི་བློ༔ སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་སྐྱེ་བའི་སྐབས་མེད་འགྱུར༔ དེ་ནས་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་ཚོགས༔ བསླུ་མེད་གཏན་གྱི་སྐྱབས་སུ་ངེས་མཐོང་ནས༔ རང་གཞན་འཁོར་བའི་འཇིགས་ལས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་གཟུང་༔ 63-1-7a རང་ཉམས་ལ་དཔག་མ་གྱུར་འགྲོ་བ་རྣམས༔ བདེ་དང་ལྡན་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བའི་ཕྱིར༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་དགའ་བ་བཏང་སྙོམས་ཏེ༔ ཚད་མེད་རྣམ་བཞིས་སྨོན་པའི་བྱང་སེམས་བསྐྱེད༔ གཞན་ཕྱིར་རྫོགས་བྱང་ཁོ་ན་དོན་གཉེར་བློས༔ ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ར
Chinese
具足一切相的善知识，以三种悦意来依止，连一瞬间也不做令人不悦的事。 精通如法修学其意行，接受如其所说的教诲。 因此，以信心、出离心、慈悲心，以及敏锐的根器、广大的智慧、具有苦行的弟子的根器来结合而传授教诲。 不应给予与法器不相应的教诲，应以相合的智慧，逐步引导的方法是： 首先，远离喧嚣之处，前往寂静处，放下世间俗事。 安乐而坐，身正直，排除浊气， 祈祷三宝（佛，法，僧），对上师生起敬信心， 专注忆念，如此思维： 以闲暇圆满所庄严的人身，极其难得，犹如优昙花。 若善于取其精华之方法，则此获得比如意宝更有意义。 因此，在一切时处， 依止善知识和善友， 为了来世的利益而舍弃今生， 若不迅速努力撷取精华， 有为法无常，犹如日月之升落， 何时死亡没有定数，犹如空中的闪电。 死亡时，若非法，则任何也无益， 因此，应如法行持殊胜的佛法。 修持佛法的根本是业果， 作恶业会导致堕入三恶道（地狱，饿鬼，畜生）， 行善业则能获得善趣和解脱。 因此，忏悔罪业，从内心约束自己， 努力接受善业的根本。 以顶礼和转绕来清净身体的罪业， 以念诵和读经来清净语言的障碍， 祈祷三宝来平息意念的过失， 恒常如法修学正念和正知。 特别是，为了成就解脱的果位， 应知一切轮回犹如火坑、利刃之林， 犹如刀剑之林，以忆念 从三种痛苦中迅速解脱的意愿， 生起强烈而非虚假的意愿。 何时彻底了知一切世间圆满， 皆是无常、不稳固、虚妄， 甚至对梵天和帝释（佛教中的两位护法神）的荣华， 也不会生起丝毫贪恋。 之后，三宝（佛，法，僧），根本上师，本尊，护法众， 确信是无欺的究竟皈依处， 为了从自他轮回的怖畏中解脱， 恭敬地皈依直至菩提（觉悟）。 衡量自己，为了尚未成熟的众生， 为了让他们拥有安乐并远离痛苦， 慈爱、悲悯、欢喜、舍弃， 生起以四无量心祈愿的菩提心。 为了他人，以唯一寻求圆满菩提之心， 将身体和受用一切都……
English
The virtuous teacher who possesses all the qualities, attend to him with the three kinds of pleasing actions, and avoid doing anything displeasing even for a moment. Be skilled in properly studying his intentions and conduct, and take on the branch of accomplishing whatever he says as an order. Therefore, combine the teachings with the disciple's disposition, who possesses faith, renunciation, compassion, sharp faculties, great intelligence, and asceticism. Do not bestow teachings that are incompatible with the vessel; the method of gradually guiding those with compatible intelligence is: First, distance yourself from places of busyness, go to a secluded place, and abandon worldly affairs. Sit comfortably, straighten your body, expel impure air, Pray to the Three Jewels (Buddha, Dharma, Sangha), generate devotion to the guru, Establish mindfulness and contemplate in this way: This human body adorned with leisure and endowments is extremely difficult to find, like the Udumbara flower. If one is skilled in the method of taking its essence, then this attainment is more significant than a wish-fulfilling jewel. Therefore, at all times and in all circumstances, Rely on virtuous friends and virtuous companions, Abandon this life for the sake of the next, If you do not quickly strive to take the essence, Conditioned things are impermanent, like the rising and setting of the sun and moon, There is no certainty when death will come, like lightning in the sky. At the time of death, if it is not Dharma, nothing will be of benefit, Therefore, practice the sacred Dharma properly. The root of practicing the Dharma is cause and effect, Negative actions lead to the three lower realms (hell, hungry ghosts, animals), Positive actions lead to higher realms and liberation. Therefore, confess sins and restrain yourself from the heart, Effortfully take on the root of virtue. Purify the sins of the body with prostrations and circumambulations, Clear away the obscurations of speech with recitations and reading scriptures, Pacify the faults of the mind with prayers to the Three Jewels, Always train properly in mindfulness and awareness. Especially, in order to accomplish the state of liberation, Know that all of samsara is like a pit of fire, a forest of razors, Like a forest of swords, and with mindfulness, Generate the strong and unfeigned wish to quickly escape from the three sufferings. Whenever you realize that all worldly prosperity, Is impermanent, unstable, and deceptive, There will be no occasion to generate attachment even to the glory of Brahma and Indra (two deities in Buddhism). Thereafter, the Three Jewels (Buddha, Dharma, Sangha), the root guru, the assembly of deities, and Dharma protectors, Having certainty that they are unfailing and ultimate refuges, In order to liberate oneself and others from the fears of samsara, Take refuge with reverence until enlightenment (Bodhi). Judging by your own experience, for those beings who have not been transformed, In order for them to have happiness and be free from suffering, Loving-kindness, compassion, joy, and equanimity, Generate the mind of enlightenment (Bodichitta) that aspires with the four immeasurables. For the sake of others, with the mind solely seeking perfect enlightenment, Offer the body and all enjoyments... --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ྩྭ་ལྟར་གཏང་༔ འཇིགས་པས་ཉེན་ལ་སྐྱབས་ཀྱི་དབུགས་འབྱིན་བྱ༔ རང་ཡང་ཆོས་སྤྱོད་གཞན་ཡང་དེ་ལ་དགོད༔ སྤོང་བའི་སེམས་པ་རབ་ཏུ་དང་བའི་བློས༔ སྒོ་གསུམ་ཁ་ན་མ་ཐོའི་ཉེས་སྤྱོད་བསྡམ༔ ཟག་བཅས་ཟག་མེད་དགེ་ཚོགས་ཅི་ནུས་བསྒྲུབ༔ ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་དོན་དུ་འཕེན་པ་གཏང་༔ གནོད་པའི་ཡུལ་གྱིས་ནམ་ཡང་མི་བརྫི་ཕྱིར༔ ཁོང་ཁྲོའི་ཉེས་པ་དྲན་པས་བཟོད་པ་བསྒོམ༔ ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་དཀའ་བ་སྤྲོ་བཞིན་ལེན༔ སྟོང་ཉིད་ཟབ་མོར་སྐྲག་པ་མེད་པར་བྱ༔ སྙིང་སྟོབས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་སད་པ་ཡིས༔ བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་ཞུམ་མེད་གོ་ཆ་གྱོན༔ ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་ཡེངས་མེད་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ༔ གཞན་དོན་འགྲུབ་ན་སྐྱོ་ངལ་སྤང་བར་བྱ༔ ཡིད་ནི་ཞི་ལ་མངོན་པར་སེམས་པ་ཡིས༔ འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་བསམ་གཏན་གཞིར་བཟུང་སྟེ༔ ལྷག་མཐོང་དང་བཅས་ཏིང་འཛིན་རབ་བསྒྲུབས་པས༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ 63-1-7b སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་ལ་ཞུགས༔ ཆོས་རབ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས༔ དང་པོར་ཐོས་པས་ཆོས་རྣམས་ཚིག་ལ་འཇུག༔ བར་དུ་བསམ་པས་དོན་གྱི་གོ་བ་བཙལ༔ ཐ་མར་སྒོམ་པས་དོན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱ༔ རང་རྒྱུད་སྨིན་ནས་སྦྱིན་པས་འཁོར་བསྡུས་ལ༔ སྙན་པས་ཡིད་དྲངས་དོན་མཐུན་བག་ཕབ་སྟེ༔ དོན་སྤྱོད་གྲོས་གདབ་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་ཏུ༔ ཕན་དང་བདེ་བའི་དཔལ་ལ་རབ་ཏུ་དགོད༔ གནད་ཀྱི་སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་བདག་གི་ཁུར་དུ་བླང་༔ བདག་གི་བདེ་དགེ་འགྲོ་དྲུག་ཀུན་ལ་སྦྱིན༔ རྐྱེན་གྱིས་མི་འཆོར་སྙིང་རྗེ་བྱང་སེམས་སྦྱང་༔ ཁྱད་པར་ཕྱི་རོལ་འཛིན་པས་གཟུང་བའི་ཡུལ༔ ཐམས་ཅད་བདེན་མིན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྣང་༔ རྟག་པ་མ་ཡིན་མི་རྟག་དོན་བྱེད་ནུས༔ གཅིག་པུ་མ་ཡིན་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ཞིང་འགྱུར༔ རང་དབང་མེད་དེ་ལས་ཀྱི་ཕྱི་བཞིན་འགྲོ༔ རྡུལ་ཕྲན་མ་ཡིན་ཆ་མེད་རྡུལ་མ་གྲུབ༔ གལ་ཏེ་གྲུབ་ན་རགས་པ་བརྩམ་མི་ནུས༔ ཆ་བཅས་ཡིན་ན་ཆ་མེད་དམ་བཅས་འགལ༔ དེས་ན་མེད་སྣང་རྫུན་སྣང་རྟེན་འབྲེལ་ཙམ༔ རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་འདྲ༔ དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་བལྟ༔ ལྟ་མཁན་སེམས་ལའང་ང་དང་བདག་མེད་དེ༔ དེ་ནི་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་ཐ་དད་དང་༔ ཕུང་པོ་ལྔ་དང་གཅིག་ཏུ་མ་ 63-1-8a དམིགས་ཕྱིར༔ དང་པོ་གྲུབ་ན་རྫས་གཞན་ཡོད་པར་འགྱུར༔ དེ་ལྟར་མ་ཡིན་གཉིས་པ་གྲུབ་ཙ་ན༔ ཕུང་པོ་མི་རྟག་བདག་ཉིད་རྟག་པ་འགལ༔ དེ་བས་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་༔ ངར་འཛིན་དབང་གིས་དེ་ལྟར་གདགས་པར་ཟད༔ འདོགས་མཁན་རྟོག་པ་འདས་པ་ཞིག་ནས་མེད༔ མ་འོངས་མ་སྐྱེས་ད་ལྟ་བརྟག་མི་བཏུབ༔ མདོར་ན་བདག་གཉིས་གཟུང་འཛིན་གཞི་དང་བཅས༔ མཁའ་ལྟར་རབ་ཞི་སྐྱེ་བ་མེད་ཤེས་ནས༔ སྐྱེ་མེད་ཉིད་ཀྱང་བློ་ཡི་ཡུལ་ལས་འདས༔ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའང་ཚིག་གིས་དབུལ་བའི་ཕྱིར༔ ས
Chinese
如草般放下，于怖畏危难中，施予救护之气息。 自身行持佛法，亦劝他人如是行。 以渴望弃舍之心，以极度纯净之意念。 守护身语意三门，断绝一切微小罪行。 尽力积聚有漏无漏之善资粮。 将一切回向于利益众生。 为使不被损害之境所胜。 以正念修持忍辱，调伏嗔恚之过患。 为佛法之故，欢喜承受一切苦行。 于甚深空性，无有丝毫怖畏。 以勇气觉醒于善法。 披上精进铠甲，于菩提行中无有退缩。 日夜精进不懈。 若能成办利他之事，则应舍弃疲厌。 以寂静之心，专注思维。 以世间禅定为基础。 以胜观双运，精进修持禅定。 如是便能进入如来之行境。 以辨别诸法之智慧。 初以听闻，使佛法入于言辞。 中以思维，寻求义理之真谛。 终以修习，证悟义理之实相。 成熟自相续，以布施摄受眷属。 以善语悦意，以行为一致建立信任。 于暂时与究竟之利益。 皆能获得增长与安乐。 将一切众生之苦难。 悉皆荷负于自身。 将自身之安乐与善根，普施于六道众生。 修持不为外缘所动摇之慈悲心与菩提心。 尤其，以外境执着所显现之外境。 皆非真实，如幻如化。 虽非恒常，却能起作用。 虽非单一，却能生起与变化。 无有自主，随业力而行。 非为微尘，亦非不可分割之微尘所成。 若为微尘所成，则无法形成粗大之物。 若可分割，则与不可分割之立誓相违。 是故，一切皆为无而显现之假象，仅为缘起。 如梦幻、如魔术、如水中之月。 如乾闼婆城、如彩虹般观待。 观者之心亦无我与我所。 此‘我’非蕴聚之外的他体， 亦非与五蕴为一体。 若为前者，则成有异体之实法。 若为后者，则蕴聚无常，‘我’为常，二者相违。 是故，仅是依于五蕴。 以我执之故，而作如是安立。 能安立之分别念，已逝者已灭。 未来者未生，现在者不可寻。 总而言之，二我与能取所取之基。 如虚空般寂灭，了知无生。 然此无生亦超离心识之境。 一切智智亦为言语所穷尽。 萨（藏文：ས་，梵文天城体：स，梵文罗马拟音：sa，地）
English
Release like grass, in the face of fearful dangers, breathe out the breath of refuge. Practice Dharma yourself, and encourage others to do the same. With a mind longing to renounce, with an utterly pure intention. Guard the three doors of body, speech, and mind, restraining even the slightest misdeeds. Accumulate as much wholesome merit as possible, both with outflows and without. Dedicate all of it to the benefit of sentient beings. So that you are never overwhelmed by harmful circumstances. Cultivate patience with mindfulness, subduing the fault of anger. For the sake of the Dharma, gladly endure all hardships. In profound emptiness, have no fear whatsoever. With courage awakened towards virtue. Don the armor of diligence, unwavering in the conduct of Bodhi. Day and night, engage in tireless effort. If you can accomplish the benefit of others, abandon weariness. With a peaceful mind, contemplate intently. Taking worldly meditation as a foundation. Diligently cultivate Samadhi (concentration) together with Vipassana (insight). Thus, you will enter the realm of the Tathagatas (Buddhas). With the wisdom that discriminates the Dharma. First, through hearing, bring the Dharma into words. In the middle, through thinking, seek the truth of its meaning. Finally, through meditation, realize the essence of its meaning. Having matured your own mind-stream, gather disciples through generosity. Please their minds with kind words, establish trust through consistent actions. For both temporary and ultimate benefits. May you fully enjoy the glory of benefit and happiness. Take upon yourself the suffering of all sentient beings. Give your own happiness and virtue to all six realms of beings. Cultivate compassion and Bodhicitta (mind of enlightenment) that cannot be swayed by circumstances. Especially, all the objects grasped by external clinging. Are not real, but appear like illusions. Though not permanent, they can still function. Though not singular, they arise and change in various ways. Without autonomy, they follow after karma. Not atomic, nor composed of indivisible particles. If composed of particles, they could not form gross objects. If divisible, it contradicts the vow of indivisibility. Therefore, all is merely an unreal appearance, a dependent arising. View it like a dream, an illusion, a reflection of the moon in water. Like a mirage city, like a rainbow. Even the mind that sees has no self or self-ownership. This 'self' is neither a separate entity from the aggregates, Nor is it one with the five aggregates. If the former, it would become a real entity separate from the aggregates. If the latter, the aggregates are impermanent, and the 'self' is permanent, which is contradictory. Therefore, it is merely based on the five aggregates. Due to the clinging to self, it is merely labeled as such. The conceptual thought that labels it, the past one has ceased. The future one is unborn, the present one cannot be found. In short, both selves, together with the basis of grasping and the grasped. Are peaceful like space, knowing that they are unborn. Yet, even this unbornness is beyond the realm of the mind. Omniscience is also exhausted by words. Sa (Tibetan: ས་, Devanagari: स, Romanized Sanskrit: sa, meaning: earth) --------------------------------------------------------------------------------