Tibetan
ང་ནི་ཆད་པ་དང་༔ བདག་དང་མཚན་མ་སྤྲོས་པ་ཡི༔ མཐའ་ལ་གནས་པ་ཡོད་མ་ཡིན༔ དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་མཚང་བཙལ་ནས༔ ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ༔ མེད་བཞིན་སྣང་བ་སྒྱུ་མའི་ཚུལ༔ འཛིན་པར་བཅས་ཏེ་གནས་པ་ལ༔ བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་ཡི་ཉམས༔ འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་བསམ་གཏན་ནོ༔ འཛིན་མེད་སྟོང་པར་བཞག་པ་ན༔ གཟུང་འཛིན་སྣང་མེད་ཉིད་དུ་འགྲོ༔ དེ་ཕྱིར་སྣང་མེད་སྟོང་པར་བཞག༔ སྣང་ཡང་འཛིན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟར༔ སྟོང་ཉིད་སྣང་བཅས་ངང་དུ་བཞག༔ དེ་ལ་རིམ་གྱིས་གོམས་པ་ན༔ མ་བཅོས་རྣལ་མར་སྐྱོང་ཤེས་པས༔ སྟོང་ཉིད་མངོན་ 55-22-7b སུམ་རྟོགས་པར་འགྱུར༔ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དེ་ལས༔ རྟོག་མེད་དག་པའི་སྣང་བ་ཡང་༔ སྣོད་བཅུད་སྐུ་དང་ཞིང་དུ་འཆར༔ སྟོང་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་མཁའ༔ དབྱིངས་ཉིད་ཇི་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་དང་༔ རང་རིག་རང་གསལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་༔ ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད༔ དབྱིངས་ཡེ་གཉིས་མེད་འོད་གསལ་བའི༔ སྲས་མཆོག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔ འདི་ལྟར་རྟོགས་ན་རིག་འཛིན་ལྔ༔ ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པར་གདོན་མི་ཟ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དོན་འདི་ནི༔ བརྗོད་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མ་མཁས་པ་ཡིས༔ མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ལ༔ ཚད་མ་གསུམ་གྱིས་ངེས་པར་སྟོན༔ བརྗོད་མེད་དོན་ཡང་འདི་ཡིན་ཏེ༔ དཔེ་ནི་གང་གིས་མི་མཚོན་ནོ༔ བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ༔ རྟོག་དཔྱོད་བྲལ་ན་ལྟ་བའི་མཆོག༔ འབྲས་བུ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ནི༔ རྟག་པའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་ཏེ༔ ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད༔ ཆད་པའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་ཏེ༔ རང་བཞིན་གསལ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཡི༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཡེ་ནས་རྣམ་དག་རབ་ཏུ་གཙང་༔ མ་རིག་བག་ཆགས་ལས་ལྡོག་བདེ༔ བདག་དང་བདག་མེད་སྤྲོས་པ་ཞི༔ བརྩེ་བས་མི་གཤེགས་རྟག་པའི་སྐུ༔ རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ ཅི་ཡང་འཆར་རུང་མེ་ལོང་ལྟར༔ འཁོར་འདས་རོ་གཅིག་མཉམ་པ་ཉིད༔ རང་ 55-22-8a བྱུང་རང་རིག་སོ་སོར་རྟོག༔ ཐོགས་མེད་བྱ་བ་གྲུབ་པའོ༔ སློབ་པའི་སྨོན་ལམ་བསམ་ཡས་པ༔ ཆུད་མི་ཟ་བར་སེམས་ཅན་གྱི༔ དོན་ནི་ཐོགས་མེད་ཇི་ལྟར་འཚམ༔ དེ་བཞིན་འབད་པ་མེད་པས་འགྲུབ༔ སྲིད་གྲོལ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ༔ ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་གཏེར༔ བསལ་བཞག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཀུན་ཁྱབ་བོ༔ ས་མ་ཡ༔ གང་ཚེ་བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པའི་རིམ༔ ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་འཇོག་པ་དང་༔ སྨིན་ཅིང་འབྲས་བུ་ཐོབ་བྱེད་ནི༔ འཇུག་དང་དབང་བསྐུར་རིམ་པ་ཡང་༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབང་རྫས་འདུ་བྱས་ནས༔ བླ་མ་དབང་གི་བསྙེན་པར་གནས༔ སློབ་མས་ཚོགས་གསག་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་༔ རྐྱེན་ངན་ཀུན་སྲུང་སྒྲུབ་པ་རྫོགས༔ བླ་མ་འཁོར་ལོའི་རྒྱལ་པོར་གནས༔ སློབ་མས་གཅེས་པའི་ནོར་ཕུལ་ནས༔ ཁྱབ་
Chinese
我没有堕落，没有自我，没有概念的执着， 没有安住于任何极端。 像这样寻找心的漏洞， 视一切为空性。 明明没有却显现，如幻象一般， 执着地安住于此， 感受乐、明、无念的状态， 这是世间人的禅定。 无执地安住于空性中， 能所二取便会消失。 因此，安住于无显现的空性中， 显现时也如幻象般无执。 安住于空性与显现并存的状态中， 逐渐对此熟悉之后， 便能不造作地真正修行， 从而证悟空性。 从那空性的状态中， 无念清净的显现也会， 显现为器情、身和刹土。 空性是普贤王母的虚空， 法界如其本然，即是坛城， 自生自明的普贤王， 是任运成就的智慧坛城。 法界与智慧无二的光明， 是殊胜的佛子大乐， 是菩提心的大坛城。 如果像这样证悟，五种持明， 无疑将会圆满成就。 这菩提心的意义， 并非不可言说， 具传承的智者上师， 会对具相的弟子， 以三种量准确地开示。 不可言说的意义就是这个， 没有什么可以比拟。 不是意识的行境， 如果远离分别，就是殊胜的见地。 果位是身和智慧， 不会安住于常边的极端， 因为一切的自性都是空性。 不会安住于断边的极端， 因为自性光明和慈悲的， 功德事业任运成就。 本初清净，极其清净， 从无明的习气中解脱。 自我与无我的执着止息， 以慈悲不离的常身。 无分别的法界， 如明镜般能显现一切。 轮回与涅槃，一味平等。 自生自明的各自证悟。 无碍的利他事业得以成就。 修学的无量发愿， 不会徒劳，为了众生的， 利益，无碍地如其所需， 无需努力便可成就。 不超越轮回和解脱，不超越寂灭， 是如所有尽所有智的宝藏。 无需扬弃，一切圆满成就。 无有间断，周遍一切。 萨玛雅（藏文：ས་མ་ཡ།，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，誓言）。 何时生起次第和圆满次第， 能将力量安住在相续中， 成熟并获得果位， 进入和灌顶的次第也， 汇集坛城和灌顶的物品后， 上师安住于灌顶的修持中。 弟子积聚资粮，清净业障， 守护一切违缘，圆满修持。 上师安住于轮王之位， 弟子献上珍贵的财物后， 周遍一切。
English
I have no depravity, no self, no clinging to concepts, I do not abide in any extreme. Like this, seek the flaws of the mind, View everything as emptiness. Appearing as if existing, like an illusion, Clinging and abiding in it, The experience of bliss, clarity, and non-thought, Is the meditation of worldly people. Abiding without clinging in emptiness, The apprehended and the apprehender will disappear. Therefore, abide in emptiness without appearance, Even when appearing, like an illusion without clinging. Abide in the state of emptiness with appearance, Gradually becoming familiar with this, One can truly practice without fabrication, Thereby realizing emptiness. From that state of emptiness, The pure appearance of non-thought also, Arises as the environment, beings, body, and realms. Emptiness is the space of Samantabhadrī, The Dharmadhātu as it is, is the mandala, Self-arisen, self-luminous Samantabhadra, Is the spontaneously accomplished wisdom mandala. The luminosity of the non-duality of Dharmadhātu and wisdom, Is the supreme son, great bliss, Is the great mandala of Bodhicitta. If one realizes like this, the five Vidyādharas, Will undoubtedly be perfectly accomplished. This meaning of Bodhicitta, Is not inexpressible, The wise Lama with lineage, Will accurately show to the qualified disciple, With the three valid cognitions. The inexpressible meaning is this, Nothing can be compared to it. It is not the domain of the mind, If free from conceptualization, it is the supreme view. The result is body and wisdom, Not abiding in the extreme of permanence, Because the essence of everything is emptiness. Not abiding in the extreme of annihilation, Because the qualities and activities of self-luminous nature and compassion, Are spontaneously accomplished. Primordially pure, utterly pure, Liberated from the habits of ignorance. The clinging to self and no-self is pacified, The eternal body inseparable from compassion. The non-conceptual Dharmadhātu, Like a mirror that can reflect anything. Saṃsāra and Nirvāṇa are of one taste, equal. Self-arisen, self-aware, individually realized. Unobstructed activity is accomplished. The immeasurable aspiration of learning, Will not be in vain, for the sake of sentient beings, Benefit is unobstructed, as it is appropriate, Accomplished without effort. Not transcending Saṃsāra and liberation, not transcending sorrow, Is the treasure of knowing as it is and as many. Without rejection, everything is perfectly accomplished. Without interruption, pervading everything. Samaya (Tibetan: ས་མ་ཡ།, Sanskrit Devanagari: समय, Sanskrit Romanization: samaya, vow). When the generation and completion stages, The power is placed in the continuum, Maturing and obtaining the fruit, The sequence of entering and empowerment also, Having gathered the mandala and empowerment substances, The Lama abides in the practice of empowerment. The disciple accumulates merit, purifies obscurations, Protects all adverse conditions, perfects the practice. The Lama abides in the position of the wheel-turning king, The disciple offers precious wealth, Pervading everything. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
བདག་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ༔ མགོན་པོས་བདག་ནི་འདྲེན་པར་མཛོད༔ བླ་མས་དེ་ལ་ལན་སྦྱིན་པ༔ ཡང་གསང་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་ཞུགས་ཕྱིན་ཆད༔ སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་དམ་ཚིག་རྣམས༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་འདའ་མི་བྱ༔ སློབ་མས་རྩེ་གཅིག་དམ་བཅའ་བ༔ བླ་མེད་གསང་བའི་སྒོར་ཞུགས་ནས༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔ སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡོམ་པ་རྣམས༔ 55-22-8b ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ བླ་ན་མེད་པའི་བདུད་རྩི་འདི༔ བཏུང་ནས་དམ་ཚིག་བསྲུངས་གྱུར་ན༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དངོས་གྲུབ་རྒྱུ༔ འདས་ན་རང་གི་གཤེད་དུ་འགྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་གིས་གནས་བྱིན་བརླབ༔ ལྷག་མ་ཧཱུྃ་གིས་སྦྱིན་པར་བྱ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བརྙས་པ་དང་༔ རྡོ་རྗེའི་མཆེད་ལ་སྙིང་རིང་ན༔ ཐར་པའི་སྲོག་རྩ་འཆད་པར་འགྱུར༔ དེ་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་བྲོ་བོར་ཅིག༔ སློབ་མས་ཐ་ཚིག་བོར་བ་ནི༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨི་དནྟེ་ན་ར་ཀན༔ སྔོན་ཚེ་གོང་ནས་འབྲེལ་བ་ཡི༔ བདག་གི་ཉེ་གནས་གང་ལགས་པ༔ ལས་འཕྲོ་དང་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འབབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོ༔ གང་དུ་བབས་པའི་ལྷ་དེ་ཡི༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་མར་ཧཱུྃ་ཡིག་འབར༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ༔ ཧཱུྃ་གི་རང་བཞིན་ཆར་ལྟར་བབས༔ བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ནས་ཞུགས་ཤིང་༔ སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བསམ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གོང་གི་རྩ་བའི་སྔགས་བཟླས་མཐར༔ ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ རོལ་མོ་ཁྱད་པར་སྤོས་བསྲེགས་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གནད་བཅིངས་པས༔ ཡེ་ཤེས་ཕེབས་པའི་རྟགས་རྣམས་འབྱུང་༔ ཨོཾ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཏྭཾ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཏིཥྛ༔ བཛྲ་ཙཀྵུཿཔྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ དེ་རིང་དད་པའི་ཤུགས་སྐྱེད་ལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བལྟ་བར་གྱིས༔ 55-22-9a སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་རིགས་སུ་འཁྲུངས༔ གསང་བ་བསྟན་པའི་སྣོད་དུ་རུང་༔ ཨོཾ་གྱིས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ མཱུཾ་གྱིས་སྟོང་པ་ཡེ་ཇི་བཞིན༔ ཧཱུྃ་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཞུགས༔ ཧཾ་གིས་མཐོང་བ་དག་པའོ༔ མཚོན་བྱེད་ལྷག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས༔ མཚོན་བྱ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ཉིད་ནི༔ རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རྫོགས༔ མཐོང་བ་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་མཐོང་ངོ་༔ ཁྱོད་ནི་རྡོ་རྗེ་མྱུ་གུ་ཞེས༔ རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་གདུང་རྒྱུད་འཛིན༔ གསང་བ་མཆོག་གི་མིང་སྦྱིན་གྱིས༔ ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཏུ་གྲག་པར་འགྱུར༔ དེ་ནས་ཡོན་འབུལ་གསོལ་བ་བཏབ༔ སངས་རྒྱས་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གསང་བ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ལས་བྱུང་༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པ༔ དབང་བསྐུར་གནང་བ་ཆེན་པ
Chinese
我，一切坛城之主，黑汝嘎（Heruka）尊，请垂听！ 于大解脱之胜妙城，祈请怙主引导我！ 上师赐予回答： 自进入此甚深黑汝嘎（Heruka）坛城后， 无论共同或个别之誓言，纵为性命亦不违越。 弟子一心立誓： 入于无上秘密之门后，直至证得菩提心要， 别解脱戒、菩萨戒，以及持明者的律仪， 皆如实受持。 此后，金刚阿阇黎（Vajra Acharya） 饮用此无上甘露，守护誓言后， 智慧勇识（Jnanasattva）成就， 否则死后将成自身之怨敌。 以嗡（Oṃ）、阿（Āḥ）、吽（Hūṃ）加持处所， 剩余以吽（Hūṃ）布施。 轻蔑金刚阿阇黎（Vajra Acharya）， 或对金刚兄弟心怀吝啬， 将断解脱之命脉。 因此，汝当舍弃誓言。 弟子舍弃誓言： 班杂 萨玛雅 依当爹 纳惹嘎（vajra samaya idaṃ te narakaṃ）。 往昔之上与我有关联的，我的近侍是谁？ 愿以业缘与慈悲，立即降临！ 嗡 扎的叉 班杂 吽（Oṃ pratīccha vajra hoḥ）。 于降临之本尊心间，日轮上吽字燃烧， 如来（Tathāgata）一切之，无二智慧心金刚， 吽（Hūṃ）之自性如雨降， 从毛孔进入，融入心间之吽（Hūṃ）， 思维生起大乐智慧。 吽（Hūṃ）吽（Hūṃ）吽（Hūṃ）吽（Hūṃ）。 念诵完以上根本咒后， 阿 威夏亚 阿 阿（āveśaya a ā）。 以殊胜乐器与焚香，身语意三系缚要点， 则生起智慧降临之征兆。 嗡 扎的 呢哈 德昂 依芒 萨瓦 玛哈 巴拉 帝叉（Oṃ pratigṛhṇa tvaṃ imaṃ sattva mahābala tiṣṭha）。 班杂 扎秋 扎 威夏亚 啪特（vajra cakṣuḥ praveśaya phaṭ）。 今日生起信心之力，观看神圣坛城！ 生于咒语与手印之族，堪为宣说秘密之器。 嗡（Oṃ）令自性任运成就， 穆（Mūṃ）令空性如是， 吽（Hūṃ）令入于菩提心， 航（Haṃ）令所见清净。 以表征之殊胜坛城，表征三坛城， 圆满于自明菩提心。 所见即见一切坛城。 汝乃金刚幼苗，乃胜者之子，传承血脉。 赐予殊胜秘密之名，令名扬一切刹土。 此后献供祈祷： 一切诸佛之，秘密金刚三所生， 三界一切所敬礼，祈请赐予灌顶！
English
I, the lord of all mandalas, Heruka, please listen! In the supreme city of great liberation, may the protector guide me! The guru gives the answer: From the moment you enter this most secret Heruka mandala, Whether common or individual vows, do not transgress them even for your life. The disciple vows with one-pointed mind: Having entered the gate of unsurpassed secrecy, until reaching the essence of enlightenment, The vows of individual liberation, the vows of Bodhisattva, and the vows of Vidyadhara, I will uphold them perfectly. Thereafter, the Vajra Acharya, Having drunk this unsurpassed nectar and protected the vows, The Jnanasattva will achieve siddhi, Otherwise, after death, it will become one's own enemy. Bless the place with Oṃ, Āḥ, Hūṃ, And give the remainder with Hūṃ. Despising the Vajra Acharya, Or being stingy towards Vajra brothers, Will cut off the life force of liberation. Therefore, you should abandon the vows. The disciple abandons the vows: vajra samaya idaṃ te narakaṃ. Who is my close attendant who was connected to me from the past? May they descend immediately through karma and compassion! Oṃ pratīccha vajra hoḥ. In the heart of the deity who has descended, the syllable Hūṃ blazes on the sun disc, The non-dual wisdom heart vajra of all the Tathāgatas, The nature of Hūṃ descends like rain, Entering through the pores of the skin, and dissolving into the Hūṃ at the heart, Think of generating great bliss wisdom. Hūṃ Hūṃ Hūṃ Hūṃ. After reciting the root mantra above, āveśaya a ā. With excellent music and incense, binding the key points of body, speech, and mind, The signs of the arrival of wisdom will appear. Oṃ pratigṛhṇa tvaṃ imaṃ sattva mahābala tiṣṭha. vajra cakṣuḥ praveśaya phaṭ. Today, generate the power of faith and look at the sacred mandala! Born into the lineage of mantras and mudras, suitable as a vessel for teaching secrets. Oṃ makes self-nature spontaneously accomplished, Mūṃ makes emptiness just as it is, Hūṃ enters into the mind of enlightenment, Haṃ purifies what is seen. With the symbolic supreme mandala, the three symbolized mandalas, Are perfected in self-aware Bodhicitta. Seeing is seeing all mandalas. You are the Vajra sprout, the son of the Victorious Ones, holding the lineage. Giving the name of the supreme secret, it will be famous in all realms. Then offer gifts and make prayers: Arising from the secret Vajra three of all the Buddhas, Worshipped by all three realms, please grant empowerment! --------------------------------------------------------------------------------