Tibetan
ན་ཟོར་ཐོགས་ནས། གླང་ཆེན། མ་ཧེ། ཆུ་སྲིན། རྟ། ར་སྐྱེས། མི། ཤ་བ། ཁྱུང་། ངང་པ། ཕག་རྒོད་བཅས་ལ་ཞོན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སྣང་བར་གྱུར་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་སྟེ་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་དང་། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ། དཔྲལ་བ། རྣ་ལྟག་གཡས། ལྟག་པ། རྣ་ལྟག་གཡོན་ཏེ་མགོ་བོའི་གནས་རྣམས་སུ་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿརྣམས་ལས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་གང་། ཉོན་མོངས་པ་ལྔའི་དྲི་མ་སྦྱངས། ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པས་ལྷ་སོ་སོའི་སྤྱི་བོར་རང་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་རང་ཆས་སུ་བཞུགས་པ་ལ་ཐིམ་པས་འཐོབ་བྱ་རང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ནས། རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་ 54-32-8a དྲངས་པ་ནས་བསྙེན་བཟླས་བར་གཞུང་གི་ཚིག་ཟིན་ལྟར་ལ་རྒྱུན་བསྙེན་ལ་སྙིང་པོ།༥༠ ཉེ་སྙིང།༡༠༠ རྩ་སྔགས།༥༠ སྲུང་སྔགས།༢༡ ཟློག་པ་༢༡ཙམ་གྱིས་མཚོན་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླ། དགྲ་ཆིངས་དམིགས་བསལ་སྐབས་སྤྱི་དྲིལ་ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ། ས་དོ་མེ་ཡ་ཞེས་པའི་སྔགས་མཐར་ཤམ་བུར་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཅེས་སྦྱར་ནས་ཅུང་ཟད་བསྙེན། ༈ དེ་ནས་སྨད་ལས་དངོས་ལ་ཟན་ལིང་དང་དམར་གཏོར་ཙམ་ལས། གོང་བཤད་ཀྱི་གླང་རུ་དམིགས་བསལ་བཅས་ཟིན་མེད་ན། འབྲུབ་ཁུང་བསྐྱེད་ཚིག་གི །ཤན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གསོད་དང་གཅོད་ལ་རྔམས། ཞེས་ཁ་སྒྱུར་བ་ཡིན། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་སྤྱིར་བཏང་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཐོ་བ། དམིགས་བསལ་དམག་ཟློག་དང་གྱོད་གཏམ་གཤེར་གྱི་སྐབས། ཕྱག་གཡས་མུན་པའི་གཡུང་དྲུང་འཁོར་བ་བསྣམས་པས་དགྲ་བོ་དམག་མི་རྣམས་ཀྱི་མགོ་དང་རྣམ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ནག་སྒོ་རོ་རོ་གཡས་སུ་འཁོར་བ། གཡོན་པས་རེ་བ་ནག་པོའི་གཡབ་མོ་བརྡབས་པས། དགྲ་བོ་དམག་མི་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་ནག་འཐིབས་བཏང་ནས་མྱོས་པར་བསམ་དགོས་གསུངས། རྒྱུན་དུ་བདེན་སྟོབས་ལན་གསུམ། འགུགས་སྔགས་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་དང་། དམིགས་བསལ་གྱི་ཚེ་ཁུག་རྟགས་མ་བྱུང་བར་ 54-32-8b འགུགས་སྔགས་ཁོ་ན་བཟླ་ཞིང་། རྟགས་བུལ་བ་དང་མི་གསལ་ན། ཧཱུྃ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་དགྲ་བགེགས་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ དགྲ་བོའི་བླ་ཤ་སོགས། ཞེས་ཞི་སྔགས་བཅད་ནས་སྔགས་མགོ་ཧཱུྃ་གིས་མནན་པ་འདི་ལྟར་བཟླ་དགོས། སྦྲུལ་ཆིངས་ཀྱི་དམིགས་གནད་གཞུང་ལྟར་ལ། མཐར་སྦྲུལ་གཉིས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་སོག་ལེ་གཉིས་སུ་གྱུར་ནས་ཤ་རུས་དང་ནང་ཁྲོལ་རྣམས་གཏུབས་ཏེ། བཤང་ལམ་ནས་ཤ་ཁྲག་ཐོན་པ་རྣམས་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང་བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུས་ཟ
Chinese
手持木橛（藏文：ན་ཟོར་，一种法器），骑乘于大象、水牛、鳄鱼、马、羱羊、人、鹿、鹏鸟、天鹅、野猪之上。如此，本尊誓言之轮清晰而不混杂地显现于禅定之境。观想彼等（坐骑）之三处：顶轮为嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：圆满），喉轮为啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：生起），心轮为吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：不动）。诸佛尊之顶轮、前额、右耳后、后颈、左耳后等头部诸处，由五部勇士的种子字嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：圆满）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：不动）、 德朗（藏文：ཏྲཱཾ，梵文天城体：त्राम्，梵文罗马拟音：trāṃ，汉语字面意思：救度）、舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：惭愧）、啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：生起）中，生起五部佛父佛母双运之乐空智慧，化为甘露之流充满全身，清净五毒之垢染。剩余甘露向上溢出，融入各本尊顶轮自生之本尊主尊，由此生起可得之自性智慧。 观想自性智慧坛城，从迎请至念诵之间，依照仪轨文句，常修诵念心咒（50遍）、近心咒（100遍）、根本咒（50遍）、守护咒（21遍）、回遮咒（21遍）等，尽力而为。于特殊降伏敌盟之时，总集咒语：‘嗡 亚玛若匝 萨多美亚’（藏文：ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་དོ་མེ་ཡ་），咒语末尾加上‘香布 敌 障 玛若雅 帕’（藏文：ཤམ་བུར་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ།），稍作念诵。 之后，于下部事业之实修中，仅以食子和红供物即可。若无上述之牛角，则念诵生起语：‘屠夫之城市，于杀戮与斩断中震慑’（藏文：ཤན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གསོད་དང་གཅོད་ལ་རྔམས།），以此转变。于前生起之本尊手印，通常为铁钩和锤子。特殊情况下，于战争回遮和诉讼调解之时，右手持黑暗之雍仲（藏文：གཡུང་དྲུང་，佛教符号），观想敌方士兵之头颅和意识皆于黑门中向右旋转；左手挥舞黑色羽扇，观想敌方士兵及其所有六识皆陷入黑暗而昏厥。需如是观想。常修时，念诵三遍真实语，七遍或二十一遍勾招咒。特殊情况下，若无验相，则仅念诵勾招咒，若验相迟缓或不明显，则念诵：‘吽 亚曼达嘎 亚玛若匝 敌 障 匝 吽 棒 吼 敌之血肉等’（藏文：ཧཱུྃ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་དགྲ་བགེགས་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ དགྲ་བོའི་བླ་ཤ་སོགས།），以此寂静咒语断除，并以咒首‘吽’（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：不动）镇压。 束缚蛇之要点如仪轨所述，最终观想二蛇化为两把天铁刀，斩断血肉和内脏，从肛门流出之血肉为八部鬼神和八万魔众所食。
English
Holding the wooden stake (Tibetan: ན་ཟོར་, a type of ritual implement), riding on elephants, buffaloes, crocodiles, horses, ibexes, humans, deer, garudas, swans, and wild boars. Thus, the wheel of vows of the deity appears clearly and without confusion in the realm of meditation. Visualize the three places of these (mounts): Om (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओम्, Romanized Sanskrit: oṃ, literal meaning: perfection) at the crown chakra, Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, literal meaning: arising) at the throat chakra, and Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal meaning: immovable) at the heart chakra. At the crown, forehead, right ear, back of the neck, and left ear of all the deities, from the five warrior syllables Om (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओम्, Romanized Sanskrit: oṃ, literal meaning: perfection), Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal meaning: immovable), Tram (Tibetan: ཏྲཱཾ, Devanagari: त्राम्, Romanized Sanskrit: trāṃ, literal meaning: deliverance), Hrih (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, literal meaning: shame), and Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, literal meaning: arising), arise the bliss-emptiness wisdom of the union of the five Buddha families, transforming into a stream of nectar that fills the entire body, purifying the defilements of the five poisons. The remaining nectar overflows upwards, merging into the self-arisen principal deity at the crown of each deity, thereby manifesting the attainable self-nature wisdom. Visualize the mandala of self-nature wisdom. From the invocation to the recitation, follow the words of the ritual text, and constantly recite the heart mantra (50 times), near-heart mantra (100 times), root mantra (50 times), protection mantra (21 times), and reversal mantra (21 times), as much as possible. During special subjugation of enemy alliances, recite the collective mantra: 'Om Yamaraja Sado Meya' (Tibetan: ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་དོ་མེ་ཡ་), adding 'Shambur Enemy Obstacles Maraya Phat' (Tibetan: ཤམ་བུར་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ།) at the end of the mantra, and recite it slightly. Afterwards, in the actual practice of the lower activities, only offer torma and red offerings. If the aforementioned bull horn is not available, recite the arising words: 'The city of butchers, terrifying in killing and cutting' (Tibetan: ཤན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གསོད་དང་གཅོད་ལ་རྔམས།), to transform it. The hand implements of the front-generated deity are generally an iron hook and a hammer. In special cases, during war reversal and litigation mediation, the right hand holds the dark Yungdrung (Tibetan: གཡུང་དྲུང་, Buddhist symbol), visualizing the heads and consciousness of the enemy soldiers rotating to the right in the black gate; the left hand waves the black feather fan, visualizing the six consciousnesses of the enemy soldiers and all their retinues falling into darkness and fainting. It is said that one must visualize in this way. During regular practice, recite the words of truth three times, and the summoning mantra seven or twenty-one times. In special cases, if there are no signs, only recite the summoning mantra. If the signs are slow or unclear, recite: 'Hum Yamantaka Yamaraja Enemy Obstacles Dza Hum Bam Hoh Enemy's flesh and blood, etc.' (Tibetan: ཧཱུྃ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་དགྲ་བགེགས་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ དགྲ་བོའི་བླ་ཤ་སོགས།), cutting off with this peaceful mantra, and suppressing it with the mantra head 'Hum' (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal meaning: immovable). The key point of binding the snake is as described in the ritual text. Finally, visualize the two snakes transforming into two sky-iron knives, cutting through flesh and blood and internal organs, with the flesh and blood flowing out from the anus being eaten by the eight classes of gods and demons and the eighty thousand demons. --------------------------------------------------------------------------------