Tibetan
དུད་ཀྱི་གྲིབ་བདག །རྒྱལ་པོའི་གྲིབ་བདག །བཙན་གྱི་གྲིབ་བདག །གཟའི་གྲིབ་བདག །གཞན་ཡང་བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ། ལན་ཆགས་ཀྱི་བདག་པོ་བདག་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བར་གྱུར། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོངས་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ 47-26-4b བསྲུང་བྱ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་གྲིབ་ཀྱི་བདག་པོ་བདག་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་རྟེན་འདིར་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ལན་གསུམ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་བསྟིམ། གཉིས་པ་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི། ལྟ་གོན་བྱས་པའི་བུ་མོ་དེ་ལ་དར་རས་དཀར་པོའི་གོ་ཟུ་འཛོམ་ན་བཀོན། མ་འཛོམ་ན་དར་དཀར་མཐིང་གང་རུང་གིས་སྟོད་གཡོགས་བཅས་ལངས་ལ། རིགས་ལྡན་བུ་མོ་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ལུས་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྨེ་བ་བརྩེགས་མ་སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་དར་དཀར་གྱི་གོ་ཟུ་གྱོན་པ། ཕྱག་ན་དངུལ་དཀར་གྱི་མེ་ལོང་བསྣམས་པ། ཁྱེད་ལ་ཆེ་གེ་མོའི་ཉམས་གྲིབ་ཐམས་ཅད་སེལ་བའི་དཔའ་ཟས་སུ་ཆང་ཐོད་པ་གང་དྲངས་པ་འདི་གསོལ་ལ། བསྲུང་བྱའི་ཉམས་གྲིབ་ཐམས་ཅད་བསལ་དུ་གསོལ། ཅེས་བརྗོད་ལ་ཆང་ཐོད་པ་གང་དྲང་། དེ་ནས་འབྲང་རྒྱས་ཕྱེད་མར་གཤག་པ་དེ་སྣོད་དུ་བཞག་མར་མེ་རྣམས་སྤར་ལ་ནད་པའམ་བསྒྲུབ་བྱ་མདུན་དུ་འཁོད་པའི་མགོ་ཐོག་ཏུ་གཟུང་བཅོལ་ལ། དེ་ནས་བསྲུང་བྱའི་ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་ཏུ་མཛོད། ཁྱེད་རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་གཏེར་བདག་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ 47-26-5a སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པར་བསྒོམ་མཛོད། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་འབྲང་རྒྱས་འདིའི་དབུས་ཀྱི་མར་མེ་ལྔ་པོ་འདི། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཌཱ་ཀི་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདུན་དུ་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་ད་ལྟ་ལུས་ལྷར་བསྒོམ་པ། ངག་སྔགས་བགྲང་བ། སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ། ཉམས་དང་ཏིང་འཛིན་མི་ག
Chinese
烟之魔（dud kyi grib bdag），王之魔（rgyal po'i grib bdag），赞神之魔（btsan gyi grib bdag），曜之魔（gza'i grib bdag），以及八万种魔障（gzhan yang bgegs rigs stong phrag brgyad cu），被所有宿业之主（lan chags kyi bdag po bdag mo）围绕。顶礼（na mo）。 祈请持明传承的具德上师（rig 'dzin rtsa brgyud kyi dpal ldan bla ma dam pa）们的真实语，佛（sangs rgyas）的真实语，法（chos）的真实语，僧（dge 'dun）的真实语，密咒（gsang sngags）与明咒（rig sngags）与陀罗尼咒（gzungs sngags）与心咒（snying po）与手印（phyag rgya）与三摩地（ting nge 'dzin）的真实语，法性（chos nyid）本初即空，然法相（chos can）因果不虚的真实语，特别是至尊莲花颅鬘力（rje btsun pad+ma thod phreng rtsal）与三根本（rtsa gsum）浩瀚如海的圣众们的真实语，以大真实（bden pa chen po）的加持力 愿损害受护者（bsrung bya）的魔之主（grib kyi bdag po bdag mo）及其眷属，刹那间降临于此依处（rten 'dir mchis par gyur cig）。班杂 阿姆 钩夏 匝（badzra am ku sha dzah）（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：金刚，钩， 勾召）。（念诵三次）匝 吽 榜 霍（dzah hum bam hoh）融入。 第二，忏悔：让进行观想的女子穿上白色丝绸的‘郭孜’（dar ras dkar po'i go zu），如果凑不齐，就用白色或蓝色的丝绸做上衣遮盖。让有种姓的女子刹那间观想自身化为空性。从空性中，观想心之自性为空行母‘梅瓦策玛’（mkha' 'gro ma sme ba brtsegs ma），身色蓝色，身穿白色丝绸‘郭孜’，手持银色镜子。向她供奉装满酒的颅器，作为消除你（khyed la che ge mo'i）一切晦气（nyams grib）的勇士之食（dpa' zas）。祈请消除受护者的一切晦气。如此念诵，并供奉装满酒的颅器。 然后，将剖开的半个‘仲杰’（'brang rgyas）放在容器中，点燃酥油灯，让病患或修行者坐在前面，将容器放在头顶。然后，为了忏悔受护者的过失、罪障，作如下观想：观想你面前的虚空中，至尊根本上师（rje btsun rtsa ba）和传承上师（dang brgyud pa）等所有上师，以及本尊（yi dam）四续部的坛城（rgyud sde bzhi'i lha tshogs），空行母（mkha' 'gro），护法（chos skyong），守护神（srung ma），地神（gter bdag），财神（nor lha）等圣众 如乌云般密集地安住。特别观想这个‘仲杰’中央的五盏酥油灯，是‘雍 Dorje Phagmo’（yum rdo rje phag mo）五尊佛母的坛城，被无数空行勇父空行母（DA ki）眷属围绕。在所有这些圣众面前，忏悔从无始轮回以来所积累的罪障，特别是现在观想身体为本尊，口诵真言，心修三摩地时，所有阻碍修行的因素，以及所有损害禅修和三摩地的因素。
English
Demon of Smoke (dud kyi grib bdag), Demon of King (rgyal po'i grib bdag), Demon of Tsen (btsan gyi grib bdag), Demon of Planets (gza'i grib bdag), and eighty thousand kinds of obstacles (gzhan yang bgegs rigs stong phrag brgyad cu), surrounded by all the lords and ladies of karmic debts (lan chags kyi bdag po bdag mo). Homage (na mo). The truth of the words of the glorious and holy Lamas (rig 'dzin rtsa brgyud kyi dpal ldan bla ma dam pa) of the Vidyadhara lineage, the truth of the words of the Buddha (sangs rgyas), the truth of the words of the Dharma (chos), the truth of the words of the Sangha (dge 'dun), the truth of the secret mantras (gsang sngags) and knowledge mantras (rig sngags) and dharani mantras (gzungs sngags) and heart mantras (snying po) and mudras (phyag rgya) and samadhi (ting nge 'dzin), the truth that the nature of reality (chos nyid) is primordially empty, yet the truth that the cause and effect of phenomena (chos can) are infallible, and especially the truth of the words of the venerable Padmasambhava (rje btsun pad+ma thod phreng rtsal) and the assembly of the three roots (rtsa gsum) vast as the ocean, by the blessing of the great truth, May all the lords and ladies of the shadows (grib kyi bdag po bdag mo) and their retinues, who harm the one to be protected (bsrung bya), instantly come to this support (rten 'dir mchis par gyur cig). Badzra Am Kusha Dzah (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：Vajra, Hook, Summon). (Recite three times) Dzah Hum Bam Hoh, dissolve. Second, the confession: Have the girl who is doing the visualization wear a white silk 'Go zu' (dar ras dkar po'i go zu), if it cannot be gathered, then use white or blue silk to make a top covering. Have the girl of good lineage instantly visualize her body as emptiness. From the state of emptiness, visualize the nature of mind as the Dakini 'Mewa Tsekma' (mkha' 'gro ma sme ba brtsegs ma), with a blue body, wearing a white silk 'Go zu', holding a silver mirror in her hand. Offer her a skull cup filled with alcohol as the food of the warrior (dpa' zas) to eliminate all the negativities (nyams grib) of you (khyed la che ge mo'i). Please eliminate all the negativities of the one to be protected. Recite this and offer a skull cup filled with alcohol. Then, place the split half of the 'Trung gye' ('brang rgyas) in a container, light the butter lamps, and have the patient or practitioner sit in front, placing the container on their head. Then, in order to confess the faults and obscurations of the one to be protected, make the following visualization: Visualize in the sky in front of you, all the holy Lamas, including the venerable root Lama (rje btsun rtsa ba) and lineage Lamas (dang brgyud pa), as well as the mandala (rgyud sde bzhi'i lha tshogs) of the deities of the four tantras, Dakinis (mkha' 'gro), Dharma protectors (chos skyong), guardians (srung ma), earth lords (gter bdag), wealth deities (nor lha), and other holy beings, abiding densely like a cloud. In particular, visualize the five butter lamps in the center of this 'Trung gye' as the mandala of the five deities of Yum Dorje Phagmo (yum rdo rje phag mo), surrounded by a retinue of hundreds of thousands of Dakas and Dakinis. In front of all these holy beings, confess all the sins and obscurations accumulated since beginningless time, and especially all the factors that hinder practice when visualizing the body as a deity, reciting mantras, and meditating on samadhi, and all the factors that harm meditation and samadhi. --------------------------------------------------------------------------------