Tibetan
འཇོམས་པ་ཤེལ་དཀར་ཞུན་མའི་ཕུང་པོར་ཟླ་འོད་བྱུགས་པ་ལྟ་བུར་དཀར་བའི་སྐུ །དགྱེས་པའི་ཞལ་གཅིག་འཛུམ་ཞིང་སྤྱན་གསུམ་ཡིད་ཙམ་ཁྲོ་བ༔ རྫི་སྨིན་སྨ་ར་དབུ་སྐྲ་དཀར་སེར་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ༔ ཕྱག་གཉིས་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་དེ་འཛིན་ཅིང་༔ གཡོན་པས་དངུལ་དཀར་གྱི་དྲིལ་བུ་བདག་བྲལ་གྱི་སྒྲ་སྒྲོག་པ་དཀུ་གཡོན་དུ་བརྟེན་པ༔ རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་སྙན་ཆ་མགུལ་ཆུ་དོ་ཤལ་འོག་པགས་ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་གདུ་བུས་རྣམ་པར་སྤྲས་ཤིང་། ལྷའི་གོས་དྲི་མ་མེད་པའི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་ཤམ་ཡུག་གོས་ལྷབ་ལྷུབ་ཏུ་གསོལ་བ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་ཀློང་ན་ཅུང་ཟད་འགྱིང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ལྷམ་མེར་བཞུགས་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་ 45-49-4b ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ནས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་༔ བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ༔ དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི༔ བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དང་ལྡན་པས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་དྲི་མ་དག །ཆུ་ཞབས་ཡར་ལུད་པ་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུའི་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་རང་འདྲ་བས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ། རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་དཔག་མེད་ན། །མཆོད་ཡོན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །བདག་གིས་གུས་པས་བཤམས་པ་འདི། །རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་བི་དཱ་ར་ཎ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་མཆོད་ཡོན་གྱི་གནས་སུ། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་ 45-49-5a མོ་རྣམས་དང་། ཨརྒྷཾ་གྱི་གནས་སུ། པཱ་དྱཾ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གྷནྡྷེ། ནཻ་ཝིདྱ། ཤབྡ། སྦྱར་ཞིང་ཐོག་མཐའ་རིགས་འགྲེ་བས་མཆོད། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སོགས་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཅིག་དང་། མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་མེ་ཕུང་ནི། །ཤེལ་དཀར་ཕྲེང་བ་ཟླ་ཞུན་ཐིགས་པ་ཡིས། །ལན་བརྒྱར་བྱུགས་ལྟར་ཀུན་ནས་འོད་འབར་དབུས། །པད་ཟླར་མངོན་པར་རོལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྒྲིབ་པའི་མུན་ཆེན་དྲུངས་ནས་འབྱིན་བྱེད་པའི། །དྲི་མེད་ ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་འཛུམ་པའི་ཞལ། །སྤྱན་གསུམ་ཡིད་ཙམ་ཁྲོ་བའི་ལྟ་སྟངས་ཅན། །འགྱིང་ཚུལ་བསིལ་ཟེར་སྤྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྫི་སྨིན་སྨ་ར་དབུ་སྐྲ་དཀར་སེར་ཚོགས། །གྱེན་འཁྱིལ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ཅོད་པན་དང་། །སྙན་ཆ་མགུལ་ཆུ་དོ་ཤལ་གདུ་བུ་སོགས། །རིན་ཆེན་རྒྱན་ཕྲེང་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད། །གཡོན་པས་དངུལ་དཀར་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན། །དྲི་མེད་རེག་འཇམ་ལྷ་ཡི་ན་བཟས་བཀླུབས། །རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསང་བའི་མཛོད་འཆང་བ། །གང་སྐུའི་བཀོད་པ་བསམ་པས་ཁྱབ་མིན་ཡང་། །འགྲོ་བའི་སྡིག་ལྟུང་དྲི་མ་སྦྱོང་བའི་སླད། །མོས་བློར་མཚན་དཔེར་གསལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མཚོན་བྱེད་དཔེ་དང་རྒྱན་ 45-49-5b དང་ཕྱག་རྒྱ་སོགས། །སྣ་ཚོགས་སྣང་ཡང་ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་ངང་། །གཉིས་མེད་འཕྲུལ་དགའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་པས་བསྟོད་ལ། ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་དཀར་གསལ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ༔ དེ་མཐར་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོས་བསྐོར་བ་ལ༔ བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ལས་སྔགས་ཕྲེང་འཕྲོས། །བུམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། །སྐུ་ཡི་ཆ་དང་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་བུམ་ཆུར་གཉིས་མེད་ཐིམ། །ཞེས་བསམ། གཟུངས་ཐག་གཏད་དེ་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལྟར་ཆེ་བ་དྲན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གཟུངས་རིང་ཐུང་ཉེར་གཅིག་དང་ཡང་སྙིང་བརྒྱ་ཕྲག་སོགས་ལོང་སྐབས་དང་བསྟུན་པར་བཟླ། མཐར་ཕན་ཡོན་དང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡིག་བརྒྱ་སུམ་སྦྲེལ་བརྗོད་པས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་། རྒྱས་པར་ན་གོང་བཞིན་ནམ་བསྡུ་ན་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་ཤྭ་ལོ་ཀ་དང་པོས་བསྟོད། འདས་གཏོར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་། ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་ལན་གསུམ་གྱིས། པདྨའི་སྣོད་དུ་དག་ཅིང་གཙང་ལྡན་དྲི་མ་མེད་པའི་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་བི་དཱ་ར་ཎ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དམ་བ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་དང་། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །ཅེས་སོགས་ནས། ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་གྲུབ་མཛོད། །ཅེས་པས་དབུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། སྤྲོ་ན་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་ 45-49-6a ཆ་གསུམ་གྱི་གཏོར་མའང་བསྔོ། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བུམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་མཉེས་ཏེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་བུམ་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་སྣོད་བཅུད་དངོས་པོ་གང་ལ་འཐོར་ཡང་མི་གཙང་བ་དྲུངས་ནས་འབྱིན་ཅིང་དག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྦྱོར་བར་གྱུར་པར་བསམ་པ་སྟེ་བུམ་སྒྲུབ་ཆོ་གའི་རིམ་པའོ། །གསུམ་པ་དེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་གཞན་དོན་བཀྲུ་བྱབ་སྲུང་གསུམ་ནི། བསྒྲུབ་བྱ་རེ་བ་ལ་
Chinese
面容如新月般绽放微笑， 三目微嗔，威严摄人。 向您那散发清凉光芒的尊容，致以礼敬与赞颂！ 眉毛、胡须、头发，皆呈白黄之色。 向上卷曲，头戴金刚宝冠， 耳饰、项链、手镯等， 佩戴珍宝饰品，向您致以礼敬与赞颂！ 右手持金色金刚杵，置于胸前， 左手持银色铃铛，倚靠于腰间。 身着无垢柔软的天衣， 以金刚跏趺坐姿安住，向您致以礼敬与赞颂！ 您是诸佛密意的宝库， 您的身相庄严，难以思量， 为了净化众生的罪业与堕落， 在虔诚心中，您的形象清晰显现，向您致以礼敬与赞颂！ 象征性的法器、饰品、手印等， 呈现种种形象，实则本体为法界。 于明智的智慧中，摧毁一切分别念， 以无二的喜乐之态，向您致以礼敬与赞颂！ 如是赞颂。于心间月轮上，有白色明亮的种子字 ཧཱུྃ (藏文), हूँ (梵文天城体), hūṃ (梵文罗马拟音), 吽 (汉语字面意思)。其外围绕绕着咒语心要，观想自身明观为本尊，从心间放射出咒鬘。 碰触到宝瓶本尊的心间，从而激发其心意。从本尊的身相部分和心间的咒鬘中，降下甘露之流，与宝瓶之水无二无别地融合。 如是观想。手持丝线，忆念如自身本尊瑜伽般广大，根据情况念诵二十一条长丝线或百字明等。最后，通过念诵功德利益和ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字母咒来圆满补充。 如果想广修，则如上所述，如果想简略，则仅以咒语供养，并以第一句诗赞颂。以嗡啊吽和ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）三次加持。 在莲花器皿中，将清净无染的朵玛转化为如意宝般的供品。念诵：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་བི་དཱ་ར་ཎ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དམ་བ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）三次。 念诵‘享用此供养朵玛’等，直至‘愿心中所愿皆能实现’，以此进行施舍并委托事业。如果想广修，也可以将三份朵玛分给世间众生。 观想从自身心间的种子字放射出光芒，触及宝瓶本尊的心间，使其欢喜，化为光融入宝瓶水中，使内外一切事物无论散落何处，都能从根源上清除不净，并转化为大清净，这是宝瓶修法的次第。 第三，与此相关联的是为他人进行沐浴、洗涤和守护三事。对于需要加持的人，心怀希望……
English
A face that smiles like a young moon, With three eyes slightly furrowed in a wrathful gaze. I prostrate and praise you, whose presence radiates cool rays! Eyebrows, beard, and hair, a collection of white and yellow hues, Curling upwards, adorned with a vajra and jewel crown, Earrings, necklaces, pendants, bracelets, and more, Holding strings of precious jewels, I prostrate and praise you! The right hand holds a golden vajra to the heart, The left hand rests a silver bell on the hip. Clothed in immaculate, soft divine garments, Seated in the vajra posture, I prostrate and praise you! Holder of the secret treasury of all the Buddhas, Though the splendor of your form is beyond comprehension, To purify the sins and downfalls of beings, In faithful minds, your signs and examples are clear, I prostrate and praise you! Symbolic instruments, ornaments, And mudras, appearing in various forms, yet their essence is the realm of Dharma. In the state of destroying the aspects of discriminating wisdom, I prostrate and praise you in the manner of non-dual, wondrous joy! Thus praised. At the heart, on a moon disc, is the white and clear syllable ཧཱུྃ (Tibetan), हूँ (Sanskrit Devanagari), hūṃ (Sanskrit Romanization), Hum (Chinese literal meaning). Surrounded by the essence mantra, visualize oneself clearly as the deity, and from the heart, emanate a rosary of mantras. Touching the heart of the vase deity, thereby stimulating its mind. From the parts of the deity's body and the rosary of mantras at the heart, a stream of nectar descends, merging indivisibly into the vase water. Thus contemplate. Holding the thread, remember the greatness like one's own yoga of the deity, and recite twenty-one long threads or hundreds of syllables according to the occasion. Finally, by reciting the benefits and the letters ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), complete the excess and deficiency. If you want to expand, then as above, or if you want to collect, then only offer with mantras, and praise with the first shloka. Bless with Om Ah Hum and ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) three times. In a lotus vessel, transform the pure and immaculate torma into a pile of desired objects. Recite: ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་བི་དཱ་ར་ཎ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དམ་བ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) three times. Recite 'Take this offering torma', etc., until 'May all desires of the mind be fulfilled', and entrust the activities. If you want to expand, you can also dedicate three parts of the torma to the worldly beings. Visualize that light radiates from the seed syllable at one's own heart, touching the heart of the vase deity, making it happy, dissolving into light and becoming one taste with the vase water, so that wherever the vessel and contents are scattered, they will uproot impurities and transform them into great purity, this is the order of the vase practice. Third, related to this are the three things of bathing, washing, and protecting others. For the person who needs blessing, with hope... --------------------------------------------------------------------------------