Tibetan
་ཤེས་དང་༔ དམག་དཔུང་ཤེས་དང་ཟོར་ཤེས་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གཏོར་མ་གཅིག་ཉིད་མཆོད་པའི་སྐབས་མཆོད་རྫས། སྒྲུབ་པ་དང་དབང་དུས་ལྷར། ཟློག་པ་ལ་དམག་དཔུང་། འཕང་བ་ལ་ཟོར་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཐ་དད་མེད་པའི་ལུགས་དང་། ཡང་དགོངས་འདུས་སོགས་ལས་དབྱེ་སྒོ་ཐ་དད་བཤམ་ཚུལ་བཅས་འབྱུང་བ་ལྟར། ཏིང་འཛིན་གསལ་མི་གསལ། འབྱོར་སྤྲོས་ཆེ་ཆུང་། གཙོ་ཆེར་གཞུང་སོ་སོའི་དགོངས་པ་ལྟར་བྱ་དགོས་ལ། གཏོར་མའི་རྒྱུ་ནི། དགོངས་འདུས་གཏོར་མའི་དེ་ཉིད་ལས་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་དགུར་ 40-32-14b གསུངས་ཏེ། ཕྱི་གཏོར་རྒྱུ་གོང་དུ་ཞལ་ཟས་སྐབས།སྨྲོས་ཟིན། ནང་གི་དཀར་གསུམ་ཚིལ་ཞག་རུས་པ་སྟེ༔ མངར་གསུམ་དྲི་ཆེན་ཚིལ་ཆེན་གསུར་ཆེན་པོ༔ དེ་དག་སྐྱོབས་ཀྱང་དྲི་ཆུ་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ ཆང་སྦྱར་ཤ་ཆེན་ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་སོགས༔ གསང་བའི་དཀར་གསུམ་རྐང་ཀླད་བྱང་སེམས་སོགས༔ མངར་གསུམ་བུད་མེད་རྩི་ཆེན་མཚལ་ཆེན་དང་༔ དྭངས་མ་དང་ནི་དེ་བཞིན་སྙིགས་མ་འོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལས། །འདི་ནང་དང་གསང་གཏོར་གྱི་སྐབས་སུ་རྒྱུ་དེ་དག་ཕལ་ཆེར་འཕྲལ་འཕྲལ་མི་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས། ལག་ལེན་དམར་ཁྲིད་ལས། སྣ་ཚོགས་སྤོད་དང་ཟས་སྣ་དང་༔ སྤོད་ཀྱི་རྣམ་པ་མང་པོ་ཡང་༔ སོ་སོའི་རིགས་དང་མཐུན་པ་ལ༔ གང་ལ་གང་དགོས་རིགས་པས་དཔྱད༔ ཅེས་གསུངས་པའི་སྤོད་ཀྱི་རིགས་ཀྱང་རྒྱུ་དང་ལྷན་ཅིག་སྦྱར་བས། སྤོད་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་རྒྱུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལག་ལེན་སླ་ཐབས་རིག་འཛིན་གོང་མ་འགའ་ཞིག་གིས་མཛད་པ་ལྟར་སྦྱོར་བ་ལ། ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་རིགས་ལས་གཏོར་མའི་རྒྱུ་དང་སྤོད་དུ་བསྔགས་པའི་རྫས། གོང་སྨྲོས་རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་གྱི་སྨན་ཕྱེ་དང་། སྲོག་ཆགས་གཙང་མ་ལས་བྱུང་བའི་མཁལ་མ་སྙིང་གློ་བ་མཚེར་པ་བ་སུ་ཏ་སྟེ་ནང་གྲོལ་རྣམ་པ་ལྔ། ཚིལ་རྐང་མར་ཞག་རུས་པ་གོ་རོ་ཙ་ན་ལྔ། མིག་རྣ་བ་སྣ་ལྕེ་སྙིང་སྟེ་དབང་པོ་རྣམ་པ་ལྔ། སྟར་ཁ་ 40-32-15a རྒུན་འབྲུ་ཁམ་བུ་ཨ་མྲ་སོགས་ཤིང་ཏོག་སྣ་ཚོགས། དུག་རིགས་མ་ཡིན་པའི་མེ་ཏོག །འབྲས་བུ་གསུམ། བཟང་པོ་དྲུག །ག་པུར་སོགས་སྨན་སྣ། ནས་འབྲས་གྲོ་སྲན་ཁྲེ་ཏིལ་སོ་བ་ཡུངས་དཀར་ཙི་ཙི་སོགས་འབྲུ་རིགས་ཀྱི་ཕྱེ། ཞོ་ཐུད་མར་ཕྲུམ་སྦྲང་རྩི་ཀ་ར་བུ་རམ་སོགས་དཀར་མངར་གྱི་རིགས། རྩི་བོ་ཆེ་སྒ་སྐྱ་པི་ལིང་ཕོ་རིལ་འུ་སུ་གོ་སྙོད་ལན་ཚྭ་གཡེར་མ་སོགས་སྤོད་ཀྱི་རིགས། རི་དང་ཀླུང་གི་ཤྭ་མོང་དང་སྒོག་ཙོང་གི་རིགས་རྣམས་གཙང་ཞིང་དག་པར་སྦྱར་བའི་ཕྱེ་ལ་ཆང་སྣ་དང་ཁྲག་སྣས་སྦོལ་པའི་ཕུར་མ་གོང་སྨྲོས་ཀྱི་རིགས་པས་བྱིན་བརླབས་ནས། རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་བླ་མེད་ནང་གི་རིགས་ཀྱི་སྒྲུབ་གཏོར་དང་མཆོད་གཏོར་ལ་བསྲེ་བ་དང་འཐོར་ཅིང་བླུག་པར་བྱའོ།། ༈ །། ༄། །གསུམ་པ་གསང་མཆོད་རྫས། གསུམ་པ་
Chinese
如经文所说：‘知晓供品，知晓军队，知晓朵玛。’因此，在供养朵玛时，要知道供品、修法和灌顶时是本尊，遣除时是军队，抛掷时是朵玛，这是无有差别的道理。此外，如《意集经》等所说，陈设方式各有不同。因此，定是否清晰，供品是否丰盛，主要取决于各自经典的意旨。关于朵玛的材料，《意集朵玛》的自性中，有外、内、密三种分类，分为九种。 外朵玛的材料，前面在食物部分已经说过。内部的白三是酥油、脂肪、骨头；甜三是粪便、大脂肪、烧烟。即使守护这些，还有尿液甘露，混合酒、大肉、各种食物等。秘密的白三是骨髓、脑髓、菩提心等；甜三是妇女精华、大药、红花，以及精华和糟粕。’如是说。这些内部和秘密朵玛的材料，大多是临时难以凑齐的，所以按照口诀传承，各种香料和食物，以及多种香料，各自与种类相符，根据需要进行选择。’如是说，香料的种类也与材料混合。仅仅加入香料，就能使材料清净，这是少数持明上师所作的简易方法。在修法方面，对于朵玛的材料和香料中赞颂的物品，以及前面所说的八万种混合药物粉末，还有从清净动物身上取出的肾、心、肺、脾、巴苏达（梵文，vasutā，脂肪），即五种内解脱，以及脂肪、骨髓、酥油、油脂、骨头、牛黄五种，眼睛、耳朵、鼻子、舌头、心，即五种根，各种水果如石榴、葡萄、桃子、芒果等，非毒类的花，三种果实，六种妙药，樟脑等药物，青稞、稻米、小麦、豆类、芝麻、白芥子、茨菰等谷物粉末，酸奶、奶酪、酥油、蜂蜜、糖、红糖等白甜之物，菖蒲、干姜、荜茇、胡椒、诃子、余甘子、盐、姜黄等香料，以及山和水中的蘑菇和葱蒜类，将这些清净混合的粉末，用酒和血混合，制成食子，以上述方法加持后，与根本三尊、护法、无上内部的本尊的修法朵玛和供养朵玛混合、散布和倾倒。 第三，秘密供养品。
English
As it is said in the scriptures: 'Know the offerings, know the army, know the zor.' Therefore, when offering the Torma, one should know that it is the deity during offerings, sadhana, and empowerment; it is the army during dispelling; and it is the zor during throwing. This is the principle of non-differentiation. Furthermore, as stated in the Gongdü (Wylie: dgongs 'dus) and other texts, the methods of arrangement vary. Therefore, whether the samadhi is clear or not, and whether the offerings are abundant or not, mainly depends on the intentions of the respective scriptures. Regarding the materials for the Torma, in the self-nature of the Gongdü Torma, there are three categories: outer, inner, and secret, divided into nine types. The materials for the outer Torma have already been mentioned in the food section above. The inner white three are butter, fat, and bones; the sweet three are excrement, large fat, and smoke. Even if protecting these, there is also urine amrita (藏文：དྲི་ཆུ་ཨ་མྲྀ་ཏ，梵文天城体：मूत्रामृत，梵文罗马拟音：mūtrāmṛta，汉语字面意思：尿甘露), mixed with alcohol, large meat, and various foods. The secret white three are marrow, brain, bodhicitta, etc.; the sweet three are female essence, great medicine, red ochre, as well as essence and dregs.' Thus it is said. These inner and secret Torma materials are mostly difficult to gather temporarily, so according to the oral instructions, various spices and foods, as well as many kinds of spices, are matched with their respective types, and selected according to needs.' Thus it is said, the types of spices are also mixed with the materials. Just adding spices can purify the materials, which is a simplified method made by a few vidyadhara (持明) masters. In terms of sadhana, for the items praised in the materials and spices of the Torma, as well as the previously mentioned eighty thousand kinds of mixed medicine powder, and the kidney, heart, lungs, spleen, vasuta (梵文，vasutā，脂肪) from clean animals, which are the five inner liberations, as well as five types of fat, marrow, butter, oil, bones, gorocana (牛黄), five types of eyes, ears, nose, tongue, heart, which are the five senses, various fruits such as pomegranates, grapes, peaches, mangoes, etc., non-toxic flowers, three fruits, six good medicines, camphor and other medicines, barley, rice, wheat, beans, sesame, white mustard, and other grain powders, yogurt, cheese, butter, honey, sugar, jaggery, etc., which are white and sweet items, calamus, ginger, pippali, pepper, haritaki, amalaki, salt, turmeric, and other spices, as well as mushrooms and garlic from mountains and rivers, these pure mixed powders are mixed with alcohol and blood, made into tormas, blessed by the above methods, and mixed, scattered, and poured into the sadhana tormas and offering tormas of the root three, protectors, and supreme inner deities. Third, secret offerings. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
གསང་མཆོད་ལ་ཡིད་སྤྲུལ་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་དང་དངོས་སྦྱོར་སྒྲོལ་ཡིན་ཡང་། བོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དཀྱུས་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིད་སྤྲུལ་ལས་འོས་མ་མཆིས་ཤིང་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་རྫས་བཤམ་པ་སོགས་མ་བཤད་དོ།། ༈ །།སྐོང་བའི་རྫས་ནི། སྤྱིར་མཆོད་རྫས་རྣམས་ཀྱང་སྐོང་རྫས་སུ་འགྱུར་རུང་། བྱེ་བྲག་བཀའ་བརྒྱད་མདངས་སྐོང་དུ། ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་དམ་རྫས་ནི༔ མཆོག་ཆེན་མཆོག་ཕྲན་མཚན་ལྡན་དང་༔ ཟ་ལེ་འབྲི་དང་ཤེལ་སྒོང་ལུག༔ ཙ་ར་ལ་སོགས་མདངས་ཀྱིས་བསྐང་༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་རྨད་ 40-32-15b དུ་བྱུང་བའི་སྐོང་རྫས་བམ་ཆེན་ཏེ། དེ་རྣམས་མ་ནོར་ཅིང་མ་ཚང་མེད་པ། མ་ཉམས་པ། མ་རྙིང་པ། རོ་དང་ལྡན་པར་བཤམས་པས་དམ་ཅན་ཐུགས་དམ་སྐོང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་རྣམས་ད་ལྟ་དངོས་འབྱོར་དུ་བཤམས་པའི་ལག་ལེན་དཀོན་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡེངས་མེད་དུ་མ་གསལ་ན་ཁ་ཡིས་འདོན་པ་ཙམ་བྲག་ཆའམ། ནེ་ཙོའི་ཁ་ཏོན་ལྟར་དོན་མེད་པར་མ་ཟད་ལྷ་སྲུང་ཁྲོས་པའི་བཀའ་ཆད་འབྱུང་བས་གཟུགས་བརྙན་བཅའ་བའམ། སྐོང་གཏོར་ལ་སྤར་དུ་བཏབ་ནས་བཀོད་པ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཙམ་སྨྲོས་པའོ།། ༈ །།དེ་ནས་ཞར་བྱུང་ཉེར་མཁོའི་རྫས། རབ་གནས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཁྲུས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ལ་བཀྲུ་བའི་རྫས་འདག་ཆལ་དང་། བྱུག་པའི་རྫས་དྲི་བཟང་གཉིས། དང་པོ་ལ་རིམ་པ་ལྔར་དཀྱིལ་ཆོག་རྡོར་ཕྲེང་ལས་བཤད་དེ། ཞོ། འོ་མ། མར། སྦྲང་རྩི། བྱེ་མ་ཀ་ར་སྟེ་ཕྱིའི་བདུད་རྩི་ལྔ། འོ་མ། ཞོ། མར། ལྕི་བ། ཆུ་སྟེ་བ་བྱུང་ལྔ། ནྱ་གྲོདྷ། ཨུ་དུམ་བ་ར། པླཀྴ། པིབྤ་ལྱ། གནྡྷ་མུཎྜ་སྟེ་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་གི་ཤུན་པ་ལྔ། དྲི་ལྔ། སྐྱུ་རུ་ར་དང་། ཡུང་བའི་ཕྱེ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པར་བྱུགས་ཤིང་བཀྲུ་དགོས་པ་ལས། ཤུན་པ་ལྔའི་ཚབ་ཏུ་བ་ལུ། འོམ་བུ་སོགས་བོད་རང་དུ་གྲགས་པའི་ཤིང་འོ་མ་དང་བདུད་རྩི་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ 40-32-16a བྱ་བ་ལས་ཐབས་མ་མཆིས་ཤིང་། དེ་ཙམ་ཡང་མ་ལྕོགས་ན། སློབ་དཔོན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོས། སུག་པ་དང་ནི་སྲན་ཕྱེ་དང་། །ཀུ་ཤ་བ་ཡི་རྣམ་ལྔ་དང་། །དེ་ལྟར་སོ་ཕག་ལ་སོགས་པས། ཁྲུས་ནི་བྱ་བར་གསུངས་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ལྟར་དང་། དཱུརྦའི་པིར་ཙམ་ནི་མ་འཛོམ་ཐབས་མེད་དོ། ༈ །གཉིས་པ་བྱུག་རྫས་ནི། ཙནྡན་དཀར་དམར། གུར་གུམ། གྲནྠི་ཀ །ཨ་ག་རུ་རྣམས་སམ། གུར་གུམ། ཨ་ག་རུ། གླ་རྩི། ག་པུར་ལ་སོགས་པ་དྲིའི་རྫས་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་སྦྱར་བར་བཤད་དོ།། ༈ །།གཞན་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་བྱེ་བྲག་མཆོག་གི་ལས་སྐྱེ་བདུན་མྱང་གྲོལ་དང་འཕོ་རྫས། དུག་ཁྲག་རྭ་སྲུང་དང་བྱུག་བདུག་འདོགས་གསུམ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོས་མཚོན་པའི་སྲུང་བ་རྣམས་དང་། ནད་ཞི་བྱེད་སྨན་སྦྱོར་དང་ལོ་གྱོན་རིལ་བུ། གདོན་ཞི་བྱེད་རྟ་ནག་སོགས་ཀྱི་རྫས་རྒོད། ཚེ་རྒྱས་བྱེད་རི
Chinese
关于秘密供养，虽然有十六位意幻明妃（yid sprul rig ma bcu drug）和实际的供养物，但在藏地的日常仪轨中，一切都只能是意幻，没有陈设象征物的说法。 供养品：一般来说，所有供品都可以作为供养品。特别是在噶举八大法行（bka' brgyad mdangs skong）的圆满仪轨中，关于誓言物的圆满，有这样的说法：'殊胜大者与殊胜小者，具名者，以及扎列（za le）、额日（'bri）、水晶蛋（shel sgong lug），擦热（tsa ra）等，以光彩圆满。'等等。特别是极其稀有的圆满物——大部头（bam chen）。这些东西要正确无误、完整无缺、没有损坏、没有变质、具有活力地陈设，这样才能圆满守誓者的誓言。这些东西现在实际陈设的实践很少见，如果禅定不清晰，只是口头念诵，就像石头的回声，或者鹦鹉的念诵一样，不仅没有意义，还会招致护法神的愤怒和惩罚，所以制作塑像或者将圆满朵玛（skong gtor）印成书本并加以运用，是非常重要的，因此在此略作说明。 接下来是顺便提及的必需品。在开光（rab gnas）的时候，沐浴的用品包括清洗用的涂抹物（'dag chal）和涂抹用的香料（dri bzang）两种。关于前者，在《中观次第》（dkyil chog rdor phreng）中分五个步骤进行了阐述：酸奶、牛奶、酥油、蜂蜜、砂糖，这是外五甘露；牛奶、酸奶、酥油、粪便、水，这是牛的五种产物；榕树（nya grodha）、聚果榕（udum ba ra）、高山榕（plakSa）、荜拨（pippalya）、gandha muNDa，这是五种含乳树皮；五种香料；以及余甘子（skyu ru ra）和油菜籽粉，需要依次涂抹和清洗。如果找不到五种树皮，可以用在藏地常见的具有牛奶和甘露的树木，如巴鲁（ba lu）、欧姆布（'om bu）等代替。如果连这些也找不到，宗喀巴大师（slob dpon kun dga' snying po）说：'苏卡帕（sug pa）和豆粉，以及吉祥草的五种，以及砖头等，都可以用来沐浴。'因此，至少要准备一小束吉祥草（dUrba）是必不可少的。 第二种是涂抹的香料：白檀香、红檀香、藏红花（gur gum）、granThi ka、沉香（a ga ru），或者藏红花、沉香、麝香（gla rtsi）、樟脑（ga pur）等，根据能找到的香料混合使用。 此外，其他事业的特殊结合，如殊胜事业的七种生解脱（skye bdun myang grol）和迁识物（'pho rdzas），毒、血、角、护身符，以及代表息增怀诛的涂香、熏香、悬挂三种装饰轮，以及平息疾病的药物配方和年份护身丸，平息邪魔的黑马等的粗糙材料，以及增长寿命的物品。
English
Regarding secret offerings, although there are sixteen Mind-emanated Consorts (yid sprul rig ma bcu drug) and actual offerings, in the daily rituals of Tibet, everything can only be Mind-emanated, and there is no mention of displaying symbolic objects. Offering substances: In general, all offerings can be used as offering substances. In particular, in the fulfillment ritual of the Eight Herukas of the Kagyü (bka' brgyad mdangs skong), regarding the fulfillment of the samaya substances, it is said: 'Supreme Great and Supreme Small, those with names, and za le, 'bri, crystal egg (shel sgong lug), tsa ra, etc., are fulfilled with radiance.' and so on. Especially the extremely rare fulfillment substance—the great volume (bam chen). These things must be displayed correctly, completely, without damage, without deterioration, and with vitality, so that the vows of the vow-holders can be fulfilled. The practice of actually displaying these things is rare now, and if the samadhi is not clear, just reciting verbally is like the echo of a stone, or the recitation of a parrot, not only is it meaningless, but it will also incur the wrath and punishment of the guardian deities, so making statues or printing the fulfillment Torma (skong gtor) into books and using them is very important, so I will briefly explain it here. Next are the incidentally mentioned necessities. At the time of consecration (rab gnas), the bathing utensils include the 'dag chal for washing and the fragrant spices (dri bzang) for smearing. Regarding the former, it is explained in five steps in the 'Middle Way Sequence' (dkyil chog rdor phreng): yogurt, milk, butter, honey, granulated sugar, these are the five external elixirs; milk, yogurt, butter, feces, water, these are the five products of a cow; banyan tree (nya grodha), cluster fig (udum ba ra), gular fig (plakSa), long pepper (pippalya), gandha muNDa, these are the bark of five milky trees; five fragrances; and emblic myrobalan (skyu ru ra) and rapeseed flour, which need to be smeared and washed in sequence. If you cannot find the five tree barks, you can replace them with trees that are common in Tibet and have milk and nectar, such as Balu, Ombu, etc. If even these are not available, Master Tsongkhapa (slob dpon kun dga' snying po) said: 'Sukaapa and bean flour, and the five kinds of kusha grass, and bricks, etc., can be used for bathing.' Therefore, it is essential to prepare at least a small bundle of kusha grass (dUrba). The second is the smearing spice: white sandalwood, red sandalwood, saffron (gur gum), granThi ka, agarwood (a ga ru), or saffron, agarwood, musk (gla rtsi), camphor (ga pur), etc., mixed according to the spices that can be found. In addition, other special combinations of activities, such as the seven births of liberation (skye bdun myang grol) and transference substances ('pho rdzas) for supreme activities, poison, blood, horn, amulets, and the three decorative wheels of incense, fumigation, and hanging, which represent pacifying, increasing, magnetizing, and subduing, as well as medicinal formulas and year-round protective pills for pacifying diseases, rough materials such as black horses for pacifying evil spirits, and items for increasing longevity. --------------------------------------------------------------------------------