Tibetan
ན་གྷ་ཎ་མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་སུ་ཁ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ རྡོ་རྗེ་གླུ་ཡི་བསྟོད་པ་ནི༔ དབྱངས་སྙན་ཕྱག་རྒྱ་གར་དང་བཅས༔ ཨོཾ༔ དཔལ་ལྡན་མི་འགྱུར་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རིགས་མཆོག་ལྔ༔ ཐུགས་རྗེས་སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་གར༔ མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབར་བའི་སྐུ༔ འགྱུར་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར༔ རྣམ་པར་སྣང་བ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ གསུང་སྔགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབྱངས༔ རྟག་པ་རྒྱུན་དུ་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ གདུལ་བྱའི་བློ་བཟང་སྐྱེད་པར་མཛད༔ འགག་མེད་མཁའ་ཁྱབ་གྲགས་ལ་བསྟོད༔ འཁྲུལ་མེད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་པ༔ རྣམ་པར་མི་རྟོག་འོད་གསལ་དབྱིངས༔ བརྩེ་ཆེན་སྨོན་ལམ་རྗེས་སུ་འཇུག༔ ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་ལ་བསྟོད༔ སྐུ་ཡི་རོལ་པ་ངོ་མཚར་རྒྱན༔ ཞིང་ཁམས་གཞལ་ཡས་འདུས་པའི་འཁོར༔ ཆེ་བའི་བཀོད་པ་སྣ་ཚོགས་ 36-37-6a སྤྲིན༔ ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་བསྟོད༔ དཔག་ཡས་ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་བྲལ་བ༔ དུས་ལས་མི་གཡེལ་ཆགས་ཐོགས་མེད༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དང་དྲག་པོ་ཡིས༔ འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ལ་བསྟོད༔ ལྔ་པ་ཛཔ྄་ཀྱི་རིམ་པ་ཡང་༔ ལྷ་བསྐྱེད་ལ་སོགས་ཉེ་བར་བསྙེན༔ སྒྲུབ་པ་བཟླས་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་༔ སྐབས་འདིར་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞི༔ ལྷ་རྣམས་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་༔ ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ཟླ་སྐར་བཞིན༔ མི་གཡོ་གསལ་ཞིང་བརྟན་པར་གནས༔ མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་བཞིན་འཁོར་ཞིང་༔ དཔའ་བོ་ཡབ་དང་བདེ་ཆེན་བཟླས༔ སེམས་སྤྲིན་རྒྱལ་པོའི་བྲན་མངགས་ལྟར༔ སངས་རྒྱས་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས༔ ཕྲ་བ་མཐའ་ཡས་འཕྲོ་ཞིང་འདུ༔ སྣང་སྲིད་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་རྫོགས༔ གྲགས་པ་གསུང་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ༔ རྣམ་རྟོག་རང་གྲོལ་འོད་གསལ་དབྱིངས༔ མི་རྟོག་སྣང་ཆ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོར་ཤར༔ རྒྱུད་ལྟར་བཟླས་པ་གང་མོས་དང་༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གཙོ་བོ་ཡང་སྙིང་དྲུག་པ་བཟླ༔ ཐུགས་སྲོག་ལས་བྱུང་འོད་ཟེར་གྱིས༔ འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་བསྐུལ༔ འོད་ཟེར་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་པས༔ ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བསམ༔ ཨ་ཧ་རི་ 36-37-6b ནི་ས་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿསརྦ་ཀརྨ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ སྟོང་རྫོགས་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་བརླབ༔ རྒྱས་བསྡུས་གང་ཤེས་སྔགས་ཀྱིས་འབུལ༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ ཡོངས་རྫོགས་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སྟོབས་ཆེན་མོ༔ དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཀུན་གྱི་བདག༔ ཆོས་དབྱིངས་འོག་མིན་མཁའ་སྤྱོད་ཞིང་༔ ཨོ་རྒྱན་གནས་སུ་རྟག་ཏུ་བཞུགས༔ ཞིང་དང་སྐུ་ཡི་བཀོད་པའི་ཚོགས༔ རེ་རེ་ལ་ཡང་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔
Chinese
那伽那·玛哈·穆扎·苏卡·达玛·达都·斯瓦巴瓦·阿特玛阔阿航！（Nāgaṇa-mahāmudrā-sukha-dharmadhātu-svabhāva-ātmako'haṃ，我是那伽那，大手印，乐，法界，自性，我），金刚歌赞：伴随美妙的旋律和手印。 嗡！吉祥不变法界之母，大乐圆满五部至尊，以慈悲幻化种种舞蹈，向空行之主顶礼赞颂。身具光辉的名号和妙相，乃是不变的自性。您是所有坛城的轮王，向遍照者您赞颂。语为圆满咒语之妙音，恒常不断地转法轮，增长所化众生的智慧，向无碍遍布虚空的音声赞颂。具有无谬的五种智慧，乃是无分别的光明法界，以大悲心随顺誓愿，向如所有尽所有智者赞颂。身之游舞是奇妙的庄严，汇集了无量宫的坛城，以伟大的布局幻化种种云彩，向功德不可思议者赞颂。无量事业遍及十方，不离时节，无有贪执障碍，以息增怀诛之业，成办一切众生之利益，向任运成就者赞颂。 第五，念诵次第：首先是生起本尊等，趋近；修持即是念诵，但此处有四种差别：诸本尊于心间日轮之上，心咒如念珠，如月亮和星星般，不摇动，清晰而稳固地安住；如火焰轮般旋转，念诵勇士父与大乐。如差遣心识云之国王的仆人，成办一切佛陀之事业。身语意之手印，微细而无量地放射和收摄，显有成为大坛城而圆满。音声是语之妙音，是法的声音，念头自解脱，乃是光明法界，无分别之显现是身语意，空行幻化大显现。如续部所说，随欲念诵，嗡 班杂 班拉嘿 哈哈瑞尼萨 吽 呸！（oṃ vajra bhārahi ha hā ri ni sa hūṃ phaṭ，嗡，金刚，巴拉嘿，哈，哈，瑞，尼，萨，吽，呸），念诵主尊六字明咒。从心咒中发出光芒，催动所有眷属空行母，以光芒幻化种种化身，思维成办一切事业。阿 哈瑞 尼萨 匝 吽 班 霍！萨瓦 嘎玛 咕噜 霍！（a ha ri ni sa jaḥ hūṃ baṃ hoḥ sarva karma kuru ho，阿，哈瑞，尼，萨，匝，吽，班，霍！成办一切事业！）。 加持空性圆满之甘露、血、朵玛，随力以咒供养，或繁或简。吽！ 顶礼薄伽梵金刚空行母，圆满身语意和五种智慧，是圆满空行之主，是转轮女王，具大威力，是成就和事业之主，常住于法界色究竟天和空行净土，以及邬金圣地，每一刹土和身之布局中，都有百万空行。
English
Nāgaṇa-mahāmudrā-sukha-dharmadhātu-svabhāva-ātmako'haṃ! (I am Nāgaṇa, the great seal, bliss, the nature of the dharmadhatu, the self). The Vajra Song of Praise: Accompanied by beautiful melodies and mudras. Om! Glorious, unchanging mother of the dharmadhatu, great bliss, perfect five supreme families, with compassion, you emanate various dances, I prostrate and praise the chief of the dakinis. Your body possesses radiant names and marks, it is the unchanging nature itself. You are the wheel-turning ruler of all mandalas, I praise you, the Illuminator. Your speech is the perfect sound of mantras, constantly turning the wheel of dharma, increasing the wisdom of those to be tamed, I praise the unobstructed sound that pervades the sky. Possessing the five infallible wisdoms, you are the non-conceptual, clear light dharmadhatu, following vows with great compassion, I praise you, the knower of all that exists. The play of your body is a wondrous adornment, gathering immeasurable palace mandalas, with great arrangements, you emanate various clouds, I praise the one whose qualities are inconceivable. Immeasurable activities pervade all directions, never straying from the right time, without attachment or obstruction, with peaceful, increasing, powerful, and wrathful actions, you spontaneously accomplish the benefit of all beings, I praise the one who accomplishes spontaneously. Fifth, the order of recitation: First, the generation of the deity, etc., approaching; practice is recitation, but here there are four differences: All deities are on the sun disc in the heart, the heart mantra is like a rosary, like the moon and stars, unmoving, clearly and stably abiding; rotating like a wheel of fire, reciting the hero father and great bliss. Like sending the servants of the king of mind clouds, accomplishing all the deeds of the Buddhas. The mudras of body, speech, and mind, subtly and infinitely radiating and gathering, phenomena and existence become complete as a great mandala. Sound is the beautiful sound of speech, it is the sound of dharma, thoughts self-liberate, it is the clear light dharmadhatu, non-conceptual appearances are body, speech, and mind, the great emanation of the dakini appears. As said in the tantra, recite as you wish, oṃ vajra bhārahi ha hā ri ni sa hūṃ phaṭ! (oṃ vajra bhārahi ha hā ri ni sa hūṃ phaṭ), recite the main six-syllable mantra. Light radiates from the heart mantra, urging all the retinue dakinis, with light emanating various emanations, thinking of accomplishing all activities. a ha ri ni sa jaḥ hūṃ baṃ hoḥ sarva karma kuru ho! (a ha ri ni sa jaḥ hūṃ baṃ hoḥ sarva karma kuru ho!). Bless the emptiness-complete nectar, blood, and torma, offer with mantras as you know, either elaborate or simple. Hūṃ! I prostrate to the Bhagavan Vajra Dakini, complete with body, speech, mind, and five wisdoms, the chief of all complete dakinis, the wheel-turning queen, possessing great power, the lord of accomplishments and activities, always residing in the Dharmadhatu Akanishta and the Dakini Pure Land, and the land of Oddiyana, in each land and arrangement of the body, there are millions of dakinis. --------------------------------------------------------------------------------