Tibetan
བརྐྱང་རོལ་པའི་གར༔ སྐུ་ལ་འཇའ་འོད་ཐིག་ལེ་མེ་འབར་འཕྲོ༔ ཕྱོགས་བཞིར་པདྨ་ཉི་མ་བམ་རོའི་སྟེང་༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས་རབ་ཀྱི༔ མཁའ་འགྲོ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་གཙོ་དང་མཚུངས༔ གཡས་པས་རང་རྟགས་མཚོན་པའི་གྲི་གུག་དང་༔ གཡོན་པས་བདུད་བཞིའི་ཁྲག་བཀང་ཐོད་པ་འཛིན༔ སྒོ་བཞིར་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་འཛིན་ལྷ་མོ་བཞི༔ རིགས་ཀྱི་མདོག་ཅན་གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ བམ་རོའི་གདན་ལ་བརྐྱང་བསྐུམ་གར་གྱིས་ 36-37-4a རོལ༔ ཀུན་ཀྱང་ཁ་ཊྭཱཾ་དཔའ་བོ་ཡབ་ལ་འཁྲིལ༔ གཞན་ཡང་མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་༔ གནས་ཡུལ་དྷཱ་ཀ་དྷཱ་ཀི་སྣ་ཚོགས་མདོག༔ ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་འཆང་གྲི་ཐོད་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔ དམ་ཅན་སྲུང་མ་རང་རང་ཚོམ་བུར་བཅས༔ མ་བསྐྱེད་ཡེ་རྫོགས་རང་རྩལ་རོལ་པའི་ལྷ༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ངང་༔ སྣང་སྲིད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གསལ་བརྟན་འབར༔ རྒྱལ་བའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་ཅིང་༔ དུག་ལྔ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་འགུགས་ཕྱིར་དུ༔ གདུང་བའི་དབྱངས་དང་རོལ་མོ་ཡིས༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཞིང་ཁམས་སུ༔ སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཀུན་བཟང་ཡུམ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྨོན་ལམ་གྱིས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་བཞེངས་ནས༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པའི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ མཆོད་ཡོན་ཡོ་བྱད་དུ་མ་ཡིས༔ དད་དང་གདུང་བས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ མ་ལུས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མ་རིག་སྒྲིབ་པ་བསལ་བ་དང་༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རབ་ཏུ་རྒྱས༔ དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་འཇོ་བའི་གཏེར༔ རང་རིག་ཀློང་ནས་མཉེས་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཨ་ཧ་ 36-37-4b རི་ནི་ས་ཛྙཱ་ན་ལོ་ཀ་དྷཱ་ཀི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ་ཛ༔ གསུམ་པ་དམ་ཡེ་བསྲེ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡེ་ནས་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་ཅིང་༔ སྣོད་བཅུད་དག་མཉམ་ཆེན་པོར་རྫོགས༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་ཕྱག་ཞབས་བསིལ༔ དམ་ཚིག་འཁོར་ལོར་གཉིས་མེད་དུ༔ གཞལ་ཡས་གདན་མཆོག་མཛེས་པ་འདིར༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་༔ ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་སྐྱེད་པ་དང་༔ དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་དྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བཞི་པ་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པའི་རིམ༔ ན་མོ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐྱེད་པའི་ཡུམ༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ རང་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལྷ༔ གཉིས་མེད་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཨོཾ༔ མེ་ཏོག་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱི་ཆར༔ དྲི་བཟང་སྤྲིན་གྱིས་བར་སྣང་ཁེངས༔ ཉི་ཟླ་ནོར་བུ་ལྷག་པའི་འོད༔ བྱུག་པ་བདེ་བ་སྐྱེད་པའི་
Chinese
舞动嬉戏的身姿，身上虹光点滴闪耀； 四方莲花、日轮、尸骸之上，金刚、珍宝、莲花、事业部的空行母， 白色、黄色、红色、绿色为主尊及眷属； 右持象征自身的弯刀，左手持满盛四魔之血的颅碗； 四门执持四印的四位明妃，持各自部族之色，左手托着颅血； 于尸骸座上，或伸或屈，舞动嬉戏； 皆与卡章嘎（Khaṭvāṃga）勇父相拥； 另有三十二位空行母，以及住所的各种达卡、达吉（Ḍāka, Ḍākinī），身色各异； 手持五印、弯刀、颅碗、卡章嘎； 上师、佛、菩萨寂静与忿怒尊众，以及持誓护法，各自成群； 未生而圆满，自性显现嬉戏之本尊； 五蕴、十八界，于大坛城之中； 显现世间，身、语、意清澈、稳固、炽燃； 与诸佛之金刚三身无别，五毒清净，本具之智慧自然成就； 嗡 啊 吽 (Oṃ Āḥ Hūṃ)；嗡 吽 幢 舍 阿 (Oṃ Hūṃ Trāṃ Hrīḥ Āḥ)；阿毗षेक 吽 (Abhiṣiñca Hūṃ)； 第二，为迎请智慧尊： 以虔诚之音与乐器： 吽 舍 (Hūṃ Hrīḥ)！ 于法界清净之净土中，安住的普贤佛母（Kunzang Yum）； 以大悲之愿力，显现圆满报身； 幻化嬉戏的空行母众，以供养、资具等种种； 以信心与虔诚迎请，祈请无余降临于此； 消除无明之障，增长智慧之光； 赐予成就、如意之宝藏，从自明觉性中令我等欢喜； 嗡 班杂 阿甘 扎地杂 梭哈 (Oṃ Vajra Arghaṃ Pratīccha Svāhā)！ 智慧轮 金刚 萨玛雅 杂 (Jñāna Cakra Vajra Samaya Jaḥ)！ 阿哈 日尼萨 嘉纳 罗嘎 达吉 舍 舍 杂 杂 (Ahari Nisa Jñāna Loka Ḍāki Hrīṃ Hrīṃ Jaḥ Jaḥ)！ 第三，融合誓言尊与智慧尊： 吽 舍 (Hūṃ Hrīḥ)！ 本初以来，基与果无别，器与情，于清净平等中圆满； 以智慧本尊之手足沐浴，于誓言轮中无二； 于此庄严之宫殿、殊胜之座，乃至菩提果位安住； 并请生起智慧轮，作为坛城之主； 嗡 班杂 巴当 扎地杂 梭哈 (Oṃ Vajra Pādyaṃ Pratīccha Svāhā)！ 杂 吽 榜 霍 (Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ)！ 萨玛雅 迪叉 蓝 (Samaya Tiṣṭha Lhaṃ)！ 第四，供养、礼拜、赞颂之次第： 那摩 (Namo)！ 生养三世诸佛之母，金刚瑜伽母（Vajra Yoginī），与自俱生之本尊； 以无二之敬意，我顶礼膜拜； 阿拉拉 霍 (Alala Hoḥ)！ 阿地 普霍 (Ati Pūhoḥ)！ 扎地杂 霍 (Pratīccha Hoḥ)！ 嗡 (Oṃ)！ 鲜花、珍宝、饰品如雨般降下，美妙香气如云般充满虚空； 日月、珍宝，光芒胜过其他，涂香，生起安乐之源。
English
Dancing and playing, the body shines with rainbow light and sparkling drops; Upon the lotus, sun, and corpse in the four directions, the Ḍākinīs of Vajra, Ratna, Padma, and Karma families, White, yellow, red, and green, as the main deities and retinues; The right hand holds a curved knife symbolizing itself, and the left hand holds a skull bowl filled with the blood of the four Māras; The four goddesses holding the four seals at the four gates, holding the color of their respective families, holding skull blood in their left hands; On the corpse seat, stretching or bending, dancing and playing; All embracing the Khaṭvāṃga hero; There are also thirty-two Ḍākinīs, and various Ḍākas and Ḍākinīs in the place of residence, with various colors; Holding five seals, curved knives, skull bowls, and Khaṭvāṃgas; Lamas, Buddhas, Bodhisattvas, peaceful and wrathful deities, and oath-bound protectors, each in their own groups; The deity who plays with the self-display of unborn and complete perfection; The great mandala of the aggregates, elements, and sense bases; The appearance of existence is clear, stable, and blazing as the body, speech, and mind; Inseparable from the three Vajras of the Victorious Ones, the five poisons are completely pure, and the innate wisdom is naturally accomplished; Oṃ Āḥ Hūṃ; Oṃ Hūṃ Trāṃ Hrīḥ Āḥ; Abhiṣiñca Hūṃ; Second, to invite the Jñānasattva: With yearning sounds and music: Hūṃ Hrīḥ! In the pure realm of Dharmadhātu, the Kunzang Yum who is in Samāpatti; With the aspiration of great compassion, manifesting as the Saṃbhogakāya; The assembly of Ḍākinīs playing illusions, with offerings, resources, and various things; Inviting with faith and yearning, please come to this place without exception; Eliminate the veils of ignorance, increase the light of wisdom; The treasure that bestows accomplishments and desires, please delight us from the realm of self-awareness; Oṃ Vajra Arghaṃ Pratīccha Svāhā! Jñāna Cakra Vajra Samaya Jaḥ! Ahari Nisa Jñāna Loka Ḍāki Hrīṃ Hrīṃ Jaḥ Jaḥ! Third, the blending of Samayasattva and Jñānasattva: Hūṃ Hrīḥ! From the beginning, the base and result are inseparable, and the vessel and essence are complete in great purity and equality; Bathe the hands and feet of the Jñānasattva, inseparably in the Samayacakra; In this beautiful palace and supreme seat, abiding until enlightenment; And please generate the Jñānacakra and be the master of the mandala; Oṃ Vajra Pādyaṃ Pratīccha Svāhā! Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ! Samaya Tiṣṭha Lhaṃ! Fourth, the order of offering, prostration, and praise: Namo! The mother who gives birth to the Buddhas of the three times, Vajra Yoginī, the deity born together with oneself; With non-dual reverence, I prostrate and bow down; Alala Hoḥ! Ati Pūhoḥ! Pratīccha Hoḥ! Oṃ! Flowers, jewels, and ornaments fall like rain, and the beautiful fragrance fills the sky like clouds; The sun, moon, and jewels, the light surpasses others, and the ointment creates the source of bliss. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
མཆོག༔ རོ་བརྒྱ་ལྡན་པའི་བཟའ་བཅའི་ཟས༔ འབུད་བརྡུང་དཀྲོལ་བའི་རིག་བྱེད་དང་༔ མཆོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཞིང་ཀུན་ཁེངས༔ ཀུན་བཟང་རོལ་མོ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ནི་སྣང་ཞིང་སྟོང་༔ བདེ་སྟོང་འཆར་བའི་སྣ་ཚོགས་སྒྲ༔ ཡིད་འོང་མ་ཡི་དྲི་ཞིམ་འཐུལ༔ རང་བཞིན་མེད་པའི་རོ་ 36-37-5a མཆོག་ལྡན༔ ཐབས་ཀྱི་རེག་བྱ་ཇི་སྙེད་པ༔ ཆོས་དབྱིངས་རོལ་མོ་ཆེན་པོས་མཆོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཱུ་པ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ར་ས་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྤརྴེ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྨད་བྱུང་དུར་ཁྲོད་རྫས་ཀྱི་མཆོག༔ དབང་ལྔ་གསུར་ཆེན་ཞུན་མེ་སྦར༔ བྱུག་པའི་ཚོགས་དང་ཤ་ཆེན་ཟས༔ རྐང་གླིང་ཐོད་རྔ་རུས་པའི་རྒྱན༔ ཞིང་ཆེན་འཕན་གདུགས་བླ་བྲེ་རྣམས༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོ་བསྟེན་ཕྱིར་འབུལ༔ མ་ཧཱ་ཏི་ར་ཤྨ་ཤཱ་ན་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས༔ དུག་ལྔ་སེལ་བའི་སྨན་གྱི་མཆོག༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་མཚན་སྨྲོས་མཆོད༔ [ཀུན་བཟང་ཡུམ་ཆེན་དབྱིངས་ཕྱུག་རྒྱལ་མོ་ལྔ། །གསང་བདག་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལྷ་སྲས་མེ་ཏོག་སྒྲོན། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། རྩ་བའི་བླ་མ་རིག་འཛིན་ཡབ་དང་ཡུམ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་དང་། །འགྲོ་ཀུན་ཌཱ་ཀིའི་སྐུ་རུ་དག་པ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པའང་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་སྦྱར་བའོ།།] སྨན་གྱི་དངོས་གྲུབ་འབྲུ་གསུམ་པོ༔ རྡོ་རྗེ་ལྕེ་ཡི་ཧཱུྃ་ལ་བརྒྱུད༔ དངོས་པོ་མེད་ལས་དངོས་གྲུབ་བླང་༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཐོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨཱ༔ ཆགས་མེད་རྣམ་དག་བདེ་བ་ཆེ༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་བཅུད་བསྡུས་པ༔ དམར་ཆེན་རཀྟའི་མཆོད་པ་འདི༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ༔ སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ སྲིད་གསུམ་བཅུད་རྣམས་གཏོར་མ་སྦྱར༔ འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའ་ 36-37-5b གང་བ་འདི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧོ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཉམ་སྦྱར་བའི༔ བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན༔ མཆོད་འོས་ཐམས་ཅད་དགྱེས་པ་བསྐྱེད༔ སེམས་ཅན་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་མཆོད་ཡུལ་ཀུན༔ དམིགས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ སྟ་
Chinese
至高者！百味俱全的食物，敲打弹奏的乐器，以及充满所有功德田的供品，祈请普贤（Kunzang）享用嬉戏之乐！嗡 班扎 布施贝 杜贝 阿洛给 根德 奈维迪亚 夏达 扎底扎 梭哈 (Om Vajra Puspe Dhupe Aloke Gandhe Naividya Shabda Pratitsa Svaha)！吽 舍 (Hum Hrih)！ 种种色相，显现而空性；乐空生起的种种音声；令人心旷神怡，妙欲的香气弥漫；无自性的殊胜美味；以及所有方便的触觉，以法界的大乐嬉戏来供养！嗡 班扎 茹巴 索卡 布扎 霍 (Om Vajra Rupa Sukha Puja Ho)！嗡 班扎 夏达 索卡 布扎 霍 (Om Vajra Shabda Sukha Puja Ho)！嗡 班扎 根德 索卡 布扎 霍 (Om Vajra Gandhe Sukha Puja Ho)！嗡 班扎 惹萨 索卡 布扎 霍 (Om Vajra Rasa Sukha Puja Ho)！嗡 班扎 斯巴舍 索卡 布扎 霍 (Om Vajra Sparshe Sukha Puja Ho)！嗡 班扎 达玛 达度 玛哈 索卡 布扎 霍 (Om Vajra Dharma Dhatu Maha Sukha Puja Ho)！吽 舍 (Hum Hrih)！ 奇妙尸陀林（Durtro）的殊胜物品，点燃五根大供的融化之火，涂抹的荟供和大量的肉食，腿骨号、颅骨鼓和骨骼的装饰，以及幡幢、伞盖和灵幡等，为了侍奉空行母（Kha'dro）而供养！玛哈 迪惹 施玛 夏萨那 布扎 霍 (Maha Tira Shmashana Puja Ho)！吽 (Hum)！ 自生五智的实物，消除五毒的殊胜药物，八万药草混合的甘露（Amrita），祈请享用誓言物甘露的供品！萨瓦 班扎 阿姆日达 卡让 卡嘿 (Sarva Pancha Amrita Kharam Khahi)！ 念诵三根本护法的名号来供养！[供养普贤大乐之母法界自在女王五尊，秘密主事业自在母颅鬘力，智慧海王莲花生大士天子花灯，供养药供，祈赐成熟解脱之成就！萨瓦 班扎 阿姆日达 卡让 卡嘿 (Sarva Pancha Amrita Kharam Khahi)！供养根本上师持明者父母，坛城本尊空行母誓言者，以及所有众生清净为空行母身，供养药供，祈赐成熟解脱之成就！萨瓦 班扎 阿姆日达 卡让 卡嘿 (Sarva Pancha Amrita Kharam Khahi)！] 这也是秋吉林巴（Chokgyur Lingpa）所作。 药成就的三字真言，通过金刚舌的吽（Hūṃ，吽，种子字，摧灭之义）字传递，从无实物中获得成就，获得身语意的金刚！嗡 阿 吽 (Om Ah Hum)！阿 (Ah)！ 无执的清净大乐，汇集三界的精华，这大红甘露（Rakta）的供品，供养给勇士空行母的会众！玛哈 惹达 卡嘿 (Maha Rakta Khahi)！嗡 (Om)！ 在显现器皿的朵玛（Torma）盘中，将三界的精华混合成食子，这充满欲妙虚空的供品，供养给坛城本尊的会众！玛哈 巴林达 卡嘿 (Maha Balimta Khahi)！霍 (Ho)！ 方便与智慧双运的，大乐菩提心之云，令所有应供者心生欢喜，救度众生于光明法界中，能供、所供、供养处，皆是无相离戏的大手印！
English
Supreme! Food with a hundred flavors, instruments of playing and striking, and offerings filling all fields of merit, I invite Kunzang (Samantabhadra) to enjoy the play! Om Vajra Puspe Dhupe Aloke Gandhe Naividya Shabda Pratitsa Svaha! Various forms, appearing and empty; various sounds arising from bliss and emptiness; delightful, the fragrance of desirable things permeates; the supreme taste without inherent existence; and all tactile sensations of skillful means, I offer with the great play of the Dharmadhatu! Om Vajra Rupa Sukha Puja Ho! Om Vajra Shabda Sukha Puja Ho! Om Vajra Gandhe Sukha Puja Ho! Om Vajra Rasa Sukha Puja Ho! Om Vajra Sparshe Sukha Puja Ho! Om Vajra Dharma Dhatu Maha Sukha Puja Ho! Wonderful supreme substances of the charnel ground, igniting the melting fire of the five empowerments, gatherings of ointments and great feasts of flesh, thighbone trumpets, skull drums, and bone ornaments, as well as banners, parasols, and victory banners, I offer for the sake of serving the Dakinis! Maha Tira Shmashana Puja Ho! The reality of the five self-arisen wisdoms, the supreme medicine for dispelling the five poisons, Amrita (Amrita, Devanagari: अमृत, Amṛta, Nectar, 不死) mixed with eighty thousand herbs, I invite you to partake of the offering of the samaya substance nectar! Sarva Pancha Amrita Kharam Khahi! I offer by reciting the names of the Three Roots and Dharma Protectors! [I offer the five great mothers, the Queen of the Dharmadhatu, the Great Mother Kunzang, the Mistress of Secrets, the Karma Empowerment Mother, the Garland of Skulls, Yeshe Tsogyal, and the Divine Son Metok Dron. I offer the medicine offering, may you grant the attainments of maturation and liberation! Sarva Pancha Amrita Kharam Khahi! I offer the root guru, the vidyadhara father and mother, the mandala deities, the dakinis, and the oath-bound ones. May all beings be purified into the body of dakinis. I offer the medicine offering, may you grant the attainments of maturation and liberation! Sarva Pancha Amrita Kharam Khahi!] This was also composed by Chokgyur Lingpa. The three seed syllables of the medicine accomplishment, transmitted through the Hum (Hūṃ, Devanagari: हूँ, Hūṃ, Hum, seed syllable, destruction) of the vajra tongue, obtaining accomplishment from non-existence, obtaining the vajra of body, speech, and mind! Om Ah Hum! Ah! The unattached, pure great bliss, gathering the essence of the three realms, this offering of great red Rakta (Rakta, Devanagari: रक्त, Rakta, Blood, 血), I offer to the assembly of heroes and dakinis! Maha Rakta Khahi! Om! In the Torma (Torma) plate of the appearing vessel, mixing the essences of the three realms into the Torma, this offering filling the sky of desirable qualities, I offer to the assembly of mandala deities! Maha Balimta Khahi! Ho! The union of skillful means and wisdom, the cloud of great bliss bodhicitta, generating joy for all worthy of offering, liberating sentient beings into the clear light Dharmadhatu, the offerer, the offering, and the place of offering, all are the great mudra of non-duality and freedom from elaboration! --------------------------------------------------------------------------------