Tibetan
ྲལ༔ ལྟ་སྒོམ་གྱི་ཞེན་པས་མ་བསླད་པའི་རང་རིག་པའི་ངང་བསྐྱངས་པས་གནས་ལུགས་གདིང་འཆོས༔ རྣམ་རྟོག་ཤར་གྲོལ་དུ་དག༔ ཉོན་མོངས་རང་སར་གྲོལ༔ སྣང་སེམས་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར༔ དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དྲན་པས་གསལ་འདེབས་པ་ཙམ་ལས་སྤྲོས་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་བཅད་དེ་མཉམ་རྗེས་ཀུན་ཏུ་བསླབ་པར་བྱའོ༔ གསུམ་པ་རྩལ་སྦྱང་བ་ལ་གསུམ་ལས༔ དང་པོ་ལྷ་སྐུ་དང་སེམས་བསྲེ་བ་ནི༔ རང་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལམ་གྱིས་གསལ་གདབ༔ དེ་སེམས་སུ་ཐག་བཅད༔ སེམས་དང་ལྷ་སྐུ་དབྱེར་མེད་པའི་གནས་ལུགས་སྣང་སྟོང་བརྗོད་མེད་ཀྱི་ངང་བསྐྱང་༔ གཉིས་པ་རླུང་དང་བསྲེ་བ་ནི༔ འཇམ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་བཟུང་བས་རླུང་རོ་རྐྱང་གི་ལམ་བརྒྱུད༔ འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་དབུ་མའི་ལམ་ནས་མདུང་ཚུགས་སུ་སོང་༔ སྙིང་གའི་ཨ་ཡིག་འོད་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ལ་ཐིམ༔ འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་གྱི་རླུང་ཨ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ་ཡིད་བཟླས་བྱ༔ རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག་གོ༔ གསུམ་པ་བདེ་ 34-48-21a བ་དང་བསྲེ་བ་ནི༔ དངོས་སམ་ཡིད་ཀྱི་རིག་མ་ལ་བསྟེན་ནས་བདེ་བའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ན༔ དེ་ཉིད་སེམས་ཀྱི་ཉམས་འགྱུར་དུ་ཐག་བཅད༔ བློ་འདས་བརྗོད་མེད་དུ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ལ༔ ངོ་བོ་སྟོང་པ༔ རང་བཞིན་བདེ་བ༔ དེ་གཉིས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག༔ མཐར་རྟེན་ཐིག་ལེ་བདེ་བའི་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པའི་དྭངས་མ་སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཨ་ཡིག་ལ་བསྡུས་ཏེ་རིག་པ་བྱར་མེད་དུ་འཇོག་གོ༔ འདི་རྣམས་ནི་དབང་སྔ་མ་གསུམ་གྱི་ལམ་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་སྒྱུར་བའི་གནད་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ལ༔ གཞན་ཡང་དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བར་ཅི་ཤར་ནའང་ཡུལ་ལ་མི་འཛིན༔ ཡུལ་ཅན་ལ་མི་རྟོག༔ སྣང་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཕྱི་ནང་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོར་ལ་བཟླས་པས༔ ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་མ་འགགས་ཀྱང་༔ སྣང་བས་ཤེས་པ་ལ་མ་གོས༔ ཤེས་པའི་གྲྭ་ཟུར་མ་ཉམས་ཀྱང་༔ ཤེས་པས་ངོ་བོ་ལ་མ་བཅིངས༔ གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་ངོ་བོ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་ལས་མི་འདའ་བ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གསང་ལམ་མཐིལ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པས་དུས་གསུམ་དུས་མེད་ཐམས་ཅད་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་གྱིས་ཤིག༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རགས་ལུས་དྭངས་མར་འགྱུར༔ རླུང་དབུ་མར་ཐིམ༔ ཐིག་ལེ་འཕོ་མེད་དུ་དག༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་མཆོག་ཚེ་ 34-48-21b འདི་ཉིད་ལ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ༔ ས་མ་ཡ༔ ༄། །མཐར་དབྱུང་བའམ། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ ཐུན་སོ་སོའི་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་༔ ཉམས་ལེན་སྤྱིའི་
Chinese
རལ༔ 保持在不被见修行执着所染污的自性觉知状态中，安住于实相的把握之中。分别念生起即解脱，烦恼于自身解脱，显现与心识皆显现为智慧。如是，仅以法性的觉醒来提醒，断除一切其他戏论，于定中与定后皆应修习。第三，锻炼能力有三：首先，将本尊身与心融合：将自身与一切显现观想为如幻的本尊身，清晰地确立。然后对此深信不疑。安住于心与本尊身无二无别的状态中，于显空不二、不可言说的状态中修习。第二，与气融合：以宝瓶气的方式控制气息，使气息通过命脉运行。观想五彩光芒极其微细，沿中脉向上，如箭一般直射。融入心间的ཨ་（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字光明自性的本体中。观想生起、安住、融入三阶段的气息，转化为无生之自性，并以意念持诵。于气与心无二无别的自性，大圆满的状态中安住。第三，与乐融合：依靠实际或意念中的明妃，生起乐的体验时，确信此即是心的体验变化。于超越思维、不可言说中生起定解，本体为空性，自性为乐，于二者无别的光明大圆满状态中安住。最终，将所有依赖于乐的明点精华，连同所依之明点，收摄于心间不坏明点ཨ་（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字中，安住于无所作为的觉性中。这些是将前三灌顶的道转化为殊胜智慧的关键，此外，无论何时何地，六根的显现中出现任何事物，都不要执着于外境，不要执着于能取者，于显现与觉性无二无别、内外通透的状态中反复练习。如此，外境的显现不会停止，但显现不会迷惑觉性；觉性的界限不会消失，但觉性不会被现象束缚。无论能取所取的戏论如何显现，其本体都不会脱离离戏之状态，这是自性大圆满最深奥的秘密道，应于过去、现在、未来一切时中修持。如此修持，粗糙的身体会转化为清净之身，气息融入中脉，明点安住于不迁变之境，证悟金刚三身的实相，于此生即可证得无上智慧上师之果位。萨玛雅（梵文：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：誓言）。 ༄། །最后的次第，或后续的次第。 第三，后续的次第有三：各座之间的后续次第，以及修行的总体后续。
English
RAL! Maintain the state of self-awareness unpolluted by the clinging of view and meditation, and abide in the certainty of the natural state. May conceptual thoughts arise and be liberated, may afflictions be liberated in their own place, may appearances and mind arise as wisdom. In such a state, merely awaken with the mindfulness of dharmata, cut off all other elaborations, and train in both meditation and post-meditation periods. Third, there are three aspects of training skill: First, blending the deity's form with the mind: Clearly establish yourself and all appearances as an illusory deity form through the path. Then, be certain of this in your mind. Maintain the state of mind and deity form being inseparable, in the state of inexpressible emptiness and clarity. Second, blending with the prana: Control the breath with gentle vase breathing, allowing the prana to pass through the path of the single taste. Visualize the five-colored rays of light, extremely subtle, going straight up the central channel like a spear. Dissolve into the essence of the luminous syllable A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A) in the heart center. Contemplate the three stages of arising, abiding, and dissolving of the prana, transforming into the unborn nature, and recite with intention. Abide in the nature of prana and mind being inseparable, in the state of Great Perfection. Third, blending with bliss: Relying on an actual or visualized consort, when the experience of bliss arises, be certain that this is the changing experience of the mind. Generate certainty in transcending intellect and inexpressibility, and contemplate that its essence is emptiness, its nature is bliss, and abide in the state of inseparable clarity and Great Perfection. Finally, gather all the essence of the dependent bindu of bliss, along with the supporting bindu, into the indestructible bindu syllable A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A) in the center of the heart, and rest in non-doing awareness. These are the special key points for transforming the path of the first three empowerments into supreme wisdom. Furthermore, at all times and in all circumstances, whatever arises in the appearances of the six senses, do not grasp at objects, do not conceptualize the subject, and repeatedly practice in the state of inseparable appearance and awareness, great transparency inside and out. In this way, the appearance of objects will not cease, but appearance will not obscure awareness; the boundaries of awareness will not diminish, but awareness will not be bound by phenomena. No matter how the elaborations of grasping and being grasped arise, their essence will not deviate from the state of non-elaboration. This is the profound secret path of the Great Perfection, so practice it at all times, past, present, and future. By practicing in this way, the coarse body will transform into a pure body, the prana will dissolve into the central channel, the bindu will abide in an unmoving state, and the suchness of the three vajras will be realized, attaining the supreme state of the wisdom guru in this very life. Samaya (Sanskrit: समय, Romanized Sanskrit: samaya, Literal meaning: vow). ༄། ། The final sequence, or the subsequent sequence. Third, there are three aspects of the subsequent sequence: the subsequent sequence for each session, and the overall subsequent sequence of practice. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་༔ བཀའ་སྲུང་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་ནས་བཀའ་རྒྱས་གདབ་པ་རྣམས་བྱ་བ་ལ༔ དབང་བསྐུར་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་རྫོགས་པའི་རྗེས་སུ༔ ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཉོན་ཅིག༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་ངག་ཚང་སྤྲུགས་སུ་ཐོབ་ནས་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་གདམས་པ་ནི༔ སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞིའི་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་གང་ཟག་རིམ་གྱིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་སྔ་མ་སྔ་མ་ལ་ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་ནས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ལ་འཇུག༔ ཐོད་རྒལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཅི་རིགས་པ་ཉམས་སུ་བླང་༔ གཅིག་ཅར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྗེས་སུ་རིག་པ་གཅེར་མཐོང་དུ་ངོ་སྤྲད་ནས་རྒྱུན་བསྐྱང་༔ གང་ཡང་ཐུན་གྱི་ངེས་ཅན་ངེས་མེད་ཅི་རིགས་སུ་བསྒོམ༔ ལས་དང་པོ་པས་ཐུན་ཆུང་བ༔ གྲངས་མང་བ༔ དམིགས་པ་གསལ་ཐེབས་པ་ཁག་ཆེ༔ ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་མངོན་དུ་བྱས་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་གདབ༔ ཉམས་མྱོང་གི་ངོ་བོ་མ་ཤོར་བས་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག༔ དེའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཉམས་ལེན་གྱི་རྩི་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ༔ ལྟ་བ་བློ་འདས་སུ་རྟོགས་ཀྱང་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འདོར་ལེན་ཕྲ་ཞིང་ཞིབ་པར་སྤྱད༔ དེས་རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་དུ་འཆར༔ 34-48-22a རྟེན་འབྲེལ་སྟོང་ཉིད་དུ་རྟོགས༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་ཚུད་པ་ཡིན་ནོ༔ ཉལ་བའི་ཚེ་སྙིང་གའི་ཨ་ཡིག་ལ་སེམས་གཟུང་༔ ལྡང་བའི་ཚེ་ལ་ཨ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལས་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བཞེངས༔ འགྲོ་འདུག་རྡོ་རྗེའི་གར༔ སྒུལ་སྐྱོད་བདེ་ཆེན་གྱི་རང་གདངས༔ བཟའ་བཏུང་ཆོས་ཉིད་གསལ་ཁྱབ་ཆེན་པོར་ལོངས་སྤྱད་དེ༔ མདོར་ན་མཉམ་རྗེས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་ལྷ་སྔགས་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་ཤར་བར་བྱའོ༔ དེ་ནི་ཐུན་སོ་སོའི་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ༔ དེ་ལྟར་ཉམས་ལེན་ཟབ་མོ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་པས་ཕྱི་འབྱུང་བ་ལུས་འཁྲུགས་ཀྱི་གེགས༔ ནང་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་བསམ་གཏན་གྱི་གེགས༔ གསང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་འཁྲུགས་ཀྱི་གེགས་སོགས་ཉམས་མཐོ་དམན་ཅི་བྱུང་ཡང་དགག་སྒྲུབ་མི་བྱ་བར་ལམ་དུ་བསླང་༔ ཉམས་མྱོང་དང་བསྲེ༔ རིག་པ་བརྗོད་མེད་སྤྲོ་བསྡུ་བྲལ་བའི་ངང་ཚུགས་བཟུང་བས་སྦྲུལ་མདུད་ཞིག་པ་ལྟར་གེགས་རང་གྲོལ་དུ་འགྱུར༔ ཡེ་ཤེས་ཁོང་ནས་ཤར༔ ཉམས་མྱོང་ན་འཕར༔ གནས་ལུགས་ལ་བརྟན་པ་ཅི་རིགས་ཐོབ་པ་ན་བུ་ཆུང་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པས་སྣང་བ་ལ་རྩིས་གདབ་མི་བྱ༔ སྨྱོན་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པས་རེ་དོགས་ཀྱི་ཐག་པ་གཅད༔ སེང་གེ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པས་གང་ལའང་འཇིགས་པ་དང་བག་ཚ་བ་མེད་པར་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཆེན་རྣམས་སུ་བགྲོད་ཅིང་༔ ཞིང་དང་ལས་ 34-48-22b ལས་སྐྱེས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དང་འདོད་རྒུར་རོལ་པས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་བོགས་མཐ
Chinese
接下来是后续步骤，将（修法事务）委托给护法，并进行封印等工作。在圆满完成灌顶及其所有必要环节之后，诸位具种姓之子请谛听： 你们已经完整获得了金刚乘成熟解脱的窍诀，现在传授后续步骤的诀窍：首先，所有前行和正行的修持，应根据个人的根器循序渐进地进行，即在前一个阶段产生体验之后，再进入下一个阶段；或者根据自身情况，选择适合自己的方式进行修持；或者通过上师瑜伽，直接认识赤裸觉性并保持下去；无论如何，都要根据情况决定是否固定修持座次，或者不固定修持座次。初学者应该缩短每个座次的时间，增加座次的次数，清晰地观想对境，这非常重要。在每次座修结束时，都要生起菩提心，并进行清净的回向和发愿。不要失去体验的本质，并将其融入日常行为中。在所有情况下，都要保持修持的热情。即使在见地上证悟了超越思维的境界，也要细致入微地遵循因果法则。这样，因果才能显现为缘起。 缘起才能证悟为空性。这样，方便和智慧才能双运。睡觉时，将心专注于心间的（藏文ཨ，梵文天城体अ，梵文罗马拟音A，汉语字面意思：阿）字上；醒来时，从（藏文ཨ，梵文天城体अ，梵文罗马拟音A，汉语字面意思：阿）字无生之法界中，升起为本尊、咒语和法身的智慧。行走坐卧是金刚舞，身语的活动是俱生大乐的自然流露，饮食是享用清净法性的大光明。总之，在所有状态下，都要将平凡的显现转化为本尊、咒语、大乐智慧的游舞。这就是每个座次之后的后续步骤。像这样精进于甚深修持，外在的四大不调会成为身体的障碍，内在的脉、气、明点会成为禅定的障碍，秘密的等持会成为心识的障碍。无论出现任何高低不同的体验，都不要进行压制或助长，而要将其转化为道用，与体验融合，保持觉性不加言说的、无有取舍的状态。这样，就像蛇结自行解开一样，障碍也会自然解脱，智慧从内心升起，体验不断增长，对实相的证悟也会逐渐稳固。因此，要像小孩一样，不要过分在意显现；像疯子一样，断除希冀和恐惧的束缚；像狮子一样，无所畏惧，无所顾忌地游历各地，与田野和事业中所生的空行母们随心所欲地嬉戏，从而达到苦行的极致。
English
Next are the subsequent steps, entrusting (the Dharma activities) to the Dharma protectors and performing the sealing, etc. After the complete empowerment and all its necessary elements have been fulfilled, listen, sons of noble family: You have fully received the pith instructions for ripening and liberation in Vajrayana. Now, the instructions for the subsequent steps are as follows: First, all the practices of the preliminary and main parts should be carried out gradually according to the individual's capacity, that is, after experience arises in the previous stage, then enter the next stage; or according to your own situation, choose the method that suits you to practice; or through Guru Yoga, directly recognize naked awareness and maintain it; in any case, decide whether to fix the meditation session or not according to the situation. Beginners should shorten the time of each session, increase the number of sessions, and clearly visualize the object, which is very important. At the end of each session, you must generate Bodhicitta and make pure dedication and aspiration. Do not lose the essence of the experience and integrate it into daily behavior. In all circumstances, maintain the enthusiasm for practice. Even if you realize the state beyond thought in view, you must meticulously follow the law of cause and effect. In this way, cause and effect can appear as dependent origination. Dependent origination can be realized as emptiness. In this way, skillful means and wisdom can be united. When sleeping, focus the mind on the letter (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: A, Literal meaning: A) at the heart; when waking up, arise from the unborn Dharmadhatu of (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: A, Literal meaning: A) as the wisdom of the deity, mantra, and Dharmakaya. Walking and sitting are Vajra dances, and the activities of body and speech are the natural expression of coemergent great bliss. Eating and drinking is enjoying the great light of pure Dharmata. In short, in all states, transform ordinary appearances into the play of deity, mantra, and great bliss wisdom. These are the subsequent steps after each session. By diligently engaging in profound practice like this, external imbalances of the four elements will become obstacles to the body, internal channels, winds, and bindus will become obstacles to meditation, and secret samadhi will become obstacles to the mind. No matter what high or low experiences arise, do not suppress or promote them, but transform them into the path, merge with the experience, and maintain the state of awareness that is unspeakable and free from acceptance and rejection. In this way, just as a snake knot unties itself, obstacles will naturally dissolve, wisdom will arise from within, experience will continue to grow, and the realization of reality will gradually become stable. Therefore, like a child, do not pay too much attention to appearances; like a madman, cut off the bonds of hope and fear; like a lion, fearlessly and unreservedly travel everywhere, and play with the dakinis born in the fields and activities as you wish, thereby reaching the ultimate of asceticism. --------------------------------------------------------------------------------