Tibetan
དེ་ནས་གསང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ ཧོ༔ ཐབས་ཤེས་སྦྱར་བའི་བྱང་སེམས་དང་༔ རང་བྱུང་རྫས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཆེ༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་སྦྱོར༔ འཁོར་བ་ཆོས་ཀྱི་ 33-1-8a དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་མཉེས་གྱུར་ནས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་ཉིད༔ མྱུར་འགྲུབ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཀུན༔ བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ་སྩོལ་གསོལ༔ སྟ་ན་ག་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ལོངས་སྐུ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ གང་འདུལ་ཚུལ་གྱིས་དྲག་མོའི་སྐུར་སྤྲུལ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་འབར་བའི་སྐུར་སྟོན་མ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་མི་བཟད་ཁྲོ་མོའི་སྐུ༔ དབུ་ནི་ཟིལ་གནོན་སེང་གེའི་གདོང་པ་འཇིགས༔ ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་བྱད་མའི་ཕུང་ཁམས་རོལ༔ ལྗགས་ནི་གློག་དམར་འཁྱུགས་པས་རྦོད་ཟོར་སྐེམ༔ ཞལ་རླངས་དུག་སྤྲིན་འཁྲིགས་པས་གནོད་བྱེད་གཟིར༔ སྤྱན་གསུམ་དམར་འཁྲུགས་མེ་དང་ཉི་འོད་འབར༔ མ་རུངས་ཕྱོགས་རྣམས་སྲེག་ཅིང་གཏོར་བར་བྱེད༔ དྲག་སྔགས་ང་རོ་ནམ་མཁའི་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག༔ སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཀུན་འདར་ཞིང་སྔངས༔ གཡུ་རལ་གྱེན་བསྐྱོད་མེ་དུད་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ མོ་རྒྱུད་ཁྲོ་མོ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་ནམ་མཁར་འཕྱར༔ གདུག་པའི་ཀླད་ཁྲག་དཀྲུག་ཅིང་སྲོག་རྩ་གཅོད༔ ཕྱག་གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་ཞལ་དུ་རོལ༔ ཉོན་མོངས་འདམ་སྐེམ་འཁོར་བའི་གཞི་རྩ་ 33-1-8b ཕྲལ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཁ་ཊྭཱཾ་ལ་སྦས་ནས༔ གྲུ་གཡོན་ལ་བརྟེན་ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་རོལ༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཟག་མེད་བདེ་ལ་རོལ༔ ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔ་ཡིས་དབུ་བརྒྱན་པ༔ དུག་ལྔའི་འཁྲུལ་འཁོར་རང་སར་དག་པར་བྱེད༔ མི་མགོ་རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་འཕྱང་༔ འདུ་བྱེད་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་ཟད་པར་བྱེད༔ ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལྡན་རུས་རྒྱན་དྲུག་གིས་སྤྲས༔ སྐུ་གསུམ་མཚོན་ཕྱིར་ཁྲག་ཐིགས་ཐལ་ཚོམ་དང་༔ ཞག་གི་ཟོ་རིས་སྐུ་ཡི་གནས་གསུམ་བརྒྱན༔ འཁོར་བའི་ཞེན་ཟློག་ཞིང་ལྤགས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང་༔ གདུག་པ་འདུལ་མཛད་སྟག་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་བཀླུབས༔ སྣང་སྲིད་ཀུན་གསལ་འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་དང་༔ སྟོང་གསུམ་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོག་ཕྱིར་དྲིལ་ཆུང་བརྒྱན༔ ཐབས་མཁས་སྤྲུལ་པས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཕྱིར༔ དར་གྱི་ཅོད་པན་སྣ་ཚོགས་རླུང་གིས་བསྐྱོད༔ འཁོར་བའི་སྐྱོན་སྤངས་ཆུ་སྐྱེས་སྟེང་དུ་ནི༔ མ་རིག་མུན་སེལ་ཉི་གདན་འོད་འབར་དང་༔ རྟོག་མེད་བམ་བརྩེགས་སྟེང་དུ་གར་སྟབས་རོལ༔ འཇའ་འོད་མེ་དཔུང་ཐོག་སེར་འཁྲུགས་པའི་དབུས༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཉི་མའི་ཟེར་ལྟར་འགྱེད༔ མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་དྲག་མོ་ཁྱེད་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྐུ་ཡི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་དཀར༔ གྲི་གུག་དང་ནི་ཐ ོད་ཁྲག་ཐོགས་ནས་སུ༔ ཞེ་སྡང་རྩད་ 33-1-9a གཅོད་གཟུགས་ཕུང་གནས་སུ་དག༔ ཁ་ཊྭཱཾ་དཀུར་བརྟེན་ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་བཞུགས༔ དར་དང་རུས་རྒྱན་སྐམ་རློན་ཐོད་ཕྲེང་དང་༔ ཞིང་སྟག་ལྤགས་པ་ཁྲག་ཞག་ཐལ་ཆེན་དང་༔ མེ་ལོང་དྲིལ་ཆུང་སྐུ་ཡི་རྒྱན་དུ་སྤྲས༔ མེ་དཔུང་དབུས་སུ་གཏུམ་རྔམས་གཟི་བརྗིད་འབར༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་མ་ལུས་ཞི་བར་མཛད༔ རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གིས་བསྐོར༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཙོ་མོའི་ཚུལ་དང་མཚུངས༔ རྡོ་རྗེ་སེང་གདོང་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་སེར༔ གྲི་གུག་དང་ནི་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས་ནས་སུ༔ གཏི་མུག་རྩད་གཅོད་ཚོར་ཕུང་གནས་སུ་དག༔ ཁ་ཊྭཱཾ་དཀུར་བརྟེན་ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་བཞུགས༔ དར་དང་རུས་རྒྱན་སྐམ་རློན་ཐོད་ཕྲེང་དང་༔ ཞིང་སྟག་ལྤགས་པ་ཁྲག་ཞག་ཐལ་ཆེན་དང་༔ མེ་ལོང་དྲིལ་ཆུང་སྐུ་ཡི་རྒྱན་དུ་སྤྲས༔ མེ་དཔུང་དབུས་སུ་གཏུམ་རྔམས་གཟི་བརྗིད་འབར༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་མ་ལུས་རྒྱས་པར་མཛད༔ རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གིས་བསྐོར༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཙོ་མོའི་ཚུལ་དང་མཚུངས༔ རཏྣ་སེང་གདོང་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ གསུང་གི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་དམར༔ གྲི་གུག་དང་ནི་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས་ནས་སུ༔ 33-1-9b འདོད་ཆགས་རྩད་གཅོད་འདུ་ཤེས་གནས་སུ་དག༔ ཁ་ཊྭཱཾ་དཀུར་བརྟེན་ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་བཞུགས༔ དར་དང་རུས་རྒྱན་སྐམ་རློན་ཐོད་ཕྲེང་དང་༔ ཞིང་སྟག་ལྤགས་པ་ཁྲག་ཞག་ཐལ་ཆེན་དང་༔ མེ་ལོང་དྲིལ་ཆུང་སྐུ་ཡི་རྒྱན་དུ་སྤྲས༔ མེ་དཔུང་དབུས་ན་གཏུམ་རྔམས་གཟི་བརྗིད་འབར༔ ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད་པར་མཛད༔ རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གིས་བསྐོར༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཙོ་མོའི་ཚུལ་དང་མཚུངས༔ པདྨ་སེང་གདོང་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཕྲིན་ལས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་ལྗང་༔ གྲི་གུག་དང་ནི་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས་ནས་སུ༔ ཕྲག་དོག་རྩད་གཅོད་འདུ་བྱེད་གནས་སུ་དག༔ ཁ་ཊྭཱཾ་དཀུར་བརྟེན་ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་བཞུགས༔ དར་དང་རུས་རྒྱན་སྐམ་རློན་ཐོད་ཕྲེང་དང་༔ ཞིང་སྟག་ལྤགས་པ་ཁྲག་ཞག་ཐལ་ཆེན་དང་༔ མེ་ལོང་དྲིལ་ཆུང་སྐུ་ཡི་རྒྱན་དུ་སྤྲས༔ མེ་དཔུང་དབུས་སུ་གཏུམ་རྔམས་གཟི་བརྗིད་འབར༔ དགྲ་དང་བགེགས་ཚོགས་མ་ལུས་ཐལ་བར་བརླག༔ རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གིས་བསྐོར༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཙོ་མོའི་ཚུལ་དང་མཚུངས༔ ཀརྨ་སེང་གདོང་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ མཁའ་འགྲོ་ཕག་གདོང་མཐིང་ནག་མི་བཟད་མ༔ ཕྱག་གཡས་ཅང་ཏེའུ་གཡོན་པས་བུམ་པ་བསྣམས༔ གཅེར་བུ་བརྐྱང་ 33-1-10a བསྐུམ་གར་སྟབས་བམ་རོ་བརྫིས༔ ལས་བྱེད་དྲག་མོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ
Chinese
手持弯刀和颅血，断除嗔恨于色蕴安住； 卡杖倚于腰间，双足伸屈而坐； 绸缎和骨饰，干湿人头鬘； 田野和虎皮，血脂和厚灰； 明镜和小铃，装点为身之饰； 火焰中央，威猛光辉炽燃； 无余平息一切不顺之方； 自身所化百千俱胝围绕； 装饰和装束，与主尊之相一致； 金刚狮面母身前，我顶礼赞颂！ 吽 贝！ 功德智慧空行母，黄色狮面； 手持弯刀和颅血，断除愚痴于受蕴安住； 卡杖倚于腰间，双足伸屈而坐； 绸缎和骨饰，干湿人头鬘； 田野和虎皮，血脂和厚灰； 明镜和小铃，装点为身之饰； 火焰中央，威猛光辉炽燃； 无余增长寿命福德与财富； 自身所化百千俱胝围绕； 装饰和装束，与主尊之相一致； 宝生狮面母身前，我顶礼赞颂！ 吽 贝！ 语之智慧空行母，红色狮面； 手持弯刀和颅血，断除贪欲于想蕴安住； 卡杖倚于腰间，双足伸屈而坐； 绸缎和骨饰，干湿人头鬘； 田野和虎皮，血脂和厚灰； 明镜和小铃，装点为身之饰； 火焰中央，威猛光辉炽燃； 无余摄三界于掌控之中； 自身所化百千俱胝围绕； 装饰和装束，与主尊之相一致； 莲花狮面母身前，我顶礼赞颂！ 吽 贝！ 事业智慧空行母，绿色狮面； 手持弯刀和颅血，断除嫉妒于行蕴安住； 卡杖倚于腰间，双足伸屈而坐； 绸缎和骨饰，干湿人头鬘； 田野和虎皮，血脂和厚灰； 明镜和小铃，装点为身之饰； 火焰中央，威猛光辉炽燃； 摧毁一切怨敌魔众为灰烬； 自身所化百千俱胝围绕； 装饰和装束，与主尊之相一致； 羯磨狮面母身前，我顶礼赞颂！ 吽 贝！ 空行母猪面，深蓝黑色令人厌恶之母； 右持手鼓，左手持宝瓶； 裸身，伸屈舞步，践踏尸体； 于作事业之忿怒母身前，我顶礼赞颂！ 吽 贝！
English
Holding a curved knife and a skull cup filled with blood, cutting off hatred and dwelling in the form aggregate; The khatvanga (divine staff) leans against her waist, with her two legs stretched and bent in a posture of sitting; Adorned with silk and bone ornaments, a garland of fresh and dry heads; A field and tiger skin, blood, fat, and thick ashes; A mirror and a small bell, adorning her body; In the center of a blazing fire, fierce and majestic radiance blazes; Completely pacifying all unfavorable circumstances; Surrounded by hundreds of thousands of emanations similar to herself; Her ornaments and attire are identical to those of the main deity; To Vajra Simhamukha (Diamond Lion-Faced Mother), I prostrate and praise! Hūṃ Bhyo! Virtue and wisdom dakini (female wisdom deity), yellow Lion-Faced; Holding a curved knife and a skull cup filled with blood, cutting off ignorance and dwelling in the feeling aggregate; The khatvanga leans against her waist, with her two legs stretched and bent in a posture of sitting; Adorned with silk and bone ornaments, a garland of fresh and dry heads; A field and tiger skin, blood, fat, and thick ashes; A mirror and a small bell, adorning her body; In the center of a blazing fire, fierce and majestic radiance blazes; Completely increasing life, merit, and wealth; Surrounded by hundreds of thousands of emanations similar to herself; Her ornaments and attire are identical to those of the main deity; To Ratna Simhamukha (Jewel Lion-Faced Mother), I prostrate and praise! Hūṃ Bhyo! Speech wisdom dakini, red Lion-Faced; Holding a curved knife and a skull cup filled with blood, cutting off desire and dwelling in the perception aggregate; The khatvanga leans against her waist, with her two legs stretched and bent in a posture of sitting; Adorned with silk and bone ornaments, a garland of fresh and dry heads; A field and tiger skin, blood, fat, and thick ashes; A mirror and a small bell, adorning her body; In the center of a blazing fire, fierce and majestic radiance blazes; Completely subduing the three realms under her power; Surrounded by hundreds of thousands of emanations similar to herself; Her ornaments and attire are identical to those of the main deity; To Padma Simhamukha (Lotus Lion-Faced Mother), I prostrate and praise! Hūṃ Bhyo! Action wisdom dakini, green Lion-Faced; Holding a curved knife and a skull cup filled with blood, cutting off jealousy and dwelling in the mental formation aggregate; The khatvanga leans against her waist, with her two legs stretched and bent in a posture of sitting; Adorned with silk and bone ornaments, a garland of fresh and dry heads; A field and tiger skin, blood, fat, and thick ashes; A mirror and a small bell, adorning her body; In the center of a blazing fire, fierce and majestic radiance blazes; Destroying all enemies and obstacles into ashes; Surrounded by hundreds of thousands of emanations similar to herself; Her ornaments and attire are identical to those of the main deity; To Karma Simhamukha (Action Lion-Faced Mother), I prostrate and praise! Hūṃ Bhyo! Dakini Pig-Faced, dark blue-black, repulsive Mother; Holding a hand drum in her right hand and a vase in her left; Naked, in a dancing posture with legs stretched and bent, trampling on a corpse; To the wrathful Mother who performs actions, I prostrate and praise! Hūṃ Bhyo! --------------------------------------------------------------------------------